ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ДЕКАБРЬ ИЗДАНИЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ МОСКВА 1959

СОДЕРЖАНИЕ ОФИЦИАЛЬНАЯ ЧАСТЬ Письмо Блаженнейшего Патриарха Александрийского Христофора Святейшему Патриарху Поздравительное письмо Святейшего Патриарха Алексия Блаженнейшему Патриарху Антиохийскому Феодосию Письмо Высокопреосвященного Митрополита Николая Блаженнейшему Патриарху Антиохийскому Феодосию К кончине Митрополита Лаодикийского Трифона Телеграммы с соболезнованием по поводу кончины Митрополита Трифона тейшего Патриарха Алексия и Высокопреосвященного Митрополита Николая кого трибо мігра Свя- Поздравительная телеграмма Блаженнейшего Патриарха Румынского Юстиниана Святейшему Патриарху Алексию Указ Святейшего Патриарха Алексия о награждении архиепископа БрюссельсКОГО Александра саном Митрополита Поздравительная телеграмма Высокопреосвященного Митрополита Николая архиепископу Брюссельскому Александру Письмо Архиепископа Утрехтского А. Ринкеля Святейшему Патриарху Алексию Поздравительная телеграмма епископа М. Митценхейма Святейшему • Патриарху Алексню Письмо Святейшего Патриарха Алексия в редакцию «Ж. М. П.» Письмо Митрополита Николая в газету «Neue Zeit» Благодарность : датского пастора У. Хансена Высокопреосвященному Митрополиту Николаю Из писем Митрополиту Крутицкому и Коломенскому Николаю На приеме в Посольстве Ливанской Республики ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ Летопись церковной жизни: Архипастырские труды • • Юбилей пастыря Епископ Исаия. Юбилейные торжества в Ярославской епархии Некрологи Диакон А. Введенский. Пребывание в Советском Союзе члена Всемирного Совета Мира пастора У. Хансена Беседа с датским пастором У. Хансеном Уффе Хансен. Впечатления о пребывании в Советском Союзе Прот. Е. Амбарцумов. Пребывание в СССР пробста Альфа Иогансена Доц. В. Талызин. В Западной Германии . В ЗАЩИТУ МИРА Заявление Высокопреосвященного Митрополита Николая корреспонденту телеграфного агентства ГДР 3 3 3 3 4 4 4 5 6 9 9 10 15 6 21 25 СТАТЬИ В. Талин. Введение во храм Пресвятой Богородицы Прот. К. Ружицкий. К 600-летию со дня кончины св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского П. Харламов. Преподобный Исидор Пелуснот о пастырском служении Прот. А. Ветелев. Поминовение усопших Прот. Н. Трубецкой. Русское православное церковно-богослужебное пение (Окончание) Н. Иванов. Секта иеговистов Е. Карманов. Св. Иоанн Русский Содержание «Журнала Московской Патриархии» за 1959 год 26 31 40 44 48 53 66 70

ОФИЦИАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПИСЬМО ХРИСТОФОРА, ПАПЫ И ПАТРИАРХА АЛЕКСАНДРИИ И ВСЕЯ АФРИКИ АЛЕКСИЮ, БЛАЖЕННЕЙШЕМУ ПАТРИАРХУ МОСКОВСКОМУ И ВСЕЯ РУСИ Лобзание святое во Христе Спасителе! Мы очень тронуты любовью Вашего любезного Блаженства к нам, трудная кротов. которая проявилась в посылке нового дара - трех панагий и трех нагрудных крестов. Это новое проявление Вашего братского участия заставляет нас выразить самую теплую благодарность и пламенно молиться о Вашем здравии и о Вашей христоименитой пастве. Братски лобызаю Вашу Любовь. Патриарх Христофор Александрия, 19 октября 1959 года ЕГО БЛАЖЕНСТВУ ПАТРИАРХУ ФЕОДОСИЮ В годовщину интронизации Вашего Блаженства шлю Вам от лица Русской Православной Церкви сердечное поздравление и молитвенные пожелания много лет служить Святой Церкви на высоком престоле Великой Антиохии. С искренней любовью о Христе АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Москва, 23 ноября 1959 года БЛАЖЕННЕЙШЕМУ ПАТРИАРХУ ФЕОДОСИЮ Всей душой поздравляю Ваше Блаженство с исполнившейся годовщиной со дня Вашей интронизации. Сердечно желаю Вашей Святыне долгоденствия и всякого благополучия на благо Святого Православия. С сыновней любовью Митрополит Николай Москва.

23 ноября 1959 года К КОНЧИНЕ МИТРОПОЛИТА ЛАОДИКИЙСКОГО ТРИФОНА В связи с кончиной Митрополита Лаодикийского Трифона Святейший Патриарх Алексий и Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай выразили соболезнование Блаженнейшему Патриарху Антиохийскому Феодосию. 3

ЕГО БЛАЖЕНСТВУ ПАТРИАРХУ АЛЕКСИЮ Глубоко тронут соболезнованием по случаю кончины Митрополита Трифона. Молимся и сердечно благодарим; желаем счастья, долгой жизни, процветания Святой Русской Церкви. Патриарх Феодосий Дамаск, ОАР, 26 ноября 1959 года ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННОМУ МИТРОПОЛИТУ НИКОЛАЮ Искренне тронут братским соболезнованием по случаю кончины Митрополита Трифона. Сердечно благодарю и горячо молюсь за Ваше счастье и процветание Церкви. Патриарх Феодосий Дамаск, 26 ноября 1959 года ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВУ АЛЕКСИЮ, ПАТРИАРХУ МОСКОВСКОМУ И ВСЕЯ РУСИ С братской любовью обнимаю и поздравляю Ваше Святейшество с днем Рождения и вместе с Вашим Святейшеством благодарю Всемилостивого Господа за дарованные Им Вашему Святейшеству долголетие и крепость. От всего сердца молю Всевышнего, да продлит Он Ваши лета и поможет Вам в добром здравии и благополучии духовно окормлять православную паству и духовенство древней Русской Церкви, а также содействовать авторитету и величию Православия во всем мире. Юстиниан, Патриарх Румынии Бухарест, 7 ноября 1959 года УКАЗ АРХИЕПИСКОПУ БРЮССЕЛЬСКОМУ И БЕЛЬГИЙСКОМУ АЛЕКСАНДРУ Во внимание к исполнившемуся пятидесятилетию служения в епископском сане архиепископ Брюссельский Александр удостоивается возведения в сан Митрополита. АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ В Москве, 28 ноября 1959 года ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННОМУ АЛЕКСАНДРУ, АРХИЕПИСКОПУ БРЮССЕЛЬСКОМУ И БЕЛЬГИЙСКОМУ Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Владыко, возлюбленный о Господе Брат и сослужитель! Считаю для себя радостным братским долгом приветствовать Вас в знаменательный для Вас и Вашей паствы день, когда исполняется пятьдесят лет Вашего славного служения Русской Православной Церкви в сане архиерея. 4

Господь благоволил даровать Вам пребывание в Его доме на божественной страже у Его Престола долгие дни. И я, от всего сердца желая. Вам здравия и сорадуясь с Вами о Господе, прошу Вас, старейший мой собрат, поминать меня в молитвах Ваших, как и я всегда, дорогой Владыко, поминаю Вас. Братски обнимая, с любовью о Господе лобызаю Вас. Член Священного Синода Русской Православной Церкви Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай 10 ноября 1959 года ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВУ АЛЕКСИЮ, ПАТРИАРХУ МОСКОВСКОМУ И ВСЕЯ РУСИ Ваше Святейшество! Шлю Вам глубокую благодарность за замечательную книгу «Русская Православная Церковь», полученную мною на днях. Мы с большим старанием углубим и обогатим наши знания о Вашей достойной Церкви. Да поможет Господь Всемогущий, благодаря этой книге, сблизить наши Церкви между собой. Молитвенно вспоминаем Ваше Святейшество и Вашу Церковь. Просим Вас также вспомнить о нас и о нашей Церкви в Ваших молитвах. В любви Христовой приветствую Ваше Святейшество. Ваш брат во Иисусе Христе Андрей Ринкель, архиепископ Утрехтский (Старокатолическая Церковь) Утрехт, Голландия, 30 октября 1959 года ПАТРИАРХУ АЛЕКСИЮ С благодарностью и молитвенно вспоминаю Вас, шлю сердечные благопожелания к новому году Вашей жизни и приветствия в христианской любви. Епископ Мориц Митценхейм (Евангелическо-Лютеранская Церковь, ГДР) Берлин, 8 ноября 1959 года В РЕДАКЦИЮ «ЖУРНАЛА МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ» Выражаю искреннюю благодарность всем почтившим меня поздравлением со днем Рождения - архипастырям, духовенству и мирским людям, как из пределов нашего Союза, так и из-за границы. Всем призываю Божие благословение. ПАТРИАРХ АЛЕКСИЙ 10 ноября 1959 года В ГАЗЕТУ „NEUE ZEIT" Нашу Церковь и страну посетила делегация Евангелическо-Лютеранской Церкви в Германской Демократической Республике во главе с д-ром Куртом Визнером, профессором Теологического факультета Лейп- 5

цигского университета, и я имел большое удовольствие и удовлетворение принимать ее и вести беседы о взаимоотношениях наших церквей и по другим взаимно интересующим нас вопросам. Рад отметить у наших гостей стремление глубже узнать нашу действительность, как необходимое условие для добрых взаимоотношений, и теплоту, ту человеческую теплоту, которую рождает непосредственное общение. Будем хранить ее, как залог для укрепления нашего дальнейшего общения. От всего сердца желаю процветания Евангелическо-Лютеранской Церкви в Германской Демократической Республике, лучших достижений во всех областях жизни ее народу, мира и благоденствия во всем мире. Член Священного Синода Русской Православной Церкви Митрополит Крутицкий и Коломенский д-р Николай Москва, 26 ноября 1959 года ЕГО ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕНСТВУ МИТРОПОЛИТУ НИКОЛАЮ Глубокочтимый Отец и дорогой друг! После хорошей поездки благополучного возвращения шлю Вам сердечное спасибо за все доброе — за приглашение, прекрасные подарки и прежде всего за сердечное отношение ко мне. Я никогда не забуду этих прекрасных переживаний. Постоянно буду с благодарностью вспоминать о них и расскажу об этом всем своим друзьям. Желаю Вам всего хорошего и остаюсь уважающий Вас Уффе Хансен Калундборг, Дания, 3 ноября 1959 года ИЗ ПИСЕМ МИТРОПОЛИТУ КРУТИЦКОМУ И КОЛОМЕНСКОМУ НИКОЛАЮ Ваша Милость, возлюбленный во Христе Брат! Вы были столь любезны прислать мне два экземпляра замечательной книги «Русская Православная Церковь» и один экземпляр для редом дара адомать. дакции журнала «Интернационале Кирхлихе Цейтшрифт». От всей души благодарю Вас за этот прекрасный подарок; получить его было для меня большой радостью и честью. Я уже многое прочел в этой книге о современном положении Русской Церкви, а это для меня очень ценно и важно. Я вижу в присылке этой книги новое доказательство благорасположения Вашего и Святейшего Патриарха Московского к нашей Старокатолической Церкви и живого интереса к ней. Примите, досточтимый господин Митрополит, вместе с моей сердечной благодарностью уверение в моем совершенном почтении и братской любви во Христе. Преданный Вам Урс Кюри, епископ Христово-Католической Церкви Швейцарии Берн, 27 октября 1959 года 6

• • Ваше Высокопреосвященство! Вернувшись из длительной поездки, я нашел здесь, в Риме, прекрасную книгу о Русской Церкви на итальянском языке, которую Вы соблаговолили прислать мне. Выражаю Вам свою глубокую благодарность за этот столь ценный подарок и любезное внимание. Я прочел с огромным интересом эти страницы, полные точной документации. Я любовался прекрасными иллюстрациями. Они показывают расцвет Православной Церкви, свидетельствующей о Слове Божием в России и в целом мире. Это была действительно прекрасная мысль - ознакомить людей со структурой, юридическим положением Церкви и с ее современным состоянием на советской территории; благодаря этому многие предвзятые мнения отпадают сами собою. Поскольку я француз, я всегда испытывал к русскому народу большую симпатию. Именно поэтому я самостоятельно, без преподавателя, выучил ваш прекрасный язык, на котором я свободно читаю. Благодарю Вас также, Ваше Высокопреосвященство, за присылку «Журнала Московской Патриархии», который я получаю регулярно. Я с удовольствием читаю его, особенно Ваши проповеди. Соблаговолите передать, прошу Вас, мои почтительные приветствия и благодарность Его Святейшеству Патриарху Алексию и примите, Ваше Высокопреосвященство, выражение моего глубокого к Вам уважения и наилучшие пожелания для Вашей апостольской работы. Профессор Иосиф Хамон Рим, 29 октября 1959 года НА ПРИЕМЕ В ПОСОЛЬСТВЕ ЛИВАНСКОЙ РЕСПУБЛИКИ Посол Ливанской Республики в СССРЭдуард Горра 23 ноября устроил прием по случаю национального праздника — Дня независи- На приеме среди приглашенных гостей присутствовал Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай.

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ ЛЕТОПИСЬ ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ АРХИПАСТЫРСКИЕ ТРУДЫ 21/8 июля, в день явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, Преосвященный Никон, епископ Уфимский и Стерлитамакский, совершил освящение молитвенного дома во имя иконы Божией Матери, именуемон «Иверская», в поселке Янаул Башкирской АССР. Накануне освящения, 20 июля вечером, Преосвященный Никон совершил в молитвенном доме всенощное бдение. На следующий день рано утром началось торжество освящения, после чего в новоосвященном храме была отслужена Божественная литургия, в конце которой Преосвященный Никон обратился к верующим со словом, посвященным Матери Божией, как Покровительнице их храма. Затем был совершен благодарственный молебен с провозглашением положенных многолетий. * * * 12 августа 1959 года Высокопреосвященный Вениамин, архиепископ Иркутский и Читинский, прибыл в г. Якутск и 13 августа в местном Никольском храме совершил всеношное бдение, а на другой день, праздник Всемилостивого Спаса и Креста Господня,— Божественную литургию и, по окончании ее, чин малого освящения воды. Вечером в субботу 15 августа архипастырь в этом же храме совершил всенощное бдение, а в воскресенье 16 августа- Божественную литургию, за которой произнес слово, призывая молящихся к миру и доброй христианской жизни. За вечерним богослужением того же дня Высокопреосвященный Вениамин читал акафист Святителю Николаю, а 17 августа отбыл самолетом в г. Олекминск. В Спасском молитвенном доме г. Олекминска накануне праздника Преображения Господня архиепископ Вениамин совершил всенощное бдение, а в самый день праздника — Божественную литургию, за которой обратился к верующим с праздничным поученнем. В субботу 10 октября и в воскресенье 11 октября Высокопреосвященный Веннамин совершал всенощное бдение и Божественную литургию в Благовещенском храме г. Благовещенска. За литургией он сказал проповедь, в которой призывал к миру и доброй христианской жизни. Вечером того же дня архипастырь совершил вечерню с чтением акафиста Божией Матери.

13 октября, накануне праздника Покрова Пресвятой Богородицы, Высокопреосвященный Вениамин совершал всенощное бдение в храме г. Белогорска, а в самый день праздника — Божественную литургию в том же храме, за которой произнес слово о благодеяниях Божией Матери. За вечерним богослужением он читал акафист Покрову Пресвятой Богородицы и снова обратился к верующим с поучением. 8

17 октября, в субботу, накануне праздника в честь Святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, Высокопреосвященный Вениамин совершил всенощное бдение, а 18 октября, в самый праздник,— Божественную литургию в храме поселка Магдагачи. * 14 ноября 1959 года, по случаю храмового праздника святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана, в с. Летове, Рязанской епархии, состоялись торжественные богослужения. В канун праздника было совершено всенощное бдение местным духовенством. В самый день праздника Божественную литургию совершил Высокопреосвященный Николай, архиепископ Рязанский и Касимовский. При вступлении в храм он обратился к духовенству и молящимся с кратким словом приветствия. Затем началась Божественная литургия. По окончании литургии был отслужен праздничный молебен. ЮБИЛЕЙ ПАСТЫРЯ 29 сентября 1959 года верующие г. Хабаровска отметили пятидесятилетие служения в священном сане настоятеля местного храма в честь Рождества Христова митрофорного протоиерея, благочинного о. Петра Соколова. Пастырское служение о. Петр начал в храмах Орловской епархии по окончании Орловской духовной семинарии, в 1909 году. С 1946 года он возглавляет Хабаровское благочиние Иркутской епархии. В совершении Божественной литургии в день юбилея приняли участие представители духовенства Хабаровского благочиния. По окончании литургии и благодарственного молебна юбиляру принесли поздравления и приветствия сослужившее духовенство, члены церковного совета и прихожане. ЮБИЛЕЙНЫЕ ТОРЖЕСТВА В ЯРОСЛАВСКОЙ ЕПАРХИИ 10 ноября (28 октября ст. ст.) 1959 года верующие Ярославской епархии отмечали 250-летие со дня преставления златоуста Российской Церкви, творца бесценной жемчужины христианской литературы - «Четиих-Миней», святителя Димитрия, митрополита Ростовского. В кафедральном соборе и других храмах епархии накануне юбилея были совершены заупокойные литургии и панихиды по родным и близким святителя Димитрия, а в самый праздник — торжественные богослужения со всеми особенностями, приличествующими великим празд- В кафедральном соборе г. Ярославля накануне и в самый день праздника богослужения совершались соборне. Во время торжественного всенощного бдения настоятель собора протоиерей Алексий Скобей сказал слово о жизни и деятельности святителя Димитрия. Вкратце сообщив биографические данные о святителе Димитрии, он охарактеризовал светлую личность этого великого подвижника, блюстителя церковных уставов, пламенного молитвенника, строгого монаха, мудрого кормчего корабля церковного, стойкого борца за чистоту Святого Православия, златоустого проповедника слова Божия, устно и своими писаниями побуждавшего верующих к выполнению заветов Христовых, не щадившего жизни своей на благо Церкви Православной и во спасение взыскующих Бога. «Никогда не утратит своей безмерной ценности его бессмертный труд «Четии-Минеи», — сказал проповедник. 9

За Божественной литургией настоятель собора произнес слово о примере жизни святителя для всех, обращающихся к нему с молитвой. После Божественной литургии был отслужен молебен с провозглашением положенных многолетий. Особо торжественно славный юбилей был отмечен в кафедральном городе святителя Димитрия — Ростове. Для возглавления юбилейных празднеств туда был направлен председатель Епархиального совета митрофорный протоиерей Николай Прозоров. Торжественное всенощное бдение с чтением акафиста святителю Димитрию было совершено в Николо-Вспольском храме г. Ростова. Перед акафистом протонерей Н. Прозоров рассказал верующим о жизни святителя Димитрия, отметив святость его личности, неустанное трудолюбие в архипастырской деятельности, горячее воодушевление в проповедничестве, отеческую заботу о добром школьном воспитании пастырских кадров и поразительно благоговейное трудолюбие в создании различных назидательных сочинений, и особенно в составлении, критической проверке и издании «Четиих-Миней», над которыми он неутомимо трудился свыше 20 лет. Торжественная литургия в самый день юбилея была совершена в другом храме г. Ростова — во имя Толгекой иконы Божией Матери. В конце литургии предстоятельствующий сказал поучение на слова: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21) и «Царство Божие несть брашно и питие, но правда и мир и радость о Дусе Святе» (Римл. 14, 17) и показал, как святой угодник Божий Димитрий жизнью своей созидал Царство Божие в своей душе и как личным примером и пламенным словом, устным и письменным, он насаждал его и в душах вверенных его попечению пасомых. Верующие Ярославской епархии, осеняемые духом и силою святителя Димитрия, «едиными усты и единым сердцем» с особым усердием возносили в дни славного юбилея молитвы о Первосвятителе Церкви Русской Святейшем Патриархе Алексии, о Богом хранимой стране нашей, о мире во всем мире. Епископ Исаия НЕКРОЛОГИ 22 июня 1959 года в г. Мир тихо скончался на 86-м году жизни заштатный митрофорный протоиерей Александр Павлович Синёв. О. Александр родился в 1874 году в семье священника в с. Смолянице б. Гродненской губернии. После окончания Жировицкого духовного училища и Виленской духовной . семинарии он работал два года старшим учителем в Красногородской церковно-приходской школе; в 1900 году был рукоположен в сан иерея и проходил пастырское служение в приходах западных областей, а последние десять лет находился за штатом. За свою продолжительную, 60-летнюю, службу Церкви Христовой о. Александр Синёв был удостоен всех иерейских наград. Погребение о. Александра происходило 24 июня. Божественную литургию и отпевание совершал настоятель Кореличской церкви прот. Владимир Душук в сослужении девяти нереев. По отпевании тело почившего было предано земле у западной стены кладбищенского храма. * * * 8 августа 1959 года в г. Краснодаре на восьмидесятом году жизни скончался после тяжелой болезни настоятель Св.-Троицкой церкви г. Краснодара протопресвитер Михаил Петрович Рогожин. 10

О. Михаил родился в 1889 году в г. Лаишеве б. Казанской губернии. По окончании в 1907 году Казанской духовной семинарии он состоял первые годы на должности псаломщика в своем родном городе. В 1915 году он был призван на военную службу и находился в действующей армии до 1917 года, а по демобилизации продолжал свою слу жбу псаломщиком, сначала в том же г. Лаишеве, а затем во Владивостокской епархии, где и был посвящен в 1922 году в сан священника. Через некоторое время его перевели в г. Харбин, где назначили законоучителем, а затем благочинным харбинских церквей. В 1937 году о. Михаил занимал последовательно должности настоятеля церкви в г. Тяньцзине и настоятеля кафедрального собора в г. Шанхае. Одновременно с исполнением священнических обязанностей о. Михаил участвовал в работе Российской Духовной Миссии, состоя заместителем председателя Совета Миссии, а затем председателем Шанхайского Епархиального совета. В 1955 году с разрешения Московской Патриархии он уехал в Австралию и через несколько месяцев вернулся на Родину, получив назначение в Краснодарскую епархию, к своему бывшему начальнику архиепископу Виктору. Здесь он пробыл настоятелем Св.-Троицкой церкви г. Краснодара и членом Епархиального совета до своей смерти. Протопресвитер Михаил оставил после себя добрую память как опытный пастырь, незаурядный проповедник и добросовестный работник на ниве Христовой. За короткий срок своего служения в Краснодаре он заслужил общую любовь и уважение не только в своем приходе, но и во всей епархии, поскольку являлся ближайшим помощником правящего архиерея. За свои заслуги о. Михаил был удостоен многих наград - до митры и сана протопресвитера включительно. Чин отпевания усопшего протопресвитера совершал архиепископ Краснодарский и Кубанский Виктор в сослужении со всем духовенством Краснодара. Похороны состоялись на местном кладбище. * 14 октября 1959 года на 73-м году жизни скончался настоятель Казанского храма станицы Ясенской, Краснодарской епархии, протонерей Лев Несторович Сидоренко. По окончаний в 1906 году Киевской церковно-учительской школы Лев Несторович в течение семи лет состоял учителем в церковных школах Киевской епархии. В 1913 году он поступил в Житомирское училище пастырства, по окончании которого в 1916 году принял сан священника и был назначен настоятелем в Воскресенскую церковь села Синица, Киевской епархии. Последние 15 лет священства о. Лев провел на Кубани. Здесь он и закончил свой жизненный путь. Заупокойную литургию и чин отпевания совершал благочинный приходов Ейского округа прот. Андрей Серов в сослужении с местным духовенством. ПРЕБЫВАНИЕ В СОВЕТСКОМ СОЮЗЕ ЧЛЕНА ВСЕМИРНОГО СОВЕТА МИРА ПАСТОРА УФФЕ ХАНСЕНА С 11 по 29 октября сего года в Советском Союзе гостил пастор Евангелическо-Лютеранской Церкви Дании Уффе Хансен из Калундборга, прибывший в нашу страну по приглашению Высокопреосвященного Николая, Митрополита Крутицкого и Коломенского. Пастор Уффе Хансен был тепло принят архипастырями, духовенством и верующими Русской Православной Церкви, которые приветствовали его как брата о Христе и как активного борца за дело мира. 11

ВСТРЕЧА ПАСТОРА ЦЕРКВИ ДАНИЙ, ЧЛЕНА БЮРО ВСЕМИРНОГО СОВЕТА МИРА УФФЕ ХАНСЕНА НА ВНУКОВСКОМ АЭРОДРОМЕ ПАСТОРУФФЕ ХАНСЕН БЕСЕДУЕТ С РЕКТОРОМ МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ ПРОТ. К. И. РУЖИЦКИМ

Защита мира есть христианский долг, и наша Церковь в своих повседневных богослужениях возносит молитвы «о мире всего мира..». Наш Первосвятитель Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий неустанно отстаивает идею мира, воодушевляя верующих, а выдающийся иерарх Русской Православной Церкви Высокопреосвященный Николай, Митрополит Крутицкий и Коломенский, неутомимый поборник мира, член Всемирного Совета Мира, трудится на этом поприще совместно и с пастором Уффе Хансеном. Миротворческая, истинно христианская деятельность пастора Хансена отвечает чаяниям Русской Православной Церкви, верующих и всего нашего народа. Пастор Уффе Хансен прибыл с целью ознакомления со структурой, жизнью и деятельностью Русской Православной Церкви, с культурой и жизнью русского народа. В Московской Патриархии он был принят зам. председателя Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии архимандритом Никодимом и членом Отдела внешних церковных сношений Патриархии кандидатом богословия А. С. Буевским. Архимандрит Никодим приветствовал гостя от имени Митрополита Николая. Состоялась дружеская беседа. Гость осмотрел Крестовую церковь Патриарха Алексия в его покоях при Московской Патриархин. В канун праздника Покрова Пресвятой Богородицы пастор Хансен присутствовал за всенощным бдением в Скорбященском храме, где настоятель прот. о. Михаил Зернов радушно приветствовал его. В праздник Покрова Пресвятой Богородицы гость совершил поездку в Троице- Сергиеву Лавру. В этот день Московская духовная академия праздновала свой престольный праздник и совершала традиционный годичный акт. Уффе Хансен присутствовал за торжественным богослужением, на акте духовной академии и был представлен Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию, который его тепло приветствовал и беседовал с ним. Гость ознакомился с духовными семинарией и академией. В канун и в день праздника Собора Святителей Московских пастор Хансен присутствовал в Богоявленском патриаршем соборе за богослужениями. Всенощное бдение совершал Святейший Патриарх Алексий в сослужении Преосвященного Пимена, епископа Дмитровского, и многочисленного духовенства. За Божественной литургией, которую совершал Преосвященный Пимен, Святейший Патриарх молился в алтаре. По окончании литургии Патриарх Алексий совершил торжественный молебен Святителям Московским в сослужении Преосвященного Пимена и сонма духовенства. Как за всенощным бдением, так и по окончании Божественной литургии Святейший Патриарх сердечно приветствовал гостя. В Москве наш гость ознакомился со столицей и ее жизнью. Осмотрел Третьяковскую галерею, Московский университет, Публичную библиотеку имени Ленина, достопримечательности Кремля, Выставку достижений народного хозяйства, спортивный комплекс стадиона имени Ленина, новостройки Юго-Западного района города, где был в гостях у жильцов квартиры одного из новых домов. Побывал в театрах, концертах, магазинах. Имел встречу с членами Совета евангельских христиан-баптистов и выступил с приветственной речью на собрании их общины. Затем самолет «Ил-18» доставил гостя в Адлер, где его встретили прот. Г. С. Макушкин и представитель Сочинского горисполкома Ю. К. Сергеенко, с которыми на автомашине гость направился в г. Сочи. После посещения местного храма во имя Архистратига Михаила, осмотра достопримечательностей города и отдыха пастор Хансен направился в т. Сухуми, в гости в Высокопреосвященному Николаю, Митрополиту Крутицкому и Коломенскому, который находился там на отдыхе. На вокзале в Сухуми Высокопреосвященный Митропо- 13

МИТРОПОЛИТ НИКОЛАЙ ОБРАЩАЕТСЯ С ПРИВЕТСТВИЕМ К ДАТСКОМУ ПАСТОРУ УФФЕ ХАНСЕНУ HA ВОКЗАЛЕ В СУХУМИ

лит Николай с местным духовенством и множеством верующих с сердечной теплотой торжественно встретил дорогого гостя. Пастор Хансен знакомился с достопримечательностями г. Сухуми и его окрестностями, посетил с Митрополитом местный храм, где был отслужен краткий молебен. Митрополит Николай сказал и здесь приветственное слово гостю, который в ответном слове выразил свою глубокую благодарность Митрополиту. На приеме у Высокопреосвященного Митрополита Николая и на обеде, данном им в честь гостя, велись дружеские, непринужденные, теплые беседы. Митрополит вручил гостю памятные подарки. Встреча и беседы с Высокопреосвященным Митрополитом Николаем глубоко растрогали гостя. Светлый ум, большая эрудиция, сердечное русское гостеприимство Митрополита произвели на пастора Уффе Хансена весьма приятное, сильное впечатление. Из Сухуми гость возвратился обратно в Сочи, где продолжал знакомиться с городом, посадил, по традиции, мандариновое дерево и сделал прививку плодов на «Дереве дружбы», Вернувшись самолетом в Москву, пастор Хансен отбыл через некоторое время экспрессом «Красная стрела» в Ленинград. Там он был принят Высокопреосвященным Питиримом, Митрополитом Ленинградским и Ладожским. Во время чая, который был устроен Митрополитом, состоялась дружеская беседа. Пастор осмотрел Епархиальное управление, духовные семинарию и академию с их большой библиотекой; посетил собор в честь Св. Троицы в Александро-Невской лавре, присутствовал за всенощным бдением в соборном храме св. Владимира и за Божественной литургией в кафедральном соборе во имя Святителя Николая. Осмотрел еще ряд храмов и знакомился с совершением таинств крещения, брака и различных треб в Православной Церкви. Совершил поездку в загородный храм, в Лисий нос, и затем краткую прогулку на взморье Финского залива. В Ленинграде гость также ознакомился с жизнью города, историческими памятниками, сокровищами Эрмитажа, с Русским музеем, Музеем истории Ленинграда, метрополитеном, новостройками, театрами и другими достопримечательностями. Побывал во Дворце пионеров, где был радостно встречен детьми и хорошо провел с ними время, увидев много интересного из мх времяпровождения, занятий, учения, развлечений. Из Ленинграда пастор Хансен вернулся в Москву, и в среду 29 октября на Троицком подворье, в Переделкине, его принял Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий и имел с ним сердечную беседу. На другой день наш гость вылетел к себе на родину. Диакон А. Введенский БЕСЕДА С ДАТСКИМ ПАСТОРОМ УФФЕ ХАНСЕНОМ 29 октября сего года ответственный секретарь редакции «Журнала Московской Патриархии» А. В. Ведерников посетил в гостинице «Украина» пастора Уффе Хансена, прибывшего в Советский Союз по приглашению Московской Патриархии, и имел с ним беседу. Эта беседа была непродолжительной из-за отъезда гостя в этот день на родину. Выразив сожаление по этому поводу, А. В. Ведерников сказал: «Как известно, Вы, г-н Хансен, являетесь активным участником движения в защиту мира и членом Всемирного Совета Мира. Это обстоятельство дает мне основание спросить, какое, по Вашему мнению, значение имеют встречи и контакты между христианами Востока и Запада для укрепления международного мира?» Отвечая на этот вопрос, пастор Уффе Хансен сказал: «Я придаю 15

большое значение нашим христианским встречам, потому что они способствуют сближению и дружбе народов. Эти контакты между христианами разных стран представляются еще более значительными, когда мы вспомним, что в движении за мир участвуют представители многих христианских церквей. Среди них и Русская Православная Церковь, которую так блестяще представляет на всех международных конгрессах и ассамблеях сторонников мира мой друг Митрополит Николай. Я уверен, что общение между христианами Востока и Запада приводит народы к взаимопониманию и весьма существенно отражается на улучшении международных отношений». Затем представитель церковной печати спросил: «Вы, г-н пастор, впервые посетили нашу страну и, конечно, в какой-то мере ознакомились с жизнью Русской Православной Церкви. Скажите, пожалуйста, какие стороны этой жизни произвели на Вас наибольшее впечатление?» На этот вопрос пастор У. Хансен сказал: «Меня особенно поразилс количество молящихся в ваших храмах и их активное участие в богослужениях. Мне понравились их своеобразие и красота. Я убедился, что верующие люди в Советском Союзе имеют полную возможность удовлетворять свои религиозные потребности». В заключение этой беседы, которую пришлось из-за отсутствия времени сократить, представитель церковной печати спросил г-на Хансена, что он хотел бы передать читателям «Журнала Московской Патриархии». Г-н Хансен ответил, что свои впечатления, мысли и чувства от пребывания в Советском Союзе, как и пожелания русским православным христианам, он изложил письменно и передал в Московскую Патриархию для напечатания в «Журнале Московской Патриархии» (см. ниже). ВПЕЧАТЛЕНИЯ О ПРЕБЫВАНИИ В СОВЕТСКОМ СОЮЗЕ В западных странах достаточно хорошо знают о техническом прогрессе, достигнутом Советским Союзом в течение последних лет. Мы собственными глазами наблюдали полет советских искусственных спутников Земли, которые совершали свой путь по небесному своду в точно указанное советскими учеными время. Они сияют и движутся в небесах, как новые мировые тела. Во время немецкой оккупации Дании, когда датская пресса и радио контролировались фашистами, мы получали извращенную информацию о вашей стране. Теперь, спустя 14 лет, у нас особенно велико желание получить точные сведения о том, что происходит по ту сторону так называемого «железного занавеса». Ведь то, что нам известно, ограничивается скудными сведениями из небольшого количества книг о Советском Союзе, вышедших на датском языке. Притом некоторые из этих книг изображают положение вещей довольно односторонне, поэтому по этим источникам довольно трудно составить представление о советской действительности; очень трудно составить себе определенное мнение и решить, что же является белым, а что черным. И естественно, что большинству таких источников мы не верим и не судим по ним о действительном положении вещей. Поэтому я в течение продолжительного времени мечтал посетить эту часть земного шара для того, чтобы увидеть все собственными глазами, Посещение Германской Демократической Республики в 1953 году и Румынии в 1957 году убедило меня в том, что датская пресса дает иногда необъективные и неправильные сведения о положении в этих странах. Поэтому я, не теряя времени, пристально всматривался в окружающую обстановку, когда был в течение месяца в Герман- 16

ской Демократической Республике в качестве гостя правительства ГДР, участвуя в праздновании 10-летия республики. Особенно много мне удалось увидеть в течение десятидневного путешествия по стране. Впечатлений было, пожалуй, не меньше, чем сейчас, после 15-дневной поездки по Советскому Союзу. Я, конечно, понимаю, что этот срок недостаточен для того, чтобы основательно ознакомиться с вашей огромной страной. Но все, что увидел и услышал, будучи в вашей стране, явилось правдивым коррективом к тому, что я слышал о ней раньше. Прежде всего это касается вопросов, связанных с жизнью Церкви в вашей стране. Благодаря вниманию, оказанному мне, я имел полную возможность ознакомиться с этой стороной вашей жизни. Я был приятно тронут тем, что приглашение посетить вашу страну было прислано мне не от имени Правительства, а от Патриархии Русской Православной Церкви. Ослабление международной напряженности, а также взаимные визиты государственных деятелей Запада и Востока, конечно, способствовали тому, что я имел возможность совершить настоящую поездку. После поездки Н. С. Хрущева в Соединенные Штаты Америки и его выступления в ООН с планом всеобщего и полного разоружения мировое общественное мнение склонилось в пользу Советского Союза. Многие из моих датских друзей поздравляли меня, узнав о предстоящей поездке в Советский Союз. И только один человек сказал мне, что будет рад видеть меня живым и здоровым дома. Я надеюсь, что мои письма из Советского Союза, а также те статьи, которые будут опубликованы после моего возвращения, помогут уничтожить остатки недоверия и вызовут у еще большего числа людей желание укрепить дружественные связи между Западом и Востоком, а также и между Православной Церковью и Лютеранской Церковью Дании, к которой я принадлежу и клириком которой служу. В Дании незнание условий жизни и деятельности Православной Церкви является обычным. Два года назад, например, я слышал выступление одного учителя, который спросил, имеются ли вообще в коммунистических странах церкви, и тут же сам ответил, что, по его мнению, религия в этих странах запрещена и уничтожена. Ясно, что этот человек был плохо осведомлен о действительном положении. Члены многочисленных делегаций, посетивших вашу страну, были очевидцами того, что ваши храмы переполнены верующими. Многие сейчас товорят у нас о том, что в Москве только 50 действующих храмов. а остальные или вообще закрыты или используются как музеи. Такой музей может, конечно, и не быть обязательно церковным музеем. В то же время в государственных музеях есть большие отделы, где экспонируются русские иконы, рассказывающие об истории Церкви, а также картины с библейскими сюжетами. Следует еще сказать о том, что в православных храмах молящиеся собираются не один раз в неделю, а несколько. Это правило Русской Церкви. И, несмотря на это, число людей, посещающих богослужения. в Русской Церкви больше, чем у нас в Дании. Обо всём этом я расскажу моим датским друзьям. * Теперь же я хотел бы рассказать моим знакомым и незнакомым русским друзьям о моих впечатлениях, и прежде всего о впечатлениях о жизни и деятельности Русской Православной Церкви. Красивые цветные купола русских храмов создают впечатление жизни и активного биения пульса, тогда как датские храмы с преобладающими крає- 2 Ж. М. П. Nº 12 17

ным и серым цветами создают настроение покоя и тишины. Богослужения Православной Церкви соответствуют внешнему виду ее храмов. Литургия проходит так торжественно и благолепно и достигает таких патетических моментов, что это производит огромное впечатление на иностранца. Песнопения особенно украшают эту величественную картину, придавая ей гармоничность и цельность. Я, конечно, не понимал слов богослужения, но даже тогда, когда литургия окончена и священник начинал проповедь, я не чувствовал остро незнания русского языка. В нашем храме иностранцу значительно труднее следить за ходом Божественной литургии, потому что на первом месте у нас слова мелодии песнопений. Что же касается самой музыки наших служений, то она более монотонна. В процессе совершения литургии наши верующие сидят на скамьях, совершенно тихо и спокойно, иногда крестятся и делают небольшие поклоны. Все это не производит на иностранца такого впечатления, как служба в русском храме, где все молящиеся принимают самое активное участие в литургии. Внешнее оформление литургии, а также совершение таинств сильно действуют на чужестранца. Этого в нашей Церкви нет. Православная же литургия идет как Божественная мистерия, изображающая земную жизнь нашего Спасителя. В то же время она представляет собою компактное действие, которое, несомненно, вызывает глубокий, даже благоговейный интерес и у непонимающих сущности этой мистерии людей. Профессор Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенский, с которым я имел удовольствие беседовать, рассказал мне, что благоговейное совершение Божественной литургии является долгом православного священника и что повседневная церковная служба должна совершаться так же торжественно, как в праздничное время, то есть она не должна терять присущей ей возвышенности. Православный священник должен соединять в единую, целостную гармонию совершенно различные части литургии. Божественная Литургия в Православной Церкви резко отличается от службы в наших храмах своей разносторонностью, красотой и больше, чем у нас, призывает верующих к братскому единению. Русская Православная Церковь связана тесными узами с верующими, которые повседневно идут в свои храмы для того, чтобы, так сказать, церковно оформить свою радость или горе. В этом я убедился в один из воскресных дней в Ленинграде, присутствуя за Божественной литургией в Николо-Богоявленском соборе. Когда затем мы прошли в нижний храм собора, то увидели, что его левая сторона заполнена только что окрещенными детьми вместе с их молодыми, счастливыми родителями. А в другой стороне стояло несколько гробов, в которых лежали умершие преклонного уже возраста, напутствованные в вечную жизнь. Вокруг гробов стояли друзья и родственники покойных. Когда же, несколько позднее, в тот же самый день мы посетили одного священника, о. Олега, в храме, где он служит, недалеко от Ленинграда, то были там свидетелями торжественного венчания молодой четы. В храме присутствовали многочисленные друзья и знакомые молодоженов. После окончания этого церковного торжества мы посетили квартиру священника, где имели удовольствие приветствовать его супругу и детей. У о. Олега прекрасное жилище, мы очень хорошо провели у него время. Мне бы хотелось, чтобы такие же чувства были и у русских священников при посещении ими квартир служителей Лютеранской Церкви. 18

• Может быть, я должен был бы начать эту статью с описания моих встреч с высшими представителями вашей Церкви, но так уже вышло, что присущий мне демократизм побудил меня написать прежде о встречах с ее рядовыми деятелями. Сейчас же я хочу сказать также и о том, что имел большую честь быть принятым и вести содержательные беседы с Его Святейшеством Патриархом Московским и всея Руси Алексием и с Высокопреосвященными Митрополитами Николаем и Питиримом, а также с другими высокопоставленными служителями Русской Православной Церкви. Для меня было большой честью посетить Митрополита Николая в его летней резиденции в Сухуми. Это единственный человек в Советском Союзе, которого я знал до приезда в вашу страну. Встречи с Его Высокопреосвященством на заседаниях Всемирного Совета Мира дали мне возможность узнать и оценить Митрополита Николая как выдаюшуюся личность, прекрасного оратора и неутомимого борца за мир и братство между народами. К сожалению, на заседаниях Всемирного Совета Мира из-за языковых трудностей мы не могли беседовать с Митрополитом столько, сколько нам хотелось. Это препятствие удалось устранить теперь, в эту мою поездку, благодаря хорошему переводчику, что дало мне возможность вести беседы с Высокопреосвященным Николаем. Дни, проведенные в вашей стране, были прекрасными потому, что меня окружали замечательные люди и братски настроенные священники и диаконы, многочисленные верующие в храмах, а также целый ряд обслуживающих нас людей. Особенно меня радует то, что я имел возможность встречаться с простыми прихожанами храмов, или, как у нас в Дании говорят, с членами общин. Я также доволен тем, что впервые в жизни, в Москве, я имел возможность ознакомиться с жизнью и деятельностью баптистов. Пресвитер Карев приветствовал меня как деятеля Всемирного Совета Мира и просил обратиться с несколькими словами к верующим в их молитвенном доме. Он, в свою очередь, от имени общины сказал несколько приветственных слов по адресу сторонников мира - лютеран Дании. В другой раз мое сердце наполнилось счастьем и благодарностью, когда Митрополит Николай сердечно приветствовал меня в сухумском храме, где торжественно звонили колокола и мне были преподнесены цветы. Все это навсегда останется в моей благодарной памяти. Много хороших чувств навеяло на меня знакомство с разнообразной природой вашей страны, начиная от субтропиков Сочи и Сухуми, а также с вашими городами, в особенности с очаровательным Ленинградом с его замечательными музеями, оперой, цирком, метрополитеном, промышленными предприятиями. Но самым замечательным, самым прекрасным, жемчужиной всего того, что я видел, была Русская Православная Церковь. Я возвращаюсь домой с прекрасными, глубокими впечатлениями, с чувством глубочайшей благодарности за гостеприимство и доброжелательность, которые мне были оказаны, Я сохраню это чувство в своей повседневной работе и в своих выступлениях расскажу всем о моих хороших впечатлениях и переживаниях в вашей стране. Уффе Хансен 2* 19

ПРЕБЫВАНИЕ В СССРПРОБСТА АЛЬФА ИОГАНСЕНА • С 10 по 31 октября сего года в нашей стране гостил пробет (благочинный) Альф Иогансен из Дании. Г-н Иогансен уже третий раз посещает нашу страну и много лет интересуется жизнью нашей Православной Церкви. Девять лет назад он написал книгу о Русской Православной Церкви, а в 1952 году посетил СССР в составе культурной делегации и выступал с приветствием на Загорской конференции всех церквей и религиозных объединений нашей страны в защиту мира. В декабре 1955 года г-н Иогансен приезжал к нам в составе делегации Церкви Дании. В этот раз наш гость приехал с желанием изучить состояние богословского образования нашей Православной Церкви и еще ближе ознакомиться с жизнью наших приходов, с православным богослужением. С этой целью он посетил Московскую и Ленинградскую духовные академии и Одесскую семинарию и многие храмы во время богослужения. В Ленинграде г-н Иогансен пробыл с 10 по 16 октября; за это время он ежедневно посещал духовную академию, беседовал с ректором прот. М. Сперанским и преподавателями, присутствовал на лекциях и уроках, разговаривал со студентами. Основным моментом во всех этих беседах было желание достигнуть взаимного понимания и сближения между нашими церквами. Г-н пробст был принят Высокопреосвященным Митрополитом Ленинградским и Ладожским Питиримом и присутствовал на торжественном богослужении в Троицком соборе накануне праздника Покрова Божней Матери. В Москве гость был с 17 по 23 и с 26 по 27 октября. Он присутствовал на патриарших служениях в Богоявленском кафедральном соборе по случаю памяти Московских Святителей вечером 17 и утром 18 октября, был принят Святейшим Патриархом и передал ему письмо от епископа Фуглсанга Дамгорда. Два дня — 19 и 20 октября — гость провел в Троице-Сергиевой Лавре. Находясь здесь, он интересовался жизнью Московской духовной академии, посещал лекции и беседовал с преподавателями. Вечером 19 октября г-н Альф Иогансен выступил перед собравшимися студентами в актовом зале, закончив свое выступление словами: «Христос победил, Христос победит!» Студенты наградили гостя дружными аплодисментами, а затем хор академии исполнил ряд церковных и светских песнопений. В академической библиотеке он знакомился с скими сочинениями студентов и с курсами лекций профессоров и преподавателей. Помолившись в Троицком соборе и покидая Лавру Преподобного Сергия, г-н А. Иогансен сказал: «Я думаю, что Троице-Сергиева Лавра является сердцем Русской Православной Церкви».

24 и 25 октября г-н Альф Иогансен провел в Одессе, был на приеме у Митрополита Одесского и Херсонского Бориса и присутствовал на его службе в Успенском соборе. Много внимания гость уделил жизни семинарии, ознакомился с учебными занятиями воспитанников, с участием их в богослужениях, с проповедями учащихся и проводимыми докладами. В Москве г-н Альф Иогансен пожелал посетить Преображенский храм, чтобы «видеть кафедру, с которой раздаются проповеди Мигрополита Николая». Перед отъездом гостя принял в своей загородной резиденции — Троицком подворье в Переделкине — Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий. Г-н А. Иогансен выехал на родину, надеясь на будущие встречи, благодаря всех, принимавших участие в его приеме, желая доброго будущего и процветания Русской Православной Церкви. Прот. Е. Амбарцумов 20

В ЗАПАДНОЙ ГЕРМАНИИ По приглашению Совета Евангелических Церквей в ФРГ в Западную Германию 16 октября 1959 года из Москвы с ответным визитом вылетели профессор Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенский и доцент Московской духовной академии В. И. Талызин. В Восточном Берлине присоединились остальные члены делегации Русской Православной Церкви — Преосвященный Иоанн, епископ Берлинский и Германский (глава делегации), и игумен Александр (Лехно). день прибытия в Берлин члены делегации в сопровождении президента Отдела внешних сношений Евангелической Церкви в Германии д-ра Адольфа Вишманна нанесли визит президенту Совета Евангелических Церквей епископу Отто Дибелиусу (Западный Берлин). В тот же день по приглашению главы Евангелической Церкви земли Ганновер епископа д-ра Ганнса Лилье делегация прибыла в г. Ганновер. Здесь на аэродроме делегацию встретил епископ Ганне Лилье с рядом деятелей Евангелической Церкви Ганновера, которые устроили теплую, дружественную встречу. В Ганновере делегация пробыла два дня. За это время члены делегации присутствовали за богослужениями в лютеранских храмах, которые совершал епископ Ганнс Лилье: 17 октября вечером в храме св. Петра, а утром следующего дня — в храме свв. Апостолов. Присутствовало огромное количество народа, люди стояли не только в проходах храма, но и на улице. Присутствующие стоя приветствовали появление нашей делегации в этих храмах. За богослужениями епископ Ганнс Лилье произносил проповеди, в которых с теплыми приветствиями обращался к членам делегации; при этом он говорил о том. что в настоящее время необходимо всем христианам теснее сплотиться в целях наилучшего осуществления евангельских заветов Христа Спасителя. С ответными приветствиями выступил глава делегации Преосвященный епископ Иоанн, который отметил также необходимость братского общения и любви между христианами и передал для храма свв. Апостолов в Ганновере Библию издания Московской Патриархии 1956 года. Кроме посещения богослужений, в Ганновере делегация осмотрела ряд административных и благотворительных учреждений. В воскресенье 18 октября, в ответ на приглашение Гамбургского епископа д-ра Витте, из Ганновера делегация Русской Православной Церкви прибыла в Гамбург. Епископ Витте устроил в честь нашей делегации прием, на котором присутствовали и другие деятели Евангелической Церкви Гамбурга. После взаимных дружественных приветст- Иоанн обменялись подарками. В знак установления братских связей между Русской и Евангелической церквами епископ Витте вручил каждому из нас золотую медаль «Гамбургский дукат». Наше внимание в Гамбурге привлекли старинные храмы готической архитектуры, сохранившиеся здесь, несмотря на сильные воздушные бомбардировки. Делегация совершила поездку вниз по реке Эльбе. осмотрела грандиозную гамбургскую гавань. После двухдневного пребывания в Гамбурге 20 октября мы прибыли в г. Локкум, в котором находится древний монастырь и при нем Евангелические академия и семинария. В семинарии мы присутствовали на заседании, на котором доктор Функе прочитал выдержки из своего доклада о Русской Православной Церкви. В течение уже многих лет он изучает Русскую Православную Церковь, ее жизнь и деятельность. В своем выступлении г-н Функе рассказал, как он в результате своих исследований пришел к твердому убеждению, что Русская Православная Церковь издревле хранит вселенскость Христианской Церкви. В прениях по докладу доктора Функе приняли живое участие Н. Д. Ус- 21

пенский и В. И. Талызин, внесшие в доклад некоторые уточнения и отметившие ряд положительных, с точки зрения Православия, моментов его доклада. В заключение доктор Функе сказал: «Хотим встречаться с вами, чтобы учиться у вас, иметь собеседования». В Локкумской Евангелической академии мы приняли деятельное участие в собеседованиях о задачах современного богословия. В конце нашего пребывания в Локкуме сюда прибыл и еще раз сердечно приветствовал нашу делегацию епископ д-р Ганне Лилье (г. Локкум входит в границы Церкви земли Ганновер). По пути из Локкума в Билефельд делегация посетила музыкальную школу в г. Херворде. Эта школа готовит певцов, органистов и других музыкантов для евангелических церквей. Здесь мы прослушали концерт в исполнении учащихся школы и в нашу честь был устроен прием. Один день, а именно 21 октября, делегация Русской Православной Церкви пробыла в земле Вестфалия. Здесь в г. Билефельде мы были приняты президентом Евангелической Церкви в Вестфалии Эрнстом Вильмом. За это же время мы посетили город-больницу Бетель, где из 12 000 жителей - 8000 больных, главным образом эпилептиков. На другой день члены делегации посетили протестантский богословский факультет университета в г. Мюнстере. Здесь проф. Н. Д. Успенский прочитал доклад о взаимоотношениях православного и протестантского богословия. Доклад был выслушан студентами с огромным интересом. Затем докладчик ответил на ряд вопросов. Слушатели горячо приветствовали и докладчика и вообще всю делегацию. Встреча в университете окончилась радушным приемом, устроенным в честь делегации. Вечером того же дня мы прибыли в г. Дортмунд и присутствовали на богослужении в храме Евангелической Церкви. Здесь с большой проповедью о жизни Русской Православной Церкви и с приветствием по адресу делегации выступил президент Эрнст Вильм. Ответное слово произнес епископ Иоанн. 23 октября в Эссене мы были приняты правлением завода Круппа, которое дало в честь нашей делегации обед. А вечером в честь нас был устроен прием обер-бургомистром г. Эссена. ланда. За эти дни было посещено Церковное управление Рейнланда в г. Дюссельдорфе. На этом приеме президент Евангелической Церкви Рейнланда д-р Бекманн прочитал доклад «Об основах протестантизма». Д-р Бекманн сказал, между прочим, что хотя в Рейнланде, кроме протестантов, находится значительное количество католиков, но за последние годы число протестантов увеличивается. Отсюда делегация совершила поездку в г. Вупперталь, в Высшую церковную школу. Здесь состоялось собеседование на различные богословские темы. Воскресный день 25 октября был посвящен сначала пребыванию за богослужением в храме г. Дюссельдорфа, затем поездка в г. Кайзерсверт. В этом городе мы посетили дом диаконисс, а после — храм в честь Суитбертуса — христианского просветителя Германии († 717 г.). В этом же храме в красивой вызолоченной гробнице хранятся и останки Сунтбертуса. 26 октября, по дороге в г. Бонн, в г. Кельне мы осмотрели прекрасный архитектурный памятник — Кельнский собор и затем присутствовали на приеме, устроенном в нашу честь Уполномоченным Евангелической Церкви при Правительстве ФРГ прелатом Кунстом. В течение 27, 28 и 29 октября происходили богословские собеседования между представителями Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви Германии в академии Евангелической Церкви земли Гессен и Нассау в местечке Арнольдсхайн. Собеседования протекали 22

в строго деловой и вместе с тем дружественной обстановке, доклады сопровождались весьма оживленными прениями. Собеседования привели к весьма положительному результату: из содержания докладов прений следовало, что и протестантское и православное богословие по отдельным вопросам имеют или общие или близкие точки зрения; установилось более тесное взаимопонимание; к каждому вопросу, все равна, объединяющему или разъединяющему стороны, все участники собеседований подходили с искренним желанием найти возможно больше того, что бы нас могло еще теснее сблизить и внести ясность там, где нет единства или общности воззрений. С нашей стороны были прочитаны два доклада: профессора Ленинградской духовной академии Н. Д. Успенского на тему «Спасение через веру» и доцента Московской духовной академии В. И. Талызина на тему «Церковное предание». Вечером 29 октября мы покинули Арнольдсхайн и прибыли В направились в г. Вормс для присутствия на освящении отремонтированизготовленные по случаю этого события. Вечером в честь делегации состоялся прием у обер-бургомистра г. Дармштадта. Посещение нашей делегацией г. Франкфурта-на-Майне было отмечено приемом, устроенным для нас обер-бургомистром в помещении городской ратуши. Здесь обер-бургомистр и епископ Иоанн обменялись приветственными речами. В последние дни пребывания в Западной Германии делегация Русской Православной Церкви посетила еще ряд земель и городов. На пути в г. Шпейер (земля Пфальц) нас встретил президент Церкви земли Гессен — Нассау д-р Мартин Нимеллер и дал обед. В Шпейере мы присутствовали на приеме в доме у президента Церкви земли Пфальц д-ра Штемпеля, а вечером в нашем отеле был устроен прием обер-бургомистром г. Шпейера. В земле Баден делегация посетила г. Гейдельберг. В этом городе, в церковном здании Петерсштифт, члены делегации пробыли три дня. В здании Петерештифт в честь русской делегации президент Церкви земли Баден епископ д-р. Бендер устроил прием, на котором присутствовали деятели Евангелической Церкви, а также ректор Гейдельбергского университета, декан и профессора протестантского богословского факультета университета. Ректор университета также дал обед в честь нашей делегации, на котором присутствовали и профессора университета. Делегация посетила входящий в систему Гейдельбергского университета Экуменический институт, директором которого состонт проф. д-р Эдмунд Шлинк. Здесь состоялась встреча нашей делегации со студентами. В форме вопросов и ответов беседу со студентами провел доцент В. И. Талызин. Последним местом пребывания в Западной Германии делегации Русской Православной Церкви был г. Франкфурт-на-Майне. 4 октября нам устроил прием президент д-р Адольф Вишманн с сотрудниками Отдела внешних сношений Евангелической Церкви. Накануне нашего вылета из г. Франкфурта-на-Майне, вечером 5 ноября, в помещении бывш. Доминиканского монастыря этого города епископ д-р Отто Дибелиус устроил прощальный прием. Кроме епископа Отто Дибелиуса, на приеме присутствовали члены Совета Евангелической Церкви епископ д-р Ганне Лилье, президент Эрнст Вильм, президент Адольф Вишманн, епископ д-р Мориц Митценхейм, прелат Кунст Епископ Отто Дибелиус и Преосвященный епископ Иоанн обменя- 23

лись теплыми приветствиями. Создалась дружественная, сердечная обстановка. В конце приема епископ Отто Дибелиус вручил членам нашей делегации памятные золотые медали. В заключение следует сказать, что за все время пребывания в Западной Германии мы постоянно с чувством глубокой благодарности ощущали ту сердечность и то внимательное отношение, которые были стороны как руководящих, так и рядовых деятелей Евангелической Церкви, а также и представителей гражданских властей. В. Талызин, доцент Моск. дух. академии

В ЗАШИ ЗАЯВЛЕНИЕ МИТРОПОЛИТА КРУТИЦКОГО И КОЛОМЕНСКОГО НИКОЛАЯ КОРРЕСПОНДЕНТУ ТЕЛЕГРАФНОГО АГЕНТСТВА ГЕРМАНСКОЙ ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ РЕСПУБЛИКИ Высшим благом для всего человечества является мир. Отстаивать сохранение мира — благородное дело, как это понятно каждому человеку. Деятели движения за мир в ФРГ вели эту мирную работу, за которую им благодарно все человечество. Лично я хорошо знаю членов Всемирного Совета Мира Эдит Горет-Менге, Эрвина Эккерта и Вальтера Диля по движению за мир и знаю о том, что они, как и другие участники процесса в Дюссельдорфе, например пастор Оберхоф, имеют только мирные убеждения и все их выступления носили только такой характер. Как член Священного Синода Русской Православной Церкви и участник движения за мир, я хочу сказать и мое слово горячего протеста против суда только за одну деятельность в пользу мира, плодами которого все мы пользуемся. Член Священного Синода Русской Православной Церкви Митрополит Крутицкий и Коломенский д-р Николай 24 ноября 1959 года

T T b И ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ В праздничном богослужебном круге вторым двунадесятым Богородичным праздником является Введение во храм Пресвятой Богородицы. Это событие из раннего детства Богоматери, как и Ее Рождество, в Священном Писании не отмечено. Все сведения о нем заимствуются из Священного Предания, из творений святых отцов Церкви: Кирилла Александрийского, блаженного Феофилакта, Григория Нисского И других. В те времена посвящение при храме являлось благочестивой традицией. Было несколько категорий посвященных: девы, «до времене на службу Богу данные»; затем вдовы, «чистоту свою до кончины своея хранити Богу обещавшия», как, например, пророчица Анна, впоследствии встретившая во храме Богоматерь с сорокадневным Младенцем Иисусом; и, наконец, мужчины — назореи, «во образ иноков бессупружно жительствовавшии» (Минейное сказание). Вокруг храма были построены трехэтажные здания, в каждом этаже было устроено тридцать «храмин» (келлий). В этих храминах и жили посвятившие себя Богу при храме. Пропитание получали они «от имений церковных». Но если посвящение при храме было обычной религиозно-благочестивой традицией, то посвящение Богоотроковицы Марии, с введением Ее во храм, было исключительным и неповторимым событием. Оно вылилось в торжественно-религиозную церемонию. Приготовив в Назарете все необходимое к посвящению, родители Пресвятой Девы с Нею и «множеством сродников, и соседов, и знаемых», отправились в Иерусалим. К храму Иерусалимскому подошла многолюдная процессия, изумившая весь Иерусалим («во удивление всему Иерусалиму», «весь стечеся Иерусалим», — как говорится в Минейном сказании). Навстречу Богоизбранной Отроковице вышли священники во главе с самим Первосвященником. Храм Иерусалимский имел 15 ступеней, по числу 15-степенных псалмов, певшихся на ступенях. Каждая ступень храма представляла собой довольно большую площадку, на которой останавливались идущие на богослужение священники и левиты, чтобы пропеть очередной степенный псалом. Родители поставили свою Дочь на первую ступень, и Она, никем не поддерживаемая, Сама быстро поднялась на пятнадцатую ступень. Первосвященник, «по таинственному Божию научению, тогда вне себе быв. Богом объят,- как говорит блаженный Феофилакт,- дерзнул паче закона ввести Ю» во Святая Святых - ту часть храма, в которую имел право входить лишь Первосвященник и только один раз в год, в День очищения. После введения во Святая Святых Богоотроковица Мария осталась при храме, живя в одной из келлий для девственниц, под руководством старших дев. Она скоро научилась читать. В усердной молитве, чтении Св. Писания и рукодельном труде текла Ее жизнь. Вот как св. Епифаний описывает Ее пребывание при храме: «Она имела проникновенный ум и любила учиться; часто читала Св. Писание и размышляла о нем: 26

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

также пряла шерсть и лен и вышивала шелками. Особенно же любила вышивать такие одежды, какие были необходимы священникам во время их служения, и занималась таким рукоделием, от которого после могла иметь честное пропитание. Доказательством Ее искусства в рукоделии служит хитон Господа Иисуса, сотканный Ее руками из цельной ткани, без шва». * В воспоминание торжественного Входа Пресвятой Девы в храм Господень и установлен праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, празднуемый 21 ноября с предпразднством 20 ноября и попраздиством 25 ноября. Вероятно, празднование этого события началось с VI века. В конце VII века об этом празднике имеются уже точные свидетельства. На Востоке первые определенные указания на это находим в памятниках VIII века. Так, у патриарха Константинопольского Германа в числе его проповедей есть две, составленные для праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы. Содержание праздника. Далее, находим упоминание о празднике в Синайском «Св. Богородицы, когда Она была принесена во храм, будучи трех лет». В Уставе великой Константинопольской Церкви на Введение не дано никакой службы, но имеется памятка, что в этот день «Собор Св. Богородицы, когда Она была принесена родителями своими во храм Господень трех лет». Служба празднику, близкая к современной, на Востоке существовала уже в XII веке. * * Какое же религиозно-нравственное значение имеет для нас, верующих, праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы? Введение во храм Богоотроковицы Марии было Божественным промыслительным подготовительным актом для пришествия в мир Спасителя мира. Богоизбранная Отроковица вводится во храм Господень, чтобы, воспитываясь в нем, стать достойною Матерью Господа. Этот глубокий религиозный смысл праздника вполне раскрывается в его богослужении. «Веселяся, приими, Захарие, возопи, Анна всехвальная, юже проповедаша Божии пророцы Духом, и сию введи во святый храм, священно воспитатися, яко да будет Владыки всех престол, и палата, и одр, и светозарное обиталище» (стихира на «Господи, воззвах.»); эта же цель указывается и в других стихирах. В них говорится, что Пресвятая Дева вводится во храм, дабы « воспитатися в жилище прежде век от Отца нетленно Рождшагося, во спасение душ наших» (стихира на литии), «освятитися во обителище Всецаря» («Слава и ныне» на литии), «воспитатися странно, в жилище Христа Бога» (6-й тропарь 7-й песни второго канона); «Марию Богоотроковицу верно да восхвалим, днесь бо вводится во Святая Святых воспитатися Господу» (светилен). Вот основной мотив, торжественно звучащий в богослужении праздника. Если же Богоотроковица Мария : вводится во храм «воспитатися в жилище, прежде от Отца Рождшагося», то тем самым праздник органически связывается с другим великим праздником - Рождеством Христовым, являясь его преддверием. В праздничном богослужении уже звучит гимн грядущей «радости и избавления», гими «исполнения зиждителева смотрения», то есть нашего спасения. 28

«В храме Божии ясно Дева является и Христа всем предвозвещает»,- воспевает Святая Церковь. В третьем тропаре 7-й песни первого канона говорится, что «писание прошло и закон исчез, как тень, засияли же лучи благодати со вступлением Твоим во храм Божий, Чистая Дева Мать, в Нем благословенная». Наконец, связь праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы с праздником Рождества Христова литургически, церковноуставно, выражается и тем, что с этого дня начинается пение Рождественских ирмосов: «Христос раждается». Эта литургическая особенность праздника дает явственно ощутить радость приближающегося праздника Христова Рождества, Известно «Слово на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы св. Григория Паламы». В данном случае важно привести суждения св. Григория, . раскрывающие догматический смысл Введения вс храм Пресвятой Богородицы. «Если дерево познается по плодам сво им,— начинает свое слово святитель Григорий,— если доброе дерево приносит и добрый плод, то Матерь Самой Благости, Та, Которая зачала вечную Красоту, не превосходит ли Она несравненно по добродетели все, что есть доброго в сем мире и превыше сего мира? Сила, все создавшая в красоте, совечный и нераздельный образ Благости, вечное Слово, пресущественное и исполненное благости Отца Небесного. в своей несказанной любви и милосердии к людям, возжелав облечься в наш образ, дабы восставить природу, низвергшуюся на дно ада, обновить ее, обветшавшую, вознести ее превыше небес, приобщив ее, в ее собственной сущности, к славе Своего Царствия и Своего Божества,— должно было соединиться с плотию такою, которая присуща всем нам, дабы воссоздать нас. Надлежало Ему также быть носиму во чреве, рожденну, подобно нам, питаему по рождении и воспитану, ибо, чтобы спасти нас, Он полностью принял нашу долю. И Он нашел Рабу, способную совершить все это, Ту, Которая родила неоскверненную Природу, Приснодеву, Которую мы прославляем и Чье чудесное вхождение во Святая Святых мы сегодня празднуем». «Действительно, Бог предназначил Ее прежде всех век для спасения и восстановления рода нашего, избрал Ее из всех - не только среди всего множества людей, но и среди тех, которые были избраны от начала, превосходных и славных своим благочестием, своей мудростью, своими нравами, своими словами, свонми деяниями, полезными для общего блага и приятными Богу..». «Как человекоубийца искони», восстал против нас из ревности ненависти, так и «Начальник жизни» взял на Себя защищать нас в Своей всепревосходящей любви и благости; ибо, по Своей справедливости, Он весьма желал спасения Своего собственного творения, и это спасение состояло в том, чтобы вновь сделать тварь зависимой от Творца, — точно так же, как князь зла, по своей несправедливости, желал гибели творения Божия, и эта гибель заключалась в подчинении твари ему и в распространении на нее его тирании. И подобно тому. как диавол, действуя путем несправедливости, хитрости, обмана и лицемерия, одержал победу и добился падения человека,- Избавитель, посредством справедливости, мудрости и истины, осуществил конечное поражение князя зла и обновления Своей твари». * Богослужение праздника — это лирический гимн святости, невинности, целомудренности, полный умилительных благоговейных образов, эпитетов и сравнений: «...Чистая и Непорочная и Светлейшая твари» (1-й тропарь 3-й песни первого канона); «Нескверная юница... пронареченная быти Матерь Божия» (3-й тропарь 6-й песни второго 29

канона); «Непорочная Агница и Нескверный чертог» (седален); «Божия Агница неблазненная и голубица нескверная.» (4-й тропарь 3-й песни второго канона). Пресвятая Дева до конца жизни сохранила младенческую святость и непорочность. А где, как не в храме, могли воспитаться в Ней эти качества. Храм Божий — место особого присутствия Бога. Вездесущий Бог в храме присутствует особенным, благодатным образом. И Пресвятая Дева, как говорится в праздничном каноне утрени, «в дом Божий входит воспитатися Божественною благодатию» (5-й тропарь 6-й песни второго канона). Жизнь в храме была для Нее настоятельною необходимостью, чтобы выполнить предопределенную Ей Божественным Промыслом великую миссию. Только в храме могла создаваться благоприятная среда, в которой все более и более наполняла Пресвятую Деву Марию Божественная благодать. Дух Божий все больше и больше проникал в Ее душу, пока Она не соделалась способною дать человеческую душу Сыну Божию. В празднуемом событии храм занимает в отношении воспитания центральное место, поэтому необходимо сосредоточить внимание на значении храма как школы религиозно-нравственного воспитания. Храм - место, где святится человек, святится всею храмовою средою. Здесь незримыми потоками струится благодать, здесь святость окружает и проникает верующего человека. Здесь место, где заглушаются и подавляются греховные пристрастия. Здесь все - богослужение, чтение Слова Божия, и особенно Евангелия, лики святых,- все отрешает от служения греху и возносит ум и сердце гор. В храме «Дух Божий дышит... Голгофская жертва Христова возобновляется, благодать отверзает объятия молящимся, становимся мы в один лик с серафимами, присоединяемся к сонму небесному, беседуем с Господом, участвуем в непостижимых таинствах, наслаждаемся и питаемся Трапезою, на которую не смеют без страха даже воззреть ангелы» (св. Иоанн Златоуст). В храм идут люди со своими скорбями и радостями. Всякая душа, помощи Божней требующая, в храме эту помощь получит, найдет в нем отраду и подкрепит изнемогшие силы. Храм помогает христианину создавать в своем сердце храм Духу Святому. «.Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас»,- говорит апостол Павел (1 Кор. 3, 16). Вся жизнь человека — от колыбели до смерти - проходит через храм. Все, «взыскующие града небесного», глубоко чувствовали и религиозно осознавали значение храма для верующего человека. В условиях земного существования вещественный храм для христианина является школою благочестия и доброй христианской жизни. Он воспитывает честных, благочестивых и благородных людей, достойных граждан отечества и сонаследников Царства Христова, граждан неба. Празднуя Введение во храм Матери Божией, взирая духовным оком на Ее вхождение в храм Господень и Ее святую жизнь в нем, мы не можем не воскликнуть от глубины верующего и умиленного сердца: молим Тебя, Пресвятая Дева Мария, «Сиянием от Тебе Воссиявшаго Света освети наш ум, Дево, сердце просвети; тьму греха отгони и потреби мглу лености нашея»! В. Талин, кандидат богословия 30

К 600-ЛЕТИЮ СО ДНЯ КОНЧИНЫ СВ. ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ, АРХИЕПИСКОПА ФЕССАЛОНИКИЙСКОГО (27/X] 1359 ГОДА - 27/ХI 1959 ГОДА) В этом году исполнилось 600 лет со дня преставления св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского (†14 ст. ст. ноября 1359 г.). В связи с этим в Элладской Церкви с 11 по 15 ноября сего года в г. Фессалониках состоялись торжества, посвященные памяти св. Григория. Они явились общеправославным праздником прославления св. Григория Паламы, как борца за чистоту Православия и великого богослова. На этих торжествах присутствовали и представители Русской Прапославной Церкви в лице ректора Московской духовной академии прот. К. И. Ружицкого и профессора Ленинградской духовной Н. Д. Успенского. В ожидании их статьи о поездке в Элладу «Журнал Московской Патриархии» печатает статью о св. Григории Паламе, его жизни и учении. * Русская Православная Церковь, подобно всем другим автокефальным православным церквам, ежегодно во второе воскресение Великого поста празднует память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Установлением особого празднества вслед за неделей Православия в честь и хвалу святителя Григория Святая Церковь связывает подвиги всех прежних защитников чистоты веры православной с великими трудами одного из столпов Церкви, «свыше истинного богословия проповедника», который в церковных песнопениях восхваляется как «истинный иерарх», столп Церкви, «светильник Православия», «богословия поборник непреоборимый», «света Божественного проповедник», «премудрости священный и божественный орган», «огнедухновенная уста благодати», «великое вселенныя украшение». Какими же подвигами заслужил св. Григорий Фессалоникийский столь великую честь, какие славные дела совершил сей истинный архиерей, и почему его светлая память остается незабвенной и драгоценной в настоящее время? С ранних лет св. Григорий, согласно указанию его жизнеописателей, был человеком не от мира сего. Он получил прекрасное образование. Его знаменитые наставники Григорий Дримис и Феолипт, впоследствии Филадельфийский митрополит, научили своего питомца собранности духа, что на языке подвижников называлось «умным деланием», и эти духовные семена принесли богатые плоды. Будучи еще в мире, Григорий жил по монашеским правилам. Презрев ожидавшую его при императорском дворе славу, он на 20-м году своей жизни, с согласия матери, оставил дом вместе с двумя своими братьями; мать с дочерьми тоже решила принять монашество. Григорий удалился на Афон и поселился в тесной келье. В то время Афон преимущественно перед прочими греческими монастырями славился строгостью и святостью жизни своих иноков, что и привлекло сюда Григория. Он проходил свой начальный подвиг под руководством афонского старца Никодима, а после его смерти — под руководством старца Никифора. С последним он прожил восемь лет, а когда и этот старец отошел ко Господу, Григорий переселился в лавру святого Афанасия Афонского, где продолжал свой монашеский путь уже один, без руководителя. Из лавры св. Афанасия Григорий переселился потом в скит Верри и в пещере этого скита провел десять лет в непрестанной молитве, слезах, посте и бдении. Здесь 31

donati ro

он сподобился божественных откровений и озарений свыше. Очевидным свидетельством присутствия в этом великом подвижнике особенной благодати Божией были также его чудеса и пророчества. Патриарх Филофей со всем Собором 1368 года выразил преклонение свое и всей Греческой Церкви перед св. Григорием и его заслугами, сказав: «Григорию, Святейшему Митрополиту Фессалоникийскому, который на Соборе в большой церкви (Софии) посрамил Варлаама и Акиндина — виновников и изобретателей ересей, который письменными памятниками, речами и прениями весьма мудро и мужественно подвизался за общую Христову Церковь и, согласно с писаниями и богословами, их толкователями, проповедал одно Божество и одного Бога, в Троице пребывающего, одаренного способностью действия и воли, Всемогущего, во всех отношениях несозданного, (сему Святителю) вечная память». Вскоре же после своей кончины святитель Григорий был причислен к лику святых. Приведя эти краткие сведения из жизни св. Григория, отметим далее его исключительные заслуги перед всей Православной Церковью в сложной борьбе XIV века вокруг исихатских споров, когда светлый образ Фессалоникийского архипастыря обозначился во всем своем ве- ЛИЧИН. Ученые историки и богословы придают важное значение исихатским спорам. Немецкий византолог Гельцер утверждает, что эта церковная борьба представляет собой важное явление не только общецерковного, но и культурно-исторического значения. Ученый грек М. Папамихаил, получивший образование в Петербургской духовной академии, полагает, что исихатские споры имели величайшее значение в истории Византии XIV века и были главнейшим культурным явлением эпохи. И. Е. Троицкий видит в исихатском движении продолжение борьбы двух партий — зилотов и политиков. Ф. И. Успенский приходит к выводу, что исихатские споры сводились к столкновению двух философ- СКИХ школ и направлений - аристотелизма, усвоенного восточной церковью, с платонизмом, борьба между которыми была перенесена на богословскую почву. Надлежит принять во внимание и то, что участвовавшие в спорах виднейшие представители исихазма являлись защитниками национальной греческой тенденции и борцами с западничеством. Они стояли во главе монашеского движения, опираясь на Афон и зависимые от него монастыри на Балканском полуострове. Более правильные объяснения исихатских споров нужно искать прежде всего в чисто религиозной области, именно в том повышенном мистическом течении, которое в то время охватило не только Запад, но и Восток, и особенно Афон. Острота и продолжительность исихатских споров об'ъясняются еще и тем обстоятельством, что главный противник св. Григория Паламы монах Варлаам проводил латинизированные идеи на византийском православном Востоке. Возможно, что он имел своей скрытой целью поколебать монашеский авторитет в византийском обществе. В XIV веке многие представители восточного духовенства и монашества славились своими благочестием и образованием и были ревностными защитниками святого Православия. Чтобы поколебать нравственную опору восточного Православия, Варлаам и Акиндин старались обличить в разных заблуждениях св. Григория Паламу и всю Греческую Церковь, в том числе и афонских аскетов, славившихся своими подвигами. В данном очерке мы постараемся хотя бы кратко отметить необыкновенную глубину богословствования святителя Григория и внутреннюю З Ж. М. П. Nº 12 33

связь всех частей его учения. Нас будет интересовать учение св. Григория Паламы о познании Бога и Его абсолютной природы, о молитве и безмолвии (исихии), о человеке, его уме, теле и сердце, о границах богопознания и богообщения и возможности единения с Ним чрез проявление Божественных энергий и благодатных действий, о Фаворском свете и обожении человека. Эти богословские темы у св. Григория Паламы тесно связаны между собою и представляют собою исключитель- Бог по своей сущности не может быть ни назван, ни понят и никоим образом видим, потому что Он — всегда непостижимый и неизреченный - превосходит все вещи и всякое познание. Бог не может быть назван никаким словом, какое придумал бы ум или произнес бы язык. Подлинное познание человеком Бога не может быть достигнуто ни путем изучения видимого мира, ни посредством рассудочной деятельности человеческого разума. При всей углубленности богословствования и утонченности философствования нельзя получить ни желанного познания Бога, ни общения с Ним. Все же непознаваемость Бога разумом не приводит св. Григория Паламу к заключению об Его совершенной непостижимости и недоступности общения с Ним человека. Говорить о Боге с целью раскрытия Его сущности и общаться с Ним — это не одно и то же. Возможность богообщения обосновывается на свойствах природы человека и на его положении в мироздании, так как человек, как образ и подобие Божие, является центральным местом во всей вселенной. Человек, состоящий из души и тела, представляет собой мир вещественный и невещественный, являясь, по учению св. Григория, малым миром, микрокосмом, отражающим в себе все мироздание и объединяющим его собою в единое целое. Человек в большей степени наделен образом Божиим, чем ангелы, так как ангелы являются только простыми исполнителями велений Божних, а человек создан для господства и властвования над всей тварью. Хотя первозданный человек и согрешил и тем самым ослабил возможность общения с Богом, однако по милости Творца людям дарована достаточно продолжительная жизнь, чтобы они имели время для возвращения (через покаяние) к Богу, единения с Ним и усыновления. Ведь образ Божий не утерян каждым человеком, ослаблено лишь Его богоподобие, к восстановлению которого и должны быть направлены усилия человека. И это духовное возрождение вполне возможно, потому что сохранившийся в человеке образ Божий, хотя и затемненный грехами, чрез исполнение заповедей Божних - главным образом любви к Богу и ближнему - этот образ Божий и богоподобие могут быть совершенно обновлены. Самым же сильным и действенным выражением любви к Богу и ближнему является молитва, соединенная с особой внутренней деятельностью человека и с действием благодати. Силой такой молитвы тварь может достигнуть желанного единения со своим Творцом. Наилучшим условием спасительной молитвы является безмолвие, а это возможно чрез сосредоточение и собирание ума в самом себе, что доступно лишь анахоретам, исихастам. Надлежит сказать, что св. Григорий Палама сам являлся наиболее совершенным выразителем так называемого исихатского аскетизма. Главнейшей целью исихастов являлось достижение мистического единения с Богом и обожение посредством молитвы (особенно молитвы Иисусовой) при помощи благодати. Непрерывно молясь в безмолвии, исихаст достигает высшей степени исихии, которая есть «созерцание». В указанном молитвенном подвиге принимает участие ум человека, который (ум) обычно бывает направляем на внешние предметы (это первое действие), затем он возвращается в себя (второе действие) и отсюда чрез молитву с получением благодати восходит к Богу (третье действие). Находясь в этом состоянии, ум человека «достигает неизре- 34

ченного» и вкушает будущий век. Свое учение о священном безмолвии, соединенном с облагодатствованной молитвой, как о высшем состоянии души и как наилучшем пути к богопознанию, св. Григорий Палама ярко выразил в замечательном слове на Введение во храм Пресвятыя Богородицы. Богоотроковица с трехлетнего возраста пребывала в храме наедине с Богом в непрестанной молитве к Нему, вдали от людей и всего житейского, являясь высшей и совершеннейшей делательницей священного безмолвия и умной молитвы. Самое воплощение ставится св. Григорием Паламой в связь со вступлением Божией Матери с самого Ее детства на безмолвнический, молитвенный путь. Таким образом, в лице Богоматери безмолвие не только находит свое высшее освящение и оправдание, но и обнаруживает всю свою силу в достижении единения человека с Богом. Спасительный подвиг безмолвия-исихии— труден и требует длительного и постоянного душевного напряжения, что возможно при условии всегдашнего хранения ума. Так как ум человека удобоподвижен, то его обычную рассеянность исихаст преодолевает посредством так называемого «кругового движения», благодаря которому ум обращается к самому себе, к «внутреннему человеку», и таким образом воздерживается от разбросанности и рассеянности как бы закрывает все пути для входа чего-либо постороннего. Сила ума имеет великое значение для человека в его жизни и подвиге совершествования. Святитель Григорий Палама полагает, что мыслительная сила души, или ум, имеет свое седалище и пребывание в сердце, согласно свидетельству Евангелия (Мф. 15, 19) и учению святых отцов. «Ум есть... сила называемая в Писании еще сердцем». Сердце есть как бы «хранилище» помыслов. Чтобы воспрепятствовать рассеянности ума, необходимо собрать его в сердце — в этот первый телесный орган, о котором преп. Макарий Великий говорит: «сердце — правящий всем орган, и когда благодать займет все отделения сердца, тогда господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные». Св. Григорий Палама рассматривает сердце человека как преимущественный центр духовной жизни, как орган ума, посредством которого он господствует над всем телом, и даже как источник и хранитель мыслительной деятельности человека. «Мы точно знаем,— пишет Палама,- что наша мыслительная способность находится в сердце как в органе... Ведь никто никогда не думал, чтобы ум обитал в ногтях или ресницах, в ноздрях или ланитах. Но все согласны, что он внутрь нас есть. Расходятся только в том, каким внутренним органом, как орудием, пользуется он. Ибо одни водворяют его в мозгу... другие ему седалище в сердцевине сердца, которое и есть сокровенная храмина ума». Кроме ума и сердца, непременных участников безмолвия, в созерцательной умной молитве и достижении нравственного совершенства участвует все тело человека, предназначенное быть храмом Святого Духа. Для достижения умной молитвы исихасту советуется сидение, сдержанное вдыхание и выдыхание, устремление в одну точку очей. Пророк Илия молился и созерцал Бога, склонивши голову свою на колена, собрав, таким образом, ум в самом себе и сосредоточенно обратив его к Богу. («И евангельский мытарь не хотел возвести своих очей на небо» (Лк. 18, 13),- прибавляет св. Григорий). Св. Григорий Палама был решительным противником мнения, будто бы тело, как таковое, является злым началом и источником греха в человеке. Подобное воззрение представлялось ему клеветой на Создателя тела. «Тело не эло.». «Не плоть обвиняется, но привзошедшее вследствие падения греховное стремление...». «Не одна только душа или одно лишь тело,- пишет св. Григорий,- называется человеком, но и то и другое вместе, созданное по образу Божию. Обладание телесностью часто дает чело- 3* 35

веку возможность такого общения с Богом, которое недоступно даже ангелам. «Кто из ангелов,— вопрошает св. Григорий Палама,— мог бы подражать страсти Бога и Его смерти, как это смог человек? Умное и словесное естество ангелов обладает и умом и происходящим из ума словом... и могло быть названо духом.. но этот дух его не животворящ, ибо оно (естество ангелов) не получило от Бога из земли соединенного с ним тела, дабы получить для сего и животворящую зиждительную силу. А умное и словесное естество души, как созданное вместе с земным телом, получило от Бога и животворящий дух... только одно оно обладает и умом, и словом, и животворящим духом; только оно — и в большей степени, чем ангелы - было создано Богом по образу Его. Тело, как особо созданное Творцом, имеет благородное происхождение, и душа не может без него жить в настоящей жизни, потому что оба они восполняют друг друга и действуют в равном достоинстве, в равной степени, и оба в равной мере ответственны за общие свои действия. Душа достигает спасения только при участии тела». Отсюда становится понятным, что, согласно учению св. Григория, тело способно переживать под влиянием души «духовные расположения». Само бесстрастие не есть простое умерщвление страстей тела, но его новая, лучшая энергия. Не только в будущем веке, но и сейчас тело может соучаствовать в благодатной жизни духа, ибо если тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, то оно, несомненно, и теперь будет в них по возможности соучаствовать... и оно испытает Божественное после того, как страстная сила души в соответствии с ним переменится и освятится, но не умертвится. Св. Григорий облагораживает тело человека, которое было в презрении у философов древности. Он вновь раскрывает истинный смысл «плоти», «тела» и «духа». Но если богозданный человек и своей душой и своим телом может общаться с Богом и достигать с Ним таинственного единения, то не будет ли явным противоречием, когда принимается за истину непостижимость Божества и в то же время допускается возможность общения с Богом ограниченного человека, не является ли такой взгляд признанием ограниченности самого Божества, с одной стороны, и возвышением человека до божественных граней — с другой? Здесь особенно нужно помнить об антиномичности в процессе нашего богопознания, не вмещающегося в обычных логических рамках. В данном случае, по выражению св. Григория Паламы, надлежит богословствовать «соединенно, различая Божественное, и различенно, его соединяя». Св. Григорий Палама, находивший в самих антиномиях христианского учения его глубину и истинность, утверждает, что доступное для человека единение с Богом возможно, так как Бог соприкасается с человеком не Своею Сверхсущностью, а в тех Божественных выявлениях или энергиях, которые в известной мере достулны твари. Если сущность Бога непостижима никакими усилиями ума, если Божественная сущность неприступна, неделима, если сущность Бога едина, то действия Божии не совершенно то же, что сущность Божия. Ведь нет существа без его проявления. Действия Божии могут быть постигаемы, могут быть разнообразны и видимы. Бог никогда не был без действий, без жизни. Он всегда был благим, праведным, премудрым, всемогущим. Святые отцы Церкви эти божественные проявления называли благодатию, боготворным даром Св. Духа, вечным, существенным и естественным движением сушмости Божией, светом, которым созерцается Бог. Хотя Бог есть весь Сущность и, кроме Него, нет другого бога, однако это не препятствует различать в Нем сущность от действий и сами действия между собой. Ибо мы различаем их мысленно в наших умопредставлениях на основании различных проявлений самого Бога тварям. Это различение не переменяет, а возвышает наше понятие о Боге. Мы не отделяем свойств Божиих ни от сущности Божией, ни од- 36

но от другого, а, вопреки противникам, приписываем Богу эти свойства, определяем то, что в Боге вечно было и будет, а именно: жизнь, славу, красоту, величие, блаженство, царство, и все Божественные свойства и совершенства. И после возможных различений сущности и свойств Божних в наших умопредставлениях Божество просто и несложно. Действия Божии не самостоятельны, не суть Ипостаси, они не отделяются от сущности Божией. В Боге должно различать, с одной стороны, существо его, а с другой — энергии, или действия. Поскольку эти действия суть проявления Божественного Существа, то, значит, они не созданы, а вечны, посему называются божественными. Если же у святых отцов и встречаются: выражения относительно сообщаемости Бога, то не следует относить эту сообщаемость к единому и нераздельному Его Существу, но к «Божественностям», то есть к несозданным и вечным проявлениям благодати Божней, к дарам и дарованиям Св. Духа. Св. Афанасий говорит, что мы по благодати делаемся богами, но мы не можем быть одного и того же естества с Богом. Божественное Существо едино, Оно не откровенно. Оно никогда не обозначается множественным числом, тогда как благодать и энергия не только неисчислимы по множеству, но и бесконечно разделимы. Вот почему мы говорим о многих действиях, как Божественных, в Боге же, однако в действительности мы не допускаем никакой сложности ила многобожия. «Ни одна из энергий не ипостасна, то есть не самоипостасна. Мы причащаемся и мыслим всего Бога через каждую из энергий, ибо бестелесное неделимо телесно». Мы говорим, что один и тот же Дух сообщим и несообщим. Принимающий Духа получает от сообщимого; значит, раздельно сообщаемое и подаваемое от Духа, поскольку принимающий имеет участие только в сообщаемом. Значит, мы имеем единение с Богом, но не с сущностью Его, а с действием и благодатию Его: мы всецело и совершенно делаемся богами без тождества в существе, Однако тварь всегда остается тварью при всех своих духовных совершенствах. Она может быть обожена, нетленна, бессмертна, может даже по высочайшей любви Божией иметь общение с Божественным Существом, но не непосредственно, неслиянно, непреложно, не сама собою... а чрез благодать и по благодати Божией. Нравственно совершенствуясь под воздействием Божественной благодати вплоть до возможности обожения, когда единение человека с Богом может достигать крайних граней, когда не только душа, свободная от греха, но очищенное тело, то есть весь человек, приближается к Богу всецело, тогда-то вполне возможны для столь совершенного в меру возраста Христова - человека — особые его состояния: созерцание. высшее ведение, зрение Божественного света, - того света, который сподобились видеть апостолы на горе Фаворе во время Преображения Спасителя. Святитель Григорий Палама учит, что просиявший на Фаворе свет есть Благодать. Этим светом озаряются все небесные силы. Они и созерцают его и закрывают от него лица свои. Им наслаждаются и все прешедшие от мира сего в вере и надежде вечной жизни. И живушие на земле угодники Божни делаются причастниками сей благодати, сподобляясь и других духовных дарований. Видение света — это верх и конец наших высочайших желаний. Мы все молимся о даровании озарений Божиих, как начатка вечного блаженства на небе, и эти молитвы отражены в Троичных канонах и в канонах об усопших, еще здесь, на земле. И этого Божественного озарения можно достигнуть не путем каких-либо теоретических мудрований, а непрестанным упражнением в богомыслии при наличин благочестной жизни, постоянной «умной» молитвы в сердце, в безмолвии. Фаворский свет не сотворен, он не есть сущность Божия, которую никто не может видеть, а есть истиннейшая и вожделеннейшая добро- 37

та, которая, по учению святых отцов, окружает природу Божию, Бесконечную Доброту, которую святые в сей жизни предощущают, как залог вечного блаженства, а в будущей жизни вполне будут созерцать ее и наслаждаться ею. Многие из святых телесными очами видели осиявший их небесный свет. Многие из мучеников во время страданий за Христа были объяты небесным светом. Апостолы видели на Фаворе свет и, не выдержав сияния лица Спасителя, пали ниц на землю. Если они, будучи людьми, и притом еще несовершенными, могли видеть Божественный и несотворенный свет, то погрешим ли, говорит св. Григорий Палама, если скажем, что святые, просвещенные от Бога, и ныне вилят Божественный свет? В Бытописании говорится, что патриарх Иаков видел Лице Божие. Это значит, что он видел силу и благодать Божию. И в Ветхом и в Новом Завете мы находим много мест, где говорится о Божественном свете. Этим светом сияло лицо пророка Моиет Себя «Светом миру» (Иоан. 8, 12). В первом послании Иоанна (1 гл., ст. 5) Бог именуется Светом. В богослужебных песнопениях Спаситель часто именуется Светом. В Символе Веры исповедуется вера Церкви во вторую Ипостась, как вера в «Свет от Света». Светом Воскресения была наполнена пещера Гроба Господня, что увидела Мария Магдалина. Свет облистал апостола Павла на пути в Дамаск, и это видели находившиеся с ним. У святых отцов, особенно у св. Симеона Нового Богослова, мы находим учение о Божественном озарении и видении им самим Божественного света. И это видение света не было чем-то субъективным, внутренним лишь состоянием, не каким-либо привидением, не символом, а действительным, реальным зрением света. О Фаворском свете учили св. Григорий Богослов, св. Андрей Критский, преп. Иоани Дамаскин и другие. У св. Григория Паламы учение о Фаворском свете занимает ценгральное место. Мысль о какой-либо вещественности или чувственности несозданного света решительно отвергается. Допускаемые сравнения Фаворского света с видимым солнцем следует рассматривать как тусклое подобие. Божественный свет - не созданный. Это одно из реальных проявлений Бога для Его раскрытия в мире. Благодатный свет совершенно различен от света солнечного, и его созерцание свойственно лишь праведным людям. «Бога видят,— говорит св. Григорий Палама, — очищенные сердцем... Который, будучи Светом, вселяется и открывает Себя любящим Его и возлюбленным Им». Христос в Преображении явил нам не другой какой-нибудь свет, но только тот, который был у Него под завесой плоти, и сей же озет был светом Божеского естества, поэтому он несотворенный и Божественный. «Уразумевая тайну Преображения Господня,— заключает св. Григорий Палама,— будем и сами стремиться к озарению оным светом и возгревать в себе любовь и стремление к неувядаемой славе и красоте». Хотя Божественный свет не сотворен, но все же он не есть сущность Божия. Сын Божий Инсус Христос исполнил Божества принятую Им на Себя человеческую плоть, и она от этого соделалась Божественным светом, сияющим блеском Божества. От сего-то света во время Преображения соделались светлыми и одежды Иисуса Христа, как близне к Его плоти. Свет, от которого одежды Инсуса Христа соделались белыми, ни с чем не сравним и выше всякого обыкновенного света, ибо он переменил одежды, и они остались невредимыми и целыми, чего нельзя сказать об огне. Сей свет не сотворен, ибо он есть свет неприступный, которым облечен Бог, яко ризою, и в котором Он живет. Сей самый свет по воле преобразившегося на Фаворе Господа был виден апостолами. Эта светозарная благодать есть дар Божий, чрез приятие которого Бог 38

«вмещается» в достойных и святые вмещаются в Боге, достигая обожения. К таким Божественным высотам приходят не силой рассудка, не путем естественных знаний, которые не порождают спасения. Философии чуждо познание Бога. Достижение высших озарений возможно чрез подвиг и духовный опыт, которые приносят подвижнику полезные плоды («Добротолюбие», т. V, стр. 296). Не только древние отцы достигали этих светозарных высот, но и жившие незадолго до нас: «Симеон Новый Богослов диво был для всех и прославился сверхъестественными чудесами; преп. Никифор, проживший много лет в тишине и безмолвии, принявший на себя труд извлечь из словес святых отцов и нам передать их правила священного трезвления... Феолипт - досточтимый предстоятель Церкви Филадельфийской, и из неё, как от светильника, весь мир освещавший; Афанасий, который немало лет украшал патриарший престол и которого раку мощей почтил Бог; Нил, что из Италии, ревнитель великого Нила; Селиот и Илия, ни в чем ему не уступающие; Гавриил и Афанасий, пророческого дара сподобившиеся» («Добротолюбие», т. V, стр. 299). «Божией славе и владычеству,— учит св. Григорий Палама, — сопричастны не только ангелы, но и святые люди. Разница лишь в том, что Бог Отец, Сын и Святый Дух обладают величием и владычеством по природе, а ангелы и святые люди причащаются оным по благодати и отсюда получают Божне просвещение... Мы верим, что святые созерцают и наследуют не самую сущность Божества, а Его Царство, величие, великолепие, таинственный свет и Божественную благодать; да достигнем и мы в просвещении благодатного света неизреченный луч и сияние, свойственные единому естеству Святой Троицы». * Вспоминая с благоговением и благодарением труды и подвиги Фессалоникийского святителя св. Григория Паламы, мы должны отметить великое значение его победы над варлаамитами. Эта победа явилась новым торжеством святого Православия и, по выражению проф. доктора Ивана Мейендорфа, окончательно вывела Восточную Церковь на путь библейского, сакраментального, традиционного реализма. Основные выводы и учение св. Григория Паламы - это не плод его абстрактного мышления, а раскрытие патристических взглядов, основанных на личном духовном олыте. Бывший афонский монах, ныне епископ Василий (Кривошейн), глубокий знаток творений св. Григория Паламы, сравнивает его богословские подвиги и борьбу за Православие с трудами св. Афанасия Александрийского: «Это сравнение представляется... верным потому, что, как св. Афанасий Великий, внеся в церковный обиход, вопреки протестам лжетрадиционалистов своего времени (мы имеем в виду Евсевия Кесарийского и других полуариан), неупотребляющийся до него в Церкви богословский термин «единосущный», выразил исконное (хотя точно неформулированное до него) учение о несозданном свете и Божних энергиях, выразил и обосновал истинно традиционное учение Церкви о подлинности и действительности откровения в тварном мире несозданного Божества, о реальности мистического общения человека с Богом и о возможности благодатного преодоления человеком своей тварной ограниченности без пантеистического слияния и поглощения его Божественным существом. В этом деле богословского обоснования данных церковно-мистического опыта в его последних глубинах и пределах заключается непреходящее великое значение св. Григория Паламы». За истекшее 600-летие со дня кончины св. Григория Паламы, к сожалению, до сих пор еще не собраны и вообще недостаточно изуче- 39

ны многие творения этого святителя, что отмечено и в изданных в 1950 году в Париже двух книгах, принадлежащих доктору философских наук Ивану Мейендорфу: 1) St. Grégoire Palamas et la mystique ortho- doxe; 2) Introduction à l'étude de Grégoire Palamas. B этих двух книгах излагается история развития исихазма вплоть до настоящих дней, а также дается глубокий анализ учения св. Григория Паламы. Особенно интересно отметить его указания на величие и значение Богоматери, Которая явилась вместилищем Сына Божия, Троном для Бога, Через Нее Сын Божий соделался человеком. Истканная от чистых кровей Девы Марии, восприятая Сыном Божним плоть обожилась, совоскресла и вознесена Спасителем на небо, куда призываются все люди, носящие плоть и имеющие совоскреснуть с нею для вечной жизни. Тело человека может быть живой жертвой Богу. Наши органы - глаза, уши, язык, руки, ноги, сердце, наше дыхание — все это может служить и способствовать исполнению воли Божией. Даже наши скорби, слезы и другие переживания, как соединенные всегда с телом, участвуют в подвиге спасения. По мнению И. Мейендорфа, многие и другие глубочайшие мысли св. Григория Паламы остаются пока невыявленными благодаря тому, что до настоящего времени некоторые творения Фессалоникийского архипастыря не изучены и находятся в разных хранилищах. Настоящее торжество 600-летия со дня кончины св. Григория, архиепискола Фессалоникийского, обязывает нас оживить интерес и любовь к изучению его всех творений для последующего всестороннего раскрытия самых таинственных и спасительных истин святого Православия. Вознесем же свон умы и сердца к небесным чертогам и словами церковных леснолений выразим святителю Григорию свою любовь и почитание: «Православия Светильниче, Церкви утверждение и Учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие Чудотворче, Фессалонитская Похвало, проповедниче благодати, молнся Христу просветити Божественным Светом чтущих тя». Прот. К. Ружицкий, ректор Моск. дух, академин ПРЕПОДОБНЫЙ ИСИДОРПЕЛУСИОТ О ПАСТЫРСКОМ СЛУЖЕНИИ Преподобный Исидор Пелусиот (память его 5 февраля), ученик и друг св. Иоанна Златоуста, признает за пастырским служением исключительное значение. Прежде всего он усматривает это в самом его установлении. Установлено оно Самим Пастыреначальником Христом Спасителем, Который из числа Своих последователей выделил святых апостолов и обтек их особыми правами учительства, священнодействия и духовной власти. «Апостолы,— пишет преподобный Исидор,- соделались сожителями и сотрапезниками Владыки всех, сподобились Божественного собеседования.. и прияли власть... ибо сказано им было: «елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф. 18, 18). Свв. апостолы получили власть пастырства через сошествие на них Духа Святого в виде огненных языков в день Пятидесятницы. Далее исключительная важность и достониство пастырства, по преподобному Исидору, явствуют из того, что пастырское служение сохранилось в Церкви Христовой навсегда, так как все пастыри ее поставляются и вводятся в свое служение вечно сущим Духом Святым в таинстве свяшенства, «по тайноводству Божественного священнодейст- 40

вия». «Мы прияли,— пищет преподобный Сидор, — Духа Святого... вверено нам небесное священство». При содействии священства, говорит св. Исидор, и возрождаемся, и причащаемся Божественных Таин, без которых невозможно стать причастниками небесных благ, ибо сказано: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3, 5) и «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6, 53). Поэтому, заключает св. Исидор, если без этих таинств невозможно сподобиться спасения, а инства совершаются не кем иным, как священством, то как же погрешает тот, кто, пренебрегая священство, тем самым оскорбляет Божественное и не радит о спасении души своей. По своему исключительному значению пастырство, по учению преподобного Исидора, так высоко, что может быть отнесено к учреждениям небесного порядка. «Священство,— говорит он,- есть божественное достояние, приличное Ангелам». Преподобный Исидор усвояет носителю священства наименования, указывающие на величие пастырского служения: «иерей должен быть образцом стада (1 Петр. 5, 3) и светом мира» (Мф. 5, 14), нерей - Ангел Господа Вседержителя (Малах. 2, 7) и др. Но сколь высоко служение пастыря, столь оно и ответственно. Дело пастыря должно состоять в постоянном труде. «Пастырство,— учит преподобный,- есть занятие, а не покой, забота, а не забава, служенне, подлежащее ответственности, а не власть несудимая, отеческая попечительность, а не самоуправное самозаконие, домостроительная распорядительность, а не безотчетное властвование». «Посмотри,- продолжает он,- на апостола,— он опытен был в этом подвиге, много пролил пота, принял на себя тысячи ран и ударов, близко видел и козни и смерть, чтобы, сколько от него зависело, никто не погиб из вверенных ему». Преподобный Исидор советует всякому ищущему священства обратить внимание на его подлинные трудности, на его крайнюю ответственность и тщательно проверить себя, подготовлен ли он к этому служению и может ли найти в себе достаточные для этого подвига силы... «Пусть помышляет не об одной только почести, пусть... предусматривает козни и заботы, а не льстит себя покоем». Итак, пастырское служение, по св. Исидору, есть непрерывный подвиг. Но преподобный Исидор Пелусиот дает и утешение рачительному пастырю; все трудности пастырского подвига не должны, устрашать его,— он должен твердо надеяться на помощь Божию, которая будет споспешествовать ему в его трудном делании, и его труды удостоятся небесной награды. При своей трудности и высоте пастырское служение характеризуется также исключительной ответственностью: «Погрешающему в делах великих и осуждение необходимо будет такое же, какова была бы награда соблюдшему служение свое неукоризненным... грех, хотя будет один и тот же, делается более тяжким, измеряемый не по естеству. по по достоинству согрешившего». «Неодинаковое понесем наказание,— учит преподобный,— если согрешим прежде, нежели сподобились свяшенства и сподобившись его; в последнем случае наказание будет гораздо тягчайшее. Ибо те, которые, сподобившись такового сана, не сделались лучшими, справедливо подвергнутся строжайшему наказанию. Величие сана естественным образом делается напутнем к большему наказанию». Пастырь несет ответственность не только за себя, но и за пасомых. «Как на корабле,— говорит преподобный Исидор,—когда сделает ошибку кормчий, это уготовляет общую гибель, так и грехи имеющих священный сан распространяют вредоносность на всех». За себя и за каждого из своих пасомых пастырь должен будет дать отчет на 41

Суде Христовом. «Пастырство есть служение, подлежащее ответственности, а не безотчетное властвование. Поэтому, — пишет преподобный, — кто стал обладателем оной почести, тот подвергнется тьмочисленным обвинениям...». Безупречная нравственность и деятельная добродетельная жизньвот что должно украшать пастыря. «Божественный сан (священство) может принадлежать только доблестному житию и правым правам». Преподобный Исидор требует, чтобы кандидат священства в нравственном отношении обладал теми нравственными достоинствами, о которых апостол Павел говорит в своих так называемых пастырских посланиях к Тимофею и Титу (1 Тим., 3 гл., Тит. 1, 6—9). Все плотские страсти предосудительны и гибельны для пастыря - они не дают ему возможности оправдать его высокое назначение и выполнять свой долг по отношению к пастве; более того, они «бесчестят Божие рукоположение» и служат поводом к злословию на носителей священства. Одному, желающему принять священный сан, преподобный Исидор. говорит: « или исправь жизнь свою, или откажись от этого вожделения - вступить в неприкосновенные для тебя святилища», от другого требует: «не осквернять божественного алтаря любостяжательностью». третьему заповедует: «не простирай до пресыщения пития», четвертого обличает: «весь ты занят трапезой, угождаешь одной только гортани. чрево почитаешь богом». Преп. Исидор перечисляет и многие другие пороки, совершенно несовместимые с высоким достоинством пастыря: склонность к роскоши, похотливости, распутству, несострадательность к ближним, отсутствие должного блатоговения ко всему священному, домогательство священного сана не по призванию, а прибытка ради. Сильными словами изображает преподобный наиболее распространенные греховные страсти. Сюда относится прежде всего сребролюбие, как один из видов любостяжания. «Признавая нестяжательность самым великим благом, какова она и есть действительно, извлекают выгоды из чужих бедствий; превознося милосердие, не стыдятся присвоить себе достояние имеющих нужду в милосердии; проповедуя общительность и щедрость в подаянии, без стыда колят деньги». Любовь к деньгам преподобный называет бешенством; «она,— говорит он,- не знает сытости, ничем не может удовольствоваться»; он называет ее также зверообразной, неприятной, дышащей пламенем, ненасытной, слепой, глухой, человеконенавистной, скверной, богоненавистной, непримиримой, неприступной, неукротимой. «Напряжем все силы,— призывает он уловленных этой страстью,- и, призвав Божию помощь, перестанем желать прибытков, а что собрано, или вдруг, или понемногу, разделим нуждающимся. Вот единственный способ избавиться от такого плена» Страсть к роскоши также пагубна для пастыря. «Роскошь,— пишет преподобный,— матерь и питательница всякого невоздержания, приводит ум в крушение, погружая в глубину страстей. Посему берегись роскоши и чти довольство малым». Роскошь вредит и здоровью тела и благородству души, унижает личность пастыря. Такими же сильными словами преподобный обличает и тех, кто осмеливается рукополагать в священный сан лиц недостойных. Кроме нравственной подготовки, кандидаты священства ДОЛЖНЫ иметь, по преподобному Исндору, достаточное умственное развитие и образование. «Кто, хотя и неспособен учить, но хочет учиться, стоит одобрения, но кто при своем незнании берется учить, тот неспособен будет и учиться». Преподобный Исидор высоко ценит в кандидатах священства просвещенность и силу слова. Учительство словом, или «умственное любомудрие», он считает одним из важнейших средств в деле пастырского воздействия ка людей и указывает, какими качествами должно обладать слово пастырского учительства. Внутренние качества пастыр- 42

ской речи, по преподобному Исидору,- это истинность и назидательность. Истинность пастырского слова не терпит лжи, назидательность его имеет одну цель - «уцеломудрить» пасомых. Здесь не должно быть ни погрешения в правде, ни легкомысленного и тщеславного желания проповедника «показать себя», усладить «красноеловием». Проповедник должен не слух услаждать, а питать душу словом живым и дейст- К внешним качествам пастырского слова преподобный относит ясность речи, краткость и благовременность. Вот как говорит он в одном месте о качествах пастырского слова: «Совершенства речи - истина, краткость, ясность, благовременность; недостатки же — ложь, многословие, неясность и «неприличие» времени. Ибо что пользы, если истина, но не кратка, утомляет слушателей, или кратка, но неясна, или и ясна, но произносится некстати? Если же имеет все совершенства, то будет сильна, одушевлена, покоряя слушателей истиною, преоборая краткостью, уловляя ясностью и увенчиваясь благовременностью». Однако пастырское слово тогда только будет действенно, когда жизнь самого пастыря протекает в полном соответствии с проповедуемыми им идеалами духовно-пастырской жизни. «Слово, когда не сопровождается делом, не идет далее слуха; одушевляемое же делом, как сильное и действенное, проникает в глубины и касается души». Недостойный по своим нравственным качествам пастырь своим проповедническим словом выносит самому себе приговор. Пастырь, жизнь которого идет вразрез с проповедуемым им учением, не имеет права и не должен проповедывать и учить. «Кто берется учить других, — назидает преподобный Исидор, — тому надлежит сперва сделать, потом говорить. А кто не делает, тот невправе и говорить». Таким образом, по учению св. Исидора, пастырь должен быть вместе учительным и добродетельным и «озарять и словом и жизнью». Учительство жизнью и словом - две нераздельные стороны того же служения пастыря делу спасения пасомых. «Словом и делом,- пишет св. стец,— очертывается правая и светлая жизнь наставников. «Иже сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небесном» (Мф. 5, 19)». П. Харламов, кандидат богословия

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ (КО ДНЮ ДИМИТРИЕВСКОЙ РОДИТЕЛЬСКОЙ СУББОТЫ) Поминовение усопших в христианской Церкви основано на глубокой вере в загробную жизнь, во всеобщее воскресение и последующую за ним жизнь вечную. Все Евангелие Господа Иисуса Христа есть провозвестие этого грядущего воскресения в вечную, нескончаемую жизнь. Своим воскресением Христос явил залог воскресения ИЗ мертвых. Он - начаток воскресения, первенец из мертвых (Колос. 1, 18). В беседе с саддукеями, искушавшими Христа вопросом о возможности воскресения и жизни вечной, Христос ответил, что «Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» (Лк. 20, 27—38). Поэтому верующие люди спокойно думают о смерти и спокойно готовятся к ней, как к переходу в жизнь вечную. Вера в Бога, в бессмертие души и любовь к отшедшим - вот внутренние узы, которые соединяют живых с умершими. Для верующего сердца мертвые остаются живыми, а любящая душа изливает на одно тело Христово, Главой которого является Сам Христос (Колос. 1, 18). Для христиан страшна не смерть, разлучающая душу с телом, а страшен грех, разлучающий душу с Богом, то есть страшна смерть духовная. Еще во время своей земной жизни верующий человек страдает и скорбит, когда нарушает своими грехами внутрентою, духовную связь с людьми и Богом. После же смерти суть страданий, по словам св. Иоанна Златоуста, заключается в том, что «возобновляются (вспоминаются и переживаются) земные грехи и мучат душу» (Творения, т. 1, стр.

802. без возможности избавиться от этих мучений своими собственными силами, как это видно из притчи о богатом и Лазаре (Лк. 16, 19—31). И вот тут-то и помогают душе молитвы Церкви и всех близких и любящих ее, а также и дела милосердия за нее. Помощь эта реальна и существенна в силу единства Церкви земной и небесной, то есть всех живых и всех, в Боге почивших. Еще во времена ветхозаветной Церкви имели место начатки поминовения усопших. В Библии мы находим указания на различные виды этого поминовения. Так, в одной из древпейших ветхозаветных книг говорится, что благочестивые люди всегда призывали. благословение Божие на того, кто «не лишал милостыни своей ни живых, ни мертвых» (Руфь, 2, 20). В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сирах. 7, 36). Под «милостью умершему» следует разуметь милосердие в память усопших, «Раздавай хлебы твои при гробе праведных»,- говорит праведный Товит (Товит. 4, 17). Эти слова также связаны с обычаем древних раздавать хлеб нищим и убогим при погребении умерших. Товит указывает и мотив, по которому творилась эта милостыня: она «избавляет от смерти и не попускает сойти в тьму» (4, 10), именно избавляет умершего от духовной смерти и тьмы преисподней. Иуда Маккавей приказал принести в Иерусалиме «умилостивительные жертвы» за воинов, павших в битве с идумеями, дабы воины эти 44

«разрешены были от греха» и получили награды «по воскресении» (2 Маккав. 12, 39—45). В основе всех видов поминовения усопших в ветхозаветной Церкви лежала надежда на возможность оправдания их на Суде Божием. Если во времена Ветхого Завета вера в загробную жизнь была еще смутной, то после Воскресения Христова она у всех, принявших евантельское учение, стала ясной и твердой. В Священном Писании Нового Завета мы находим многократные указания на необходимость молитвы друг за друга, за всех людей, за всякого грешника в надежде, что «Бог даст ему жизнь» (Нак. 5, 16; 1 Иоан. 5, 16). Мы верим, что если Господь неоднократно являл милость Свою по вере и молитвенному предстательству других (Мф. 8, 13; 9, 2; 15, 28), то нет оснований сомневаться в том, что Он не отвергнет нашу любовь в молитвах за умерших. Равным образом, если мы призываемся в делах милосердия подражать Самому Отцу Небесному (Лк. 6, 36), милующему живых и усопших, то, очевидно, и наше милосердие не может не касаться и умерших, объединенных с нами союзом любви в едином теле Христовом (Римл. 12, 5), где страдания и радость одних членов являются страданиями и радостью других (Римл. 12, 15) и где духовная взаимосвязь и взаимопомощь во Христе являются законом жизни для всех живых и умерших (Галат. 6, 2). Наиболее естественным видом помощи умершим является молитва. * * Молитвой за умерших может быть и личная молитва и заупокойная литургия, а также особые годичные поминовения (родительские дни). «Богоглаголивые апостолы,— говорит св. Афанасий Великий, — освященные учители и духовные отцы. учредили литургии, молитвы, псалмопения и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение даже доныне усиливается и распространяется». Эти годичные воспоминания, о которых писал св. Афанасий Великий, впоследствии превратились в так называемые вселенские родительские субботы. С особой силой и убедительностью свв. отцы указывали на благотворное значение для умерших принесения за них бескровной Жертвы за Божественной литургией. За литургией поминовение усопших начинается за Проскомидией. Следующим моментом молитвы за умерших является специальная заупокойная ектения, произносимая после Евангелия. Но особо необходимым и действенным является поминовение усопших после освящения Святых Даров. Св. Киприан Карфагенский в своих письмах (к Корнилию и другим) ерел стравами Патами позновенне усовния. Оін зпо. ли, что великая от сего бывает польза для усопших, великое благодеяние» (беседа 3, на Филипп.). О том же говорит св. Кирилл Иерусалимский: «По совершении духовной Жертвы, бескровного служения... воспоминаем всех прежде усопших, веруя, что великая польза будет душам, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная Жертва» (Творения, 297). Св. Симеон Солунский указывает, в чем состоит эта польза: «Частица, вынимаемая во время страшного Жертвоприношения, и поминание над нею отшедшего соединяют его с Богом и дают возможность невидимо быть причастником Его и иметь общение (единение) с Ним, как Он и молился (Иоан. 17, 11, 21) об этом единении с Ним и Отцом». 45

Творя милостыню в память усопших, мы делаем это как бы от лица их и за них; как бы «доделываем» несделанное ими, «уплачиваем долги», оставленные нам для «уплаты» за них (умерших), вносим и свой «кодрант» (Мф. 5, 26) за них милосердному Владыке. Уплачиваем, «помогаем им,— говорит св. Иоанн Златоуст,— не слезами, но милостынями и приношениями» (Беседа 41, на 1 Кор.). И эти милостыни, по словам того же святителя, сами «предстоят престолу Божию не точию покровительствуя, но и Самому Судии «советуя» о помиловании» (Беседа 33, к народу). (Деян. 9, 36—41) и ап. Петр пришел в ее дом, то плачущие вдовицы, да 33, Копии умерла некая женщина христиа на чуше авифа прося за нее, «указывали ему на рубашки и платья», сшитые для них Тавифой, то есть просили за нее пред апостолом и Самим Христом ее же собственными благодеяниями и добрыми делами. И Господь услышал молитву их и ап. Петра: Тавифа была возвращена к жизни. По поводу этого события св. Киприан Карфагенский говорит: «Та, которая нуждающихся вдовиц щедро наделяла пособиями к поддержанию жизни, заслужила, по молитвам их, быть возвращенной к жизни» (Творения, т. 2, стр. 273). Как видим, основные виды постоянного поминовения усопших — молитвы, бескровная Евхаристическая Жертва — издавна существуют в Христовой Церкви для оказания духовной помощи умершим. Действенность, благодатная сила этой помощи никогда не вызывали сомнений у верующих людей, всегда живо воспринимавших единство Церкви земной и небесной, имевших общение в вере и любви со всеми живыми христианами и в Боге почившими. «Кто же усомнится,— говорит блаж. Августин,— что молитвы Святой Церкви и спасительная Жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, приносят нм пользу?» То же отмечает и св. Иоани Златоуст. «Поистине,— говорит он,— облегчится участь скончавшегося грешника частыми молитвами и милостыней. Хотя бы умерший сам по себе и был недостоин, Господь услышит нас» (Беседа 21, на Книгу Деяний). Для всех почивших молитвы Церкви имеют большое значение, особенно для тех, после смерти которых не осталось ни родных, ни знакомых, могущих помолиться о них. В таком положении находятся также и все те из умерших, которые уже давно-давно скончались и не имеют на земле никого, кто бы помолился о их упокоении. Это все те, которые называются общим именем «от века скончавшиеся». Вот здесь-то и имеют особый смысл и особое значение те нарочитые молитвы Церкви, которые совершаются в так называемые родительские субботы. * * * В течение года в Православной Церкви совершается четыре родигельские субботы. Две из них называются вселенскими; это субботы Мясопустная и в канун Пятидесятницы. Две другие - осенняя, так называемая Димитриевская, и весенняя, на Фоминой неделе, обычно носящая древнее славянское название «радоница»,- называются просто «родительскими». К родительским субботам могут быть отнесены и субботы на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста; в эти субботы совершаются те заупокойные моления верующих, которые не положены в седмичные дни поста. В родительские субботы совершается моление о почивших «отцах, братиях» и родственниках молящихся - приснопоминаемых и новопреставленных — и всех «от века усопших». Во вселенские поминальные субботы оставляется служба Минеи и совершается специально заупокойная, полная умилительных и трога- 46

тельных песнопений. По смыслу Типикона за этой службой должно преобладать не поименное поминовение, а всеобщее по единой молитвейной формуле: «За всех от века скончавшихся» и «за всех праотец, отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных». Само собой разумеется, что при этом не возбраняется совершать поминовение и ближайших сродников по синодикам, помяникам и запискам верующих, только это поименное поминовение рекомендуется совершать не на утрени, а за панихидой. Особого внимания в эти субботы заслуживают песнопения Триоди и утренний канон преп. Феодора Студита. В нем трогательно воспоминаются все «от века умершие», «от рода родов» (песнь 1-я, троп. 1-й, песнь 9-я, троп. 5-й). Особенностью этого канона является и полнота его: в его состав входят не восемь (как обычно), а все девять песней. Несколько неожиданно и как будто несвоевременно на утрени субботы Мясопустной поется «на Хвалитех» стихира, начинающаяся словами «Христос Воскресе». «Христос Воскресе»,— слышим мы в этой стихире, — разрешив узы Адама первозданного и адову разрушив крепость, дерзайте, вси мертвии». Этими словами Святая Церковь хочет ободрить верных своих - живых и усопших - и вселить в них надежду на милосердие Спасителя, Воскресшего из мертвых и всем сущим во гробех жизнь даровавшего. Уставом церковным не предусмотрены Димитриевская-осенняя — и на Фоминой неделе — весенняя - родительские субботы. Однако в. 13-й главе Типикона дана богослужебная основа для их (особенно Димитриевской) совершения. С 1769 года в Православной Церкви установлено совершать поминовение воинов, на поле брани убиенных, и в день праздника Усекновения главы Крестителя Господня Иоанна. Димитриевская поминальная суббота появилась и возросла на русской почве. Начальный момент в возникновении этой субботы предание относит к торжественному поминовению Преподобным Сергием Радонежским воинов, погибших на поле Куликовом 8 сентября 1:80 года. Не лишено правдоподобия сообщение одного древнего «Сказания» о том, что бояре и народ, умиленные и растроганные этим поминовением, выразили князю Димитрию Донскому пожелание и на будущее время «память творити, кто сложил голову свою» (из «Сказания о Мамаевом побоище»). Отсюда и пошло, как можно думать, обыкновение поминать воинов, павших на поле Куликовом, ежегодно в октябре, в субботу перед днем св. великомученика Димитрия Солунского. Естественно, что чем дальше отодвигалась в прошлое Куликовская битва и слабела память о погибших воинах в сознании их потомков, тем все больше эта суббота становилась для них обычной поминальной субботой. Однако по молитвенному усердию многих верующих в эту именно родительскую субботу поминаются воины, павшие не только на Куликовом поле, но и во всех последующих войнах (например на Бородинском поле во время войны с французами в августе 1812 года), вплоть до последней Великой Отечественной войны. Память об этой войне и жертвах, с нею связанных, еще очень сильна у многих из верующих людей нашей эпохи, и они, естественно, пользуются родительскими субботами, и особенно Димитриевской, чтобы помолиться о своих близких, «на поле брани живот свой положивших». Поминая своих усопших родных по имени. верующие люди в эту субботу молятся о упокоении и всех погибших на войне, молитвенно вспоминая «и всех на поле брани убиенных». В заключение хочется особо остановиться на прошениях великой ектении заупокойной службы. Эта ектения содержит то основное, что наполняет сердца молящихся во время совершения парастаса (вели- 47

кой панихиды). Ектения начинается с обычного приглашения «миром» помолиться «о свышнем мире и спасении душ наших», и далее следует ряд прошений о всех «блаженной памяти скончавшихся», всех кот века в правоверии, надежде воскресения и жизии вечныя усопших, отец и братий наших». Вспоминая умерших, мы тем самым входим с ними в духовно-молитвенное общение. Мы призываемся воспринять их в Боге, ощутить в своем сердце и горячо о них помолиться: помолиться о их «покое, тишине, блаженной памяти», а главное - о прощении «прегрешений — вольных и невольных». Как в земной жизни грех вызывает беспокойство, болезни, печаль, плач и скорбные воздыхания, так и за гробом грешная душа переживает подобные же тяжелые состояния. И вот ектення и призывает помолиться о «плачущих, болезнующих, чающих Христова утешения», помолиться, чтобы Господь «отпустил им всякие болезни, печали и воздыхания». Как в земной жизни богобоязненные души жаждут просвещения светом Христовой истины и уже при жизни носят в себе Христа (Галат. 2, 20), так и после смерти страждущая душа жаждет света, покоя, благодатного общения с Богом. И ектения призывает молиться о вселении умерших «в месте светле, в месте злачне, в месте покойне», где «присещает свет лица Божия» и где пребывают Авраам, Исаак, Иаков и все праведники ветхозаветные и новозаветные. Вслед за великой ектенией священник возглашает молитву «Боже духов и всякия плоти..». Молитва эта, переданная Церкви св. Иоанном Златоустом, по своему содержанию повторяет сокращенно прошения ектении и содержит обращение к Богу о прощении согрешений почивших. Возглас «Яко Ты еси воскресение.» содержит прославление Господа, как дарующего усопшим «воскресение, живот и покой». Как видим, во всех этих молитвах содержится моление не только о наших близких, но и о наших далеких предках, о всех «от века усопших» праотцах наших. Мы не знали и не знаем этих праотцев, и память наша не хранит воспоминаний о каждом из них. Но, однако, это были те предки, от которых мы наследовали все блага нашей личной и общественной жизни, блага нашей веры и упования на светлую жизнь в этом и будущем веке. Не зная каждого из них лично, мы всех их, в том числе и воинов, «на поле брани убиенных», духовно воспринимаем в Боге. С теплым чувством благодарности и сердечной любви мы должны молиться о них, прося у Господа для них «прощения прегрешений», «покоя, тишины и блаженной памяти». Для этих молитв и духовного единения с ними Святая Церковь и установила родительские субботы, в том числе и Димитриевскую. Прот. А. Ветелев РУССКОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ ЦЕРКОВНО-БОГОСЛУЖЕБНОЕ ПЕНИЕ (КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ПРОИСХОЖДЕНИЯ И РАЗВИТИЯ) * СУЩНОСТЬ ПРАВОСЛАВНОГО ЦЕРКОВНОГО ПЕНИЯ Говоря о сущности православного церковного пения, мы полагаем, что этот вопрос в значительной степени может быть удобопонятно раскрыт с помощью сравнения древнего церковного пения с древней православной иконой. Это сравнение само собой напрашивается, так как выразить словесно сущность церковного пения, то есть перевести его музыкально-символический язык на обычную речь, почти невоз- * Окончание. См. NºNº 10 и 11. 48

можно без помощи зрительно-чувственных средств, а посему попытаемся провести между ними некоторую схематическую параллель, тем более, что их историческая судо в жизни Русской Православной Церкви почти одинакова. Церковное пение и икона - это два неразлучных спутника православного богослужения, имеющие между собой самую родственную, живую связь. Их идейная целеустремленность совершенно одинакова и направлена в сторону раскрытия трансцендентной сущности бытия через особое, «священное» искусство. В них в одинаковой мере запечатлены утонченная глубина религиозного созерцания, возвышенная поэзия, проникновенная лирика, откровение особой, неземной красоты. Можно смело сказать, что икона - это созерцательное песнопение, где гамма музыкальных звуков и тонов воплощена в зрительную форму красок, линий и фигур святых и, наоборот, песнопение — это икона в музыкальных звуках. Они поясняют, дополняют друг друга. В самом деле, разве не чувствуется самого живого родственного созвучия, например, между иконой Св. Троицы Андрея Рублева и песнопением «Свете тихий» киевского роспева? Разве не является отдел древней иконы в Третьяковской галерее наглядным «иконографическим» воплощением знаменного, киевского, болгарского, греческого и других древних церковных роспевов? Подобные сравнения ведут только к одному выводу, что наше древнее церковное ление и иконография - это миросозерцание, воплощенное в древнерусской иконографии и в роспевном песнетворчестве. Но, к сожалению, для сознания православных церковных людей это стало «утаенным», «безмолвствующим...». Это «нечувствие», как известно, начало проявляться и все более и более прогрессировать с того момента, когда в русскую церковную жизнь вторглось западное светское искусство, соблазнившее многих иллюзорной «красивостью» своих внешних форм. В результате этого соблазна церковное пенне стало приобретать дух и стиль трескучести, бравурности, характер шумной улицы, ворвавшейся в храм. Проникший в православное церковное пение и иконографию нОВЫЙ дух и стиль парализовал творческий гений наших изографов и песнотворцев, отравил вкус к величественным, вечно юным шедеврам этого творчества, и в результате обе наши иконы - «изографическая» и «песнетворческая» окончательно «потемнели», стали для русского религиозного сознания «таинственной книгой о седьми печатях», «невидимым градом Китежем..» Однако по всемогущей благодати Божией, отверзающей уши и очи не только телесные, но и мысленные, «безмолвствующее» и «утаенное» от нас в наших древних роспевах и иконографии стало постепенно раскрываться... Оно стало раскрываться, разумеется, не для всех и не всем в равной мере, но «овому талант, овому два», в зависимости от чистоты ума и сердца омовенных благодатью Божией. Наши древние «темные» иконы, с применением к ним в нашу эпоху реставрационной очистительной техники, начали принимать свой первоначальный вид: они засияли необычайным великолепием красоты и яркости цветов всей красочной гаммы и этим обнаружили в себе загадочное, казалось бы, совершенно несовместимое сочетание строгого аскетизма ликов и фигур святых с изумительной жизнерадостностью красок. Икона привлекла к себе взоры многих крупных ученых, которые занялись всесторонним ее изучением. В свете этих научных исследований и открытий все более и более стала выявляться внутренняя сущность ее природы. Оказалось, что сочетание в иконах скорбно-аскетических с жизнерадостными — это две стороны основной христианской идеи, которая может быть выражена словами: «нет Пасхи без Страстей седмицы, и к радости всеобщего воскресения нельзя пройти мимо животворящего креста Господня.». Выяснилось, что икона не есть только священное изображение, предмет религиозного искус- 4 Ж. М. П. Nº 12 49

ства, но нечто гораздо выше и больше искусства: это есть религиозное созерцание, откровение, богопознание, исповедание веры посредством особого, символически-аллегорического искусства. Икона трансцендентна и трактует не о преходящем и несовершенном («реальном»), а о пребывающем вовеки и о совершенном. С конца прошлого столетия в искусстве русской религиозной живописи появились попытки к отысканию и воспроизведению секрета утраченного стиля древней русской иконы. Но если есть основания сравнивать нашу древнюю икону с древним церковным роспевом, то нужно сказать, что творческий гений наших замечательных художников явил миру не «роспев» иконы, а более или менее верную «гармонизацию» этого «роспева» древней иконы. Нужно полагать, что иконографической «гармонизации» в стиле Васнецова — Нестерова предстонт большое будущее, ибо эпоха Андрея Рублева не повторяется в истории дважды, точно так же, как и гимнографическая эпоха Иоанна Дамаскина неповторима. Почти одновременно с открытием забытой сущности древней иконы начала раскрываться и сущность древнеправославного церковного пения. Его строгий, бесстрастно-спокойный клик», точно такой же, как и лики святых на иконах рублевского и строгановского письма, с тою же серьезностью и сосредоточенностью, с тем же чистым умилением и святостью давно привлекал к себе внимание отдельных ученых музыкантов. Появился целый ряд крупных наших музыкантов-исследователей, которые в меру своих сил и познаний кропотливо «расчищали» песненный «лик этой церковно-музыкальной «иконы от покрывавшей ее «пыли» предубеждений и невежества, благодаря которой она еще продолжает находиться в уничижении. К древнецерковному православному пению, так же, как и к иконе, не вполне приложима мерка «искусство». Было бы вернее сказать, что церковное пение относится к области «сверх» и «над» искусства,— области, которая может быть выражена понятием «откровения» через особое, условно музыкальное искусство, искусство «священное», куда доступ возможен только через созерцательную призму исторической жизни всей Церкви Христовой. Древнецерковное пение — это особый мир Божий, сияющий необычайным великолепием самобытной красоты своих музыкально-поэтических форм. В основе древнецерковного пения лежат преемственные традиции священной музыки Ветхого Завета. Множественный ветхозаветный матернал вошел сюда не только со стороны текстуальной, но и стороны музыкально-технической, со стороны стиля. Достаточно указать хотя бы на 136-й псалом («На реках вавилонских»). имеющий в нашей «Триоди нотного пения» обозначение 8-го гласа знаменного роспева. Кому приходилось слышать это песнопение в богослужебном исполнении современных синагогальных хоров, тот не мог не поражаться музыкальной тождественности этого псалма у евреев и в нашей нотной триоди, что особенно относится к припеву каллилуия». Это, конечно. не случайное явление, а совершенно естественное и закономерное, ибо христианское богослужебное пение зачиналось, так сказать, в утробе священной библейской древности. В общей музыкальной архитектонике древнецерковного пения гениально сочетаются и переплетаются между собой образы библейского Иерусалима с древней Византией, подвижнического Египта и Фиваиды с благочестивой древней Русью, образуя некий живой, цельный, надчеловеческий и надвременный музыкальный орнамент, воплощающий в себе величие красоты христианского духа, особой святости и чистоты. Благоговейно прислушиваясь к священной поэзии слова и музыки, звучащих в древних песнопениях, верующая душа не может не ошу 50

щать в них биение пульса жизни всей Церкви Христовой,— Церкви Единой, Святой, Соборной, Апостольской. Мелодико-поэтический диапазон древних церковных песнопений охватывает собой беспредельную «гамму». всей христианской идеи, которая начинается с глубин человеческой скорби о «мире, во зле лежащем», проходит через умиленную радость о «Искупившем ны От клЯтВы законныя» и кончается неизглаголанным восторгом о «воскресении мертвых и жизни будущего века». Эта «гамма» — порядка всеобъемлющей, мировой концепции; в ней-воспоминание прошедшего, переживание настоящего и мистическое созерцание будущего. Наши древние церковные песнопения часто сравнивают с драгоценными камнями на царственном венце Церкви. Они органически спаяны с богатством и красотой церковных богослужений и сияют всей полнотой своего великолепия только в «оправе» литургической жизни Церкви. В отдельности же, будучи разобщены от богослужений, они хотя и несут на себе красоту целого, но эта красота является умаленным отблеском целого. Это сравнение очень верное. Церковное пение есть пение литургическое, и песнопения действительно органически слиты с тем богослужением, в состав которого они входят, ибо они создавались для богослужебного употребления и потому строго подчинены его содержанию, ритму и всей архитектонике. Как известно, каждое отдельное богослужение имеет свое особое внутреннее содержание и внешнюю форму — отсюда и разнообразие богослужений, однако сущность их всегда остается одинаковой и состоит в мистическом тайнодействии искупительной, спасающей любви Бога к падшему человечеству и в ответном движении страждущей души, жаждущей искупления и спасения. Эта сущность богослужений очень хорошо и точно обозначается термином и понятием «священнодействие». Цель и назначение церковных песнопений именно и состоят в том, чтобы сопровождать и дить верующую душу в Божественное тайнодействие для духовного созерцания, для соучастия в священнодействии, а не только для религиозного услаждения слуха и не только для возбуждения молитвенного настроения, как некоторые думают. Древнецерковные песнопения имеют на себе печать соборного творчества Церкви, в котором «личность» совершенно поглощается, сливается с верующими, тем не менее они творились достойнейшими сынами Церкви. Непосредственными их авторами были люди, вся жизнь которых протекала в суровых аскетических подвигах, в непрестанных постах и горячих молитвах и иногда даже заканчивалась мученичеством за Христа. В своем большинстве древнецерковные песнопения представляют собой высокохудожественные образцы чистой высокой поэзии и в своих греческих прототипах имеют большею частью стихотворную форму. Эта высокая священная поэзия слова уже как бы сама собой музыкально звучит и именно тем звучанием, в какое облек ее поэтпеснотворец. Эта сладкозвучность легко улавливается и осознается при условии внутреннего единства песнопения с тем богослужением, в состав которого оно входит. Слитное единство слова - текста с музыкой - пением мы можем сравнить с единством цветка и присущим ему его собственным запахом, где поэзия слова - текста соответствует самому цветку, а музыка — пение - аромату цветка. Термин «песнопение», двойственно повторяющий один и тот же корень, великолепно выражает сущность этого слитного единства и со всей убедительностью и ясностью обличает заблуждения всех тех церковных композиторов, которые, не понимая или игнорируя эту сущность, снабжают тот или иной священный текст (цветок) несвойственной его природе музыкой (запахом). В результате такого недомыслия получается грубая профанация текстов церковных песнопений. 4* 51

Древнецерковное пение точно так же, как и церковное чтение, и икона, и вообще весь литургический строй (чин) Православия, чуждо сентиментальной субъективности, чувственности и всего того, что мы обычно называем театральностью. Оно преисполнено благоговения и страха Божия, ибо неотъемлемо принадлежит совершающемуся священнодействию (богослужению), которое является общим достоянием чад Божиих, соборным молитвенным деланием всей Церкви, где нет и не может быть места ничему субъективному и театрально ложному. Эта мысль очень рельефно выражена и в 75-м правиле VI Вселенского Собора, решительно запрещающем употреблять в Церкви «бесчинные вопли», «неестественный крик» и все прочее, «несообразное и несвойственное» духу Церкви. Прямой смысл этого соборного приговора в отношении сентиментального субъективизма логически выражает и подсказывает мысль о «кафоличности» церковного пения. По общему признанию, наши древние церковные песнопения являются самым совершенным видом музыкально-поэтического творчества, в котором сочетается внутреннее единство священнодействия, слова и музыки — пения. Сочетания внутреннего единства в действии, слове и музыке всегда тщетно искали и ищут гениальнейшие поэты и музыканты, однако оно в полной мере возможно и осуществимо только в сфере религнозного миросозерцания, ибо является плодом глубокого религиозного вдохновения. Отсюда не удивительно, что наше древнее церковное пение всегда привлекало к себе внимание почти всех наших гениальных музыкантов-классиков. Наши нотные сборники древних церковных роспевов в большинстве случаев являлись для них постоянными руководствами, из которых они, как из неиссякаемого кладезя, почерпали для себя не только вдохновение, но и готовые темы для творчества. Необходимо отметить, что ни в одном искусстве не проявляется так сильно элемент воздействия, всецело пленяющего, захватывающего душу, как в музыке — пении. Это — стихия мирового порядка, имеющая неограниченную силу над всем и вся. Она простирается с неба на землю и проникает даже в подводное царство, где, даже рыбы «безгласные» не лишены восприятия в какой-то мере действия этой стихии. Человечество уже издавна заметило всепокоряющую силу стихии музыки - пения и всячески пыталось ее раскрыть то в образе Орфея, который своей музыкой пробуждает в царстве мертвых жизнь, то в образе Давида, отгоняющего музыкой от Саула злого духа. Православное церковное пение в еще большей мере обладает свойством воздействия, только воздействие это имеет глубокий, нравственно-возвышенный смысл. Сила православного церковного пения заключается в его способности низводить небо на землю, возвышать землю до небес, запечатлевать в звуках песнопений небесное Откровение. Этот мотив часто встречается в церковных сказаниях, повествующих о том, что то или иное песнопение принесено с неба. Напомним хотя бы евангельское повествование о гимне «Слава в вышних Богу», который принесен на землю ангелами (Лк. 2, 13—14). Православное церковное пение имеет чрезвычайную власть и силу в многообразии духовного воздействия на человека. Оно, подобно совести, обличает внутреннюю неустроенность и хаотичность человеческого духа, укрощает и умиротворяет его мятежную своевольную природу, очищает и освобождает душу от одержимости злой силой, наконец, оно владеет секретом открывать замки тайников человеческой души и извлекать наружу самое сокровенное этих тайников. Суммируя все вышеизложенное в настоящем очерке, считаем необходимым заключить его словами Первосвятителя нашей Церкви Святейшего Патриарха Алексия, обращенными ко всем тем, кто несет ответственность перед Церковью в деле строения нашего православного церковного пения. 52

«Большая часть молящихся в Церкви не является знатоками пения. нам такое пение, которое трогало бы сердце, которое вызывало бы у нас слезы умиления, которое бы подымало наш дух и помогало бы молиться. Народ прекрасно понимает истинный дух и надлежащий тон церковного пения и лучше всякого знатока отличает пение церковное от пения театрального. Зачем ему навязывать то, чего не принимает его молящийся дух? Зачем навязывать ему в лучшем случае «наслаждение», притом мирское, «душевное», когда он ищет «умиления» духовного? Если в просьбах наших к людям, от которых мы ожидаем получить то или иное, мы выдерживаем нужный, часто почтительный и, во всяком случае, серьезный тон, то почему в прошениях к Господу мы дерзаем брать тон дерзновенных и легкомысленных театральных излияний, исключающих всякое благоговение? Исполнение церковных песнопений в крикливом тоне светских романсов или страстных оперных арий не дает возможности молящимся не только сосредоточиться, но даже уловить содержание и смысл песнопений. Такое пение дает лишь впечатление слуху, но в душе не оставляет никакого следа. Зачем нам гоняться за безвкусным, с точки зрения церковной, подражанием светскому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного временем и традициями церковными?» (Из пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия к настоятелям г. Москвы). Прот. Н. Трубецкой СЕКТА ИЕГОВИСТОВ За двухтысячелетнюю историю христианства много появлялось разных лжеучений и сект. Среди них есть и такие, последователи которых не могут даже называться христианами. Такой, совершенно чуждой евангельскому учению, сектой является секта так называемых «иеговистов», или «десных христиан», учение которых иногда называют христианским лишь по недоразумению. Секта иеговистов появилась в России в середине прошлого века. Основателем ее был некий отставной штабс-калитан Ильин, который, имея большую склонность к мечтательности и фантазии, задался целью уничтожить все существующие религии и создать одну, новую, универсальную, способную объединить всех людей. Вылившееся из-под его пера «учение», названное им «Сионской вестью», представляет собой какую-то невероятную смесь из обрывков различных верований и всевозможных суеверий. Учение Ильина о Боге было настолько сумбурно, что должно быть поставлено ниже некоторых языческих, а учение о будущих судьбах человечества представляет сплошную фантастику. Свое лжеучение Ильин стал размножать на гектографе и рассылать в виде многочисленных брошюр и листовок. Постепенно суждения Ильина становились все сумасброднее и опаснее для общества; он был привлечен к ответственности, судим, сослан в Соловки, но впоследствин признан помешанным и умер на свободе. Религиозные бредни Ильина нашли отклик среди некоторой части нетвердых в вере, преимущественно темных, необразованных людей. Он привлекал к себе неустойчивые элементы главным образом фантастическими обещаниями о возможности создания такого будущего, при котором немногие избранные, то есть его последователи, будут наслаждаться полными благами, а все остальные люди или погибнут или станут их верными слугами. Что касается внешних форм своей «рели- 53

гии», то он заловедывал: «ни церквей, ни алтарей не созидать, а на всяком месте Бога прославлять; ни обрядов, ни попов не сочинять, ибо каждый брат есть царь и нерей». В своих писаниях Ильин называет Бога древнееврейским именем — Иегова, откуда секта и получила название. Но учение Ильина об Иегове настолько сбивчиво, малопонятно и противоречиво, что просто не поддается изложению. Непонятно и противоречиво и его учение об Иисусе Христе, Которого он также называл Иеговой. Профессор-прот. Т. И. Буткевич в своей книге «Обзор русских сект и толков» так характеризовал учение иеговистов: «Самое понятие о Боге и богах у иеговистов — наивно-детское и грубое, для которого, конечно, нет и не могло быть никакого основания в Апокалипсисе и человеческой логике... Секту иеговистов можно причислить к христианским вероисповеданиям только по недоразумению..». Г. Кулешов в своих «Лекциях по истории и обличению сектантства» говорит: «Вероучение иеговистов представляет собой смешение самых противоречивых понятий и учений... Все учение проникнуто кощунством и глумлением над Русской Православной Церковью и над христианством вообще... Всех людей они разделяют на «десных» (то есть иеговистов) и «шуних». В конце прошлого столетия секта иеговистов появилась и в США. Надо думать, что между этими двумя ветвями существует и генетическая связь. По-видимому, учение иеговистов проникло в США или через бывшие русские владения в Северной Америке или через выходцев из России. Первым руководителем американской секты явился капиталист Шарль Руссель. После смерти Русселя секта возглавлялась американским судьей Рутефордом. Центром ее является Бруклин (предместье Нью-Йорка). В наши дни американские и русские иеговисты вполне единомысленны в своем лжеучении. Судя по той литературе, которая издается сейчас в Бруклине на русском языке для русских иеговистов, верования их мало чем отличаются от того, что проповедывал в свое время Ильин. Сохранились и методы распространения их учения, осталось прежним и отношение иеговистов к обществу и государству. Изменилось только отношение к Библии. Ильин и его сторонники вообще отрицали Библию и принимали из нее только лишь один Апокалипсие. Нынешние иеговисты принимают Библию, но совершенно искажают ее смысл. В основном же секта осталась такой, какой она была в прошлом и в начале нынешнего века. Как в прошлом столетий, так и теперь русские и американские неговисты отвергают веру во Святую Троицу, отрицают Божество Иисуса Христа и тайну Боговоплощения. Святого Духа иеговисты считают лишь силой Божией, влияющей на людей. Они не почитают Матери Божией и святых угодников, отвергают таинства и почитание икон. Чрезвычайно резко отзываются они о христианской Церкви вообще и об нерархии в частности. Характерной чертой как прежних, так и нынешних иеговистов является учение о скором наступлении конца мира, о священной войне в Армагеддоне и о 144000 спасенных иеговистов. Иеговисты отрицательно относятся к обществу и государству, отказываются от военной службы и от участия в общественной жизни. После Великой Октябрьской революции в России американские иеговисты сразу же заняли явно враждебную позицию против Советского государства. В данное время эта секта, как явно антиобщественная, запрещена. Еще в старое время крупный исследователь сектантства проф. Ивановский, говоря о том, что каждая религиозная секта имеет право на самостоятельное существование, с негодованием заявлял об иеговистах: 54

«Ясным становится, что и законы, касающиеся сектантов и оберегающие целость православных, недостаточны для уничтожения столь вредного общества, и меры терпимости едва ли могут на него простираться». Секта иеговистов является вредной и для Русской Православной Церкви, потому что отрывает от Церкви верующих людей и ввергает их в мрак еретических измышлений. Вредна она и потому, что у неговистов религия на деле перерождается в политику, а все их учение о будущих судьбах мира связывается с учением о предстоящей мировой войне, порождая необоснованные слухи о ее неизбежности. В современных условиях, когда все человечество жаждет мира и стремится найти пути к предотвращению новой мировой бойни, учение неговистов становится особенно опасным. Воспринимаемая со стороны в качестве какой-то разновидности религии, секта иеговистов тем самым вызывает у многих несведущих людей недоверие к религии вообще. Ссылаясь на христианские священные книги и превратно их истолковывая, иеговисты тем самым бросают тень на Священное Писание и на светлое и жизнеутверждающее учение христианства. В связи со всем этим мы считаем необходимым дать нашим пастырям руководственные указания и ознакомить их с основными пунктами этого лжеучения, чтобы они могли разъяснить своим пасомым вред неговизма и необходимость остерегаться общения с его распространителями. Мы остановимся на трех главных пунктах этого учения, имеющих непосредственную связь с современной действительностью: на толкоству. Так как все свои измышления иеговисты пытаются связать со Священным Писанием, главным образом с Откровением святого Иоанна Богослова, мы должны сначала рассказать, как Православная Церковь учит понимать Апокалипсис, и разъяснить, почему у иеговистов нет ни малейшего основания на него ссылаться. * * Откровение святого Иоанна Богослова, или «Апокалипсис», входит в состав Священного Писания и является последней в ряду библейских книг, замыкая собой весь канон Священного Писания и, так сказать, венчая Библию. Священное Предание Христианской Церкви всегда считало, что автором этой книги является любимый ученик Господа Иисуса Христа апостол и евангелист Иоани Богослов. Автор сам пишет: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (1, 9). На острове Патмосе, будучи в изгнании за исповедание своей веры, он удостоился откровения от своего Господа и Спасителя. Все слышанное и виденное он, по повелению Божию, записал в книгу, получившую название «Апокалипсис» (то есть «Откровение»). который состоит из ряда видений, прошедших перед богопросвещенным взором Иоанна. В них в чувственных образах вещаются великие тайны Божии, раскрываются судьбы Церкви. Таинственность содержания этой книги поражала и свв. отцов. Св. Дионисий Александрийский (190—264), посвятивший много труда исследованию и толкованию Апокалипсиса, писал: «Темнота (то есть трудность понимания) сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все понимаю, то лишь по моей неспособности». А великий знаток Священного Писания блаженный Иероним Стридонский отозвался 55

в целом так: «В Апокалипсисе столько же тайн, сколько слов!» Из-за таинственности содержания и образности языка люди, нетвердые в вере или малосведущие в основах христианского учения, иногда превратно понимали как отдельные тексты, так и всю эту книгу. Книга «Апокалипсис» начинается с извещения о том, что Иоани. находясь на острове Патмосе и будучи в особенно возвышенном состоянии духа, услышал позади себя громкий голос, который говорил: «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу, и пошли Церквам...». Иоанн обратился на голос и увидел Сына Человеческого — Господа Иисуса Христа, стоящего посреди семи светильников во всей славе Сына Божиего. И когда Иоанн пал кногам Его, то Он сказал ему: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се жив во веки веков, аминь. И имею ключи ада и смерти. Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего». Сначала Господь дает наставление семи церквам. Потом Он раскрывает перед взором Иоанна картину грядущих судеб Церкви; возникают новые и новые видения, смысл которых один: зло побеждено Добром. В заключение Иоанн видит Новое небо и Новую землю, а с неба нисходит «святой город Иерусалим, новый... это - скиния Бога с человеками», - и не войдет в него ничто нечистое. Ясно, что видения эти суть символы жизни Церкви. Невозможно отнести их к каким-либо отдельным историческим событиям или увидеть здесь описание каких-либо географических пунктов. Читая Апокалипсис, мы все время созерцаем эти страшные и величественные образы, таинственные символы: чаши, изливаемые с высот на землю, труни натание бы, возвещающие наступление страшных событий, молнии и ветры, громы и землетрясения, космические катастрофы и небесные голоса. Язык Апокалипсиса органически связан с содержанием. Только таким, именно символическим, языком могли быть обрисованы пророческие видения и эсхатологические картины судеб Церкви перед наступлением грядущего Царства Славы. Содержание и форма Апокалипсиса настолько гармоничны, что как бы воочию видишь то, что на самом деле не может быть изображено ни кистью, ни пером. Вот перед духовным взором тайнозрителя Сам Владыка неба и земли во всей славе Своей, стоящий посреди семи светильников, облаченный в первосвященнические одежды. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его — как пламень огненный; ноги Его, точно расплавленная медь, изливающаяся из плавильной печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд; и из уст Его неходил острый с обеих сторон меч; и лице Его-как солнце, сияющее в силе своей (Апок., гл. 1). Этот образ Сына Человеческого, явившегося в славе Божественной, настолько величественен, настолько превосходит все границы мира вещественного, что ни один человек не решился бы сказать, что все описанные здесь черты говорят о чем-то чувственном. Это прежде всего - видение, реальность духовная, а не материальная. Вот «Агнец Божий, как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю». Можно ли мыслить этот образ как материальный, как чувственный? Нам кажется, что никто не решился бы этот символический образ Христа, как Агнца, закланного за род человеческий, представить себе натуралистически, но нашему духовному взору так понятен этот образ, понятно и разъяснение его, данное тут же. Вот златая кадильница, дым от фимиама которой возносится к Престолу Божию вместе с молитвами святых, вот большая гора, пылающая огнем, низвергается в море, вот звезда, падающая с неба на землю, имеющая ключ от кладезя бездны и отпирающая его. Вот тайнозритель видит море, как бы стеклянное и смешанное с огнем; и праведники стоят на этом море. Найдется ли такой простец, что решился 56

бы искать это море на карте земной, и не кощунством ли звучали бы здесь какие-либо домыслы о том, как на самом деле могут соединиться вода и огонь? А вот «город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» (21, 2). Тайнозритель описывает устройство этого дивного града, имеющего славу Божию: Он имеет большую и высокую стену и двенадцать ворот, и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов израилевых. Стена построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу... а двенадцать ворот - двенадцать жемчужин... Можно ли это рассматривать как описание грубого вещественного материала? Но какая внутренняя гармония в этих сравнениях! Какое художественное тождество этих эпитетов, ибо и сверкаюшее золото и прозрачный хрусталь в равной мере - символы всего чистого и подлинно прекрасного. Апокалипсис — это книга символов, книга тайнозрительная, а не протокольная. Эту книгу нельзя читать как запись о тех или иных происшествиях, трактовать содержащиеся в ней символы и картины как изображение каких-то исторических кратковременных событий. Здесь возвещаются не те или иные отдельные исторические события, а жизнь Церкви. Вопреки этому иеговисты толкуют произвольно, применяя его содержание именно к событиям наших дней, и искажают его смысл до неузнаваемости. * Одним из основных пунктов «религии» иеговистов является учение о скорой кончине мира. По своему содержанию оно представляет собой настолько резкое искажение христианского учения, что его можно было бы просто игнорировать. Но так как неговисты заявляют, что они выводят его якобы на основании Священного Писания, то приходится все это рассмотреть подробно, дабы каждому было ясно, насколько необоснованны их ссылки на Священное Писание. Скоро, именно в наши дни, при жизни нашего поколения, -- говорят неговисты, — в долине Армагеддон начнется «универсальная битва» Бога и сатаны. В этой битве Бог уничтожит всех противников иеговистского учения. Останутся лишь святые на небе и иеговисты на земле. И вот в то время, когда весь мир озабочен тем, как избежать наступления новой мировой войны, они решаются распространять слухи, что такая война неизбежна и даже предсказана в Библии. Но в Библии нет такого учения. Поэтому неговисты идут на разные ухищрения и начинают переиначивать библейские тексты. Прежде всего спросим о том, что - же именно нашли иеговисты в Библин о необходимости войны, и при чем тут слово «Армагеддон»? Слово «Армагеддон» упоминается лишь в книге «Апокалипсис». причем только один раз, именно в шестнадцатой главе. В стихах с первого по пятнадцатый включительно описывается, как тайнозритель Иоани увидел духов нечистых, творящих знамения; они выходят, чтобы собрать царей земных на брань в великий день Бога Вседержителя. А далее в стихе шестнадцатом читаем следующее: «И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон». Более ничего в Апокалипсисе и вообще во всей Библии об Армагеддоне не говорится. Мы знаем, что сейчас какой-либо местности или города с таким названием нет. Что же означает слово «Армагеддон»? Наша «Толковая Библия» поясняет нам, что слово это, несомненно, сложное, двойное, состоящее из «ар» и «Мегиддо». Еврейское слово «ар» означает приблизительно «холмистая местность», а «Мегиддо» есть исторически 57

известное географическое место в Палестине, послужившее во времена Судей полем а затем местом сражения египетского фараона Нехао с иудейским царем Посиею, и является таким образом памятником поражения и победы. Следовательно, Апокалилсис, называя место собрания царей — военачальников антихристианских войск «Армагеддон», говорит о том, что это собрание кончится славною победою и страшным поражением. В Откровении несколько ниже «Армагеддона» упоминается «Вавилон». Здесь уже безо всякого сомнения мы видим, что это слово «Вавилон» надо понимать в переносном смысле, а не в подлинном, Как говорится в самом тексте, это - наименование, данное «жене-блуднице», то есть символу всего нечестивого; ибо, как читаем мы далее, «..на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным». Отсюда разумно заключить, что и упоминаемое почти совместно с «Вавилоном» слово «Армагеддон» также имеет смысл символический. Примеры употребления конкретных географических названий в переносном смысле мы видим и в нашей обыденной речи. Так, наименования «Парнас» и «Олимп» употребляются сейчас почти исключительно в переносном смысле. Многим знакомо и выражение «идти в Каноссу», равносильное «идти на унижение», так как в Каноссу ходил император Генрих IV просить прощения у палы Григория VII. Следует отметить и то, что слово «Армагеддон» обозначает лишь место сборища, а не сражения. Между тем иеговисты почти все свое «вероучение» строят именно на том, что вот скоро произойдет «универсальная битва» в Армагеддоне и немедленно после нее начнется тысячелетнее царство. В свое время Ильин утверждал, что «Армагеддонское сражение» произойдет в недалеком будущем и что Страшный Суд начнется в 1900 году (см. книгу Молостовой «Иеговисты», стр. 152). Так как 1900 год уже прошел и ничего не произошло, то нынешние неговисты вынуждены несколько отсрочить кончину мира, но уверяют, что Христос в мир уже пришел, и это произошло в 1914 году. А если Христос уже пришел, то, заявляют они, «теперь Армагеддонская битва недалеко и тысячелетнее царствие Христа начнется немедленно после нее, в течение которого времени искупленное человечество будет привилегировано войти в покой Божий» (неговистская книжка «Верен Бог», глава «Конец мира», стр. 180. Издана в США на русском языке в 1956 г.). Поскольку в Библии никаких оснований для таких фантастических предположений нет, неговисты начинают перетолковывать Библию и подбирать любые числа, чтобы как-то подвести свои исчисления под наши дни. Все «исчисления» иеговистов вкратце сводятся к следующему. Взяв за основу текст Евангелия от Луки «...Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк. 21, 24), они начинают утверждать, что эти слова Христа относятся именно к истории Церкви и что надо только подсчитать, когда же окончатся «времена язычников», чтобы узнать о наступлении Армагеддона. За исходный момент, от которого можно было бы исчислять «времена язычников», неговисты, без малейшего к тому основания, берут дату разрушения Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором. Как же высчитывают они длительность этих «времен»? Оказывается, основой для расчетов иеговисты берут.. длительность пребывания Навуходоносора в состоянии помешательства! Из Библии мы знаем, что царь Вавилона Навуходоносор был наказан Богом за свою гордость. Он лишился рассудка и семь лет (в библейском тексте «семь времен») жил, как животное, но потом был помилован Богом и пришел в разум. 58

(Книга прор. Даниила, гл. 4). Так вот, что пишут иеговисты: «семь времен» означали семь буквальных лет по отношению к Навуходоносору, в течение которых он был лишен своего престола. Семь лет равнялись 84 месяцам, или 2520 дням, потому, что Библия считает на каждый месяц 30 дней. В Откровении (12, 6, 14) упомянуты 1260 дней, и они описаны как «время, времена и пол времени», или три с половиною времени. Семь времен состоят из два раза по 1260 дней, или 2520 дней. Через Своего пророка Иезекииля Негова сказал: «.день за год определил Я тебе» (Иезек. 4, 6). Применяя это правило Бога, 2520 дней означают 2520 лет. Так как прообразное Царство Божне с его столицей перестало существовать осенью в 607 году до Рождества Христова, то, считая назначенные времена с того числа, этИ 2520 лет продолжались до осени 1914 года нашей эры (книга «Верен Бог», стр. 253-254). Необходимо сказать несколько слов о всей этой лжи. Прежде всего как можно предсказание Господа о наступлении в будущем событий в Иерусалиме отождествлять с уже прошедшими событиями, происшедшими задолго до этого? Далее, как можно слова Божии «день за год», сказанные пророку Иезекиилю совершенно по другому поводу, относить без малейшего к тому основания к исчислению совершенно иных времен и событий? Наконец, как вообще можно прийти к такой мысли, что годы безумия вавилонского царя могут как-то таинственно обозначать годы жизни христианской Церкви? Независимо от этих, чисто принципиальных, возражений возникают недоумения уже чисто хронологического порядка. Помешательство Навуходоносора наступило много лет спустя после 607 года. В 607 году, он, будучи еще только молодым наследником престола, командовал вавилонской армией. Это был энергичный и талантливый полководец, ставший после смерти отца властелином колоссального по тому времени государства. Его ослепление гордостью началось уже много лет спустя, когда его слава и власть достигли апогея. Тогда-то и поразил его Господь безумием, дабы обратить к покаянию. И неизвестно, сколько прошло времени от 607 года до его помешательства. Наконец, совершенно ложно, будто «прообразное Царство Божие с его столицей перестали существовать осенью в 607 году до Рождества Христова» (стр. 254). Известно из истории, что в 607 году Навуходоносор лишь осадил Иерусалим, взял с него контрибуцию, но самого города не разрушил. Иерусалим был разрушен лишь в 588 (или, по другим данным, в 586) году. Тогда-то, а не в 607 году, и перестало существовать Царство иудейское. Между тем неговисты, чтобы попасть к 1914 году, берут дату 607, полагая, очевидно, что большинство их последователей плохо разбирается в истории древнего Востока. Непонятно и то, почему за исходную дату берется именно первое разрушение Иерусалима Навуходоносором, бывшее задолго до этого пророчества Христа, а не второе разрушение его римлянами, которое произошло уже после пришествия Христова. Наконец, если уже кому-то приходит в голову исчислять, сколько дней провел в безумии царь Навуходоносор, то приходится поражаться, как страдает арифметика даже и в таком вычислении. Библейский месяц не равнялся, как пишут неговисты, 30 дням. Согласно лунному календарю, он равнялся 28 или же 29 дням. А лунный год всегда уравнивался с солнечным путем введения дополнительного месяца. Семь лет, как это можно легко сообразить, составляют отнюдь lIe 2520 дней, а 2555, или, точнее, с учетом високоса,- 2556 дней. И какую бы цифру мы ни отнимали от этого числа — 607 или 588, мы все равно никогда не получили бы числа 1914. И на подобных фантастических основах строятся предсказания иеговистов! Впрочем, для каждо- 59

го должно быть ясно, что исходить для вычисления судеб Вселенной из числа дней безумства царя Навуходоносора может лишь тот, кто, подобно этому царю, сам лишился разума. Никто из людей не знает и не может знать, когда наступит свершение времен, ибо Сам Господь сказал: «О дне же том и часе никто Когда в день Вознесения Господня ученики спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», то Он ответил им: «. не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1, 6-7). Поэтому Православная Церковь всегда осуждала и теперь осуждает всякие попытки делать исчисления о кончине мира. * * * на Евангелии Господа Иисуса Христа. Мы верим в жизнь вечную, о кожизни будущего века». Верим, что Господь со славою придет «судити на Езатгелии Госслада ой Суса Хря мы сподь Учение Православной Церкви о грядущем Царстве славы основано торой благовествует Евангелие. Мы «чаем воскресения мертвых и живых и мертвых» и Царствию этому не будет конца. Но какова же будет эта жизнь вечная в Царствии Небесном? Мы не можем представить себе как-либо, в деталях, эту жизнь вечную, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). « еще не открылось, чт будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому, что увидим Его, как Он есть»,- говорит св. Иоанн Богослов (1 Иоан. 3, 2). «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан»,- пишет апостол Павел коринфским христианам (1 Кор. 13, 12). Но вместе с апостолом Павлом мы твердо верим и надеемся, что «всегда с Господом будем» (1 Сол. 4, 17). Собственно говоря, в этих кратких словах «с Господом будем» вкратце содержится вся христианская эсхатология. По словам Господа Евангелие Царствия должно быть проповедано «по всей Вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф. 24, 14). «Ищите Царствия Божия!» Этот призыв Господа был обращен ко всем людям, а не к избранным только. Господь Спаситель пришел на землю, дабы обратить грешников на покаяние и призвать их в Царствие Свое. Апостолы призывали всех христиан быть достойными того, чтобы после праведного суда им открылся «свободный вход в вечное Царство Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 14, 22; 2 Петра 1, 11; 2 Сол. 1, 5; 1 Сол. 2, 12). Каковы же верования иеговистов? Как мыслят они наступление новой жизни после так излюбленного ими Армагеддона? Верования их резко отличаются от христианских и проникнуты совершенно иным духом. Они пишут следующее: «...Духовный Израиль будет образован не более чем из 144 000 членов, которые стоят под главенством Первосвященника Иисуса Христа. Только эти будут приняты в Завет и образуют новый народ, носящий имя Иеговы» (иеговистский журнал «Башня Стражи» Nº 6 за 1959 г., стр. 86). «Новый народ, состоящий из остатка естественного народа Израиля и верных людей из язычников, образует небесное правительство, которое будет господствовать над землей... Его 144000 членов будут награждены бессмертной жизнью на духовной степени и получат преимущество господствовать как священники и цари с Иисусом Христом» (там же). Но ведь Господь возвещал, что «многие», именно «многие», а не считанное число, как лживо учат иеговисты, «придут с востока и запада и возлягут... в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). 60

Но иеговистам нет дела до этого текста. По их словам, Царство Божие — лишь для небольшого числа избранных праведников, то есть, разумеется, лишь для самих иеговистов. Все остальное человечество в Царство Божие не внидет. «Число членов небесного собрания будет 144 000, по Божьему постановлению... Значит, Церковь ограничена этим выбранным и предназначенным числом; и в небесах она сделана главной частью или правительственной корпорацией универсальной организации Иеговы». Все это читаем мы в уже упомянутой нами неговистской книжке «Бог верен» (стр. 132—133). «Всемогущий Бог, который распределяет всех членов в своей организации как Ему угодно, ограничил число членов «тела Христова» на 144 000; эти члены будут вместе с Иисусом Христом управлять в небесном Царствии Бога»,— читаем мы там же на странице 232. «Все другие создания, которые получат жизнь из рук Божних через Царство, не будут частью «Церкви Божней», а будут жить на земле под управлением Иисуса Христа и Его Церкви на небесах» («Бог верен», стр. 133). «Бог никогда не намеревался обратить к вере этот старый мир и взять на небо всех хороших. Поэтому немногие войдут в это Царство», — читаем мы в этой же книге на странице 139. Что же будет с остальными? Все, кто противится религии неговистов, будут уничтожены, заявляют они. Чем-то жутким, антихристианским веет от такой эсхатологии. Здесь слышится голос тех самых ветхозаветных фарисеев, которых так осуждал Господь за их превозношение перед всеми, за их желание обречь на погибель весь мир... Не таких ли гордецов своею мнимою праведностью предупреждал Господь, что они, почитающие себя «сынами Царствия», будут изгнаны «во тьму кромешную»? (Мф. 8, 12). Что же, по мнению иеговистов, будет с теми, кто не противится сейчас им и признает их власть и силу? «Им обещана вечная жизнь на земле, включая преимущество обладать землею, сделать ее прекрасной и населить, если они, как свидетели Иеговы, докажут свою верность, прежде чем настанет Армагеддонская война» («Бог верен», стр. 233). Мы уже говорили, что вся христианская эсхатология вкратце может быть изложена в кратких словах: это надежда на то, что «всегда с Господом будем». Поэтому подлинно христианское сознание никогда не может допустить мысль о том, будто «Множество верных людей... не надеются на жизнь в небесах», как лживо заявляют неговисты в своих книгах («Бог верен», стр. 233). Как бы ни были велики наши грехи, как бы ни сознавали мы, что недостойны Царствия Небесного, но мы надеемся, что Господь и нас введет в Царствие Свое, ибо Он «..спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости» (Тит. 3, 5) и спасение для нас будет заключаться не в каких-либо внешних благах, а именно в единении со Христом. Раскаявшийся разбойник, принятый в Царствие Небесное,— это символ всего греховного человечества, искупленного Кровню вой и получающего вход в Царство Небесное через покаяние и оставление грехов. Он возжелал этого Царствия и, обратясь ко Христу, от всей души воскликнул: «Помяни меня, Господи, • когда приидешь ВО Царствие Твое!» (Лк. 23, 42). И он, принесший покаяние в последние минуты жизни своей, не был лишен Царства Небесного, не был лишен единства со Христом. Господь ответил ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 43). «Будешь со МНОю... в раю», то есть в Царствии Небесном. Не этого ли ответа жаждет каждая христианская душа? 61

«Иисусе, надеждо моя, не остави мене! Иисусе, желание мое, не отрини мене!»- так молится каждый православный человек своему Господу и Спасителю. В этих словах заключается вся христианская надежда, все христианское упование. Да разве может что-либо заменить для христианина сладость общения с Господом, единство с Ним в Его нескончаемом Царстве! И как жутко слушать это иеговистское лжеучение, что верующие могут быть счастливы, оставаясь лишенными Царства Божия! «Милости Божия, Царства Небесного и оставления грехов наших» — вот о чем молится каждый христианин, вспоминая о предстоящем часе смертном. «Ищите Царствия Божия!» Эти слова Господа были обрашены ко всему человечеству. И не ложны слова Его, что «многие», именно «многие», «от востока и запада» внидут в Царствие Небесное. Вот почему с такой надеждой каждый христианин всегда повторяет слова раскаявшегося разбойника: «Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!» (Лк. 23, 42). * * Но что же действительно говорится в Апокалипсисе о 144000 праведников, вошедших в Царство Божие? Прежде всего надо отметить. что это число упоминается в 7-й и 14-й главах Апокалипсиса, а об Армагеддоне говорится в главе 16-й. Уже это одно не позволяет утверждать, что 144000 людей останутся после битвы в Армагеддоне. главе седьмой описывается следующее: тайнозритель видит Ангела, восходящего от Востока солнца и имеющего печать Бога живаго. Он возвещает, что из всех колен сынов израилевых будет запечатлено 144 000 святых. Вот на основании этого места неговисты и пытаются утверждать, что спасется всего лишь 144 000 человек, исповедующих иеговистское учение. Однако дальше, буквально несколькими строками ниже, читаем следующее: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло перед престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Апок., 7, 9—10). Великое множество спасенных... Множество, которое никто не может перечесть! Из всех племен и народов! Так возвещает Откровение. Число 144 000 повторяется снова и в главе 14-й. Там поясняется, что это — девственники, следующие за Агнцем, искупленные, как первенцы от людей. Это именно лишь первенцы, а не все число спасенных. Но как же следует понимать число 144 000? Надо полагать, что число это - не арифметическое количество, а символическое обозначение избранных среди неисчислимого множества всех спасенных. Двенадцать есть число избранничества, число изоранных апостолов, а «тысяча» - обычное библейское условное обозначение множества. Надо отметить, что в библейском тексте слово «тысяча» употребляется далеко не всегда для обозначения именно конкретной арифметической величины. Часто это слово обозначает просто большое количество. «..У вас тысячи наставников», — пишет апостол Павел Коринфянам (1 Кор. 4, 15), «Колесниц Божних тьмы, тысячи тысяч», — говорит Псалмопевец (Псал. 67, 18). Вообще на древнееврейском языке слово «тысяча» означает не только конкретное число, но имеет и другие, чисто переносные значения, например, «сонм», «племя», иногда даже «семья», но может означать и множество вообще. 144 000 — это избранническое число двенадцать, помноженное на само себя, чем подчеркивается исключительность этого избранничества, и затем помноженное 62

еще на тысячу, как символ множественности. В переводе с символического языка на обычный это может означать некую величину людей избранных из среды и исчисляемую тем не менее не единицами, а «тысячами», то есть во множестве. Впрочем, для каждого христианина все эти вычисления и толкования просто излишни. Ясно каждому, что вопрос о личном спасении не может решаться на основе арифметических данных о количестве свободных мест, как это отвратительно проповедуют иеговисты. Каждому христианину, ученому и неученому, ясны и понятны простые, но полные глубокого смысла слова Господа: «В доме Отца Моего обителей много» (Иоан. 14, 2); ясны слова Священного Писания, что милосердый Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Спастись — это значит наследовать Царствие Его, которое Он обещал всем любящим Его и уготовал им от создания мира (Мф. 25, 34; Иак. 2, 5). Об этом мы и молимся всегда, повторяя слова молитвы, которой Он Сам научил нас: «Да приидет Царствие Твое!» * * * Иеговисты, вопреки ясной заповеди Иисуса Христа воздавать «Божие Богу, а кесарево кесарю», превращают свою общину в чисто политическую, а затем делают ее антигосударственной и антиобщественной. Они отказываются служить в армии и защищать Родину от нападения Христианская Церковь, оставаясь по сущности своей всегда неизменной, хранящей единое вечное Евангелие Господа Иисуса Христа, вместе с тем никогда не противопоставляла себя человечеству, освящая собой все лучшие стороны и моменты его бытия. «Царство Мое не от мира сего», — говорил Христос (Иоан. 18, 36). Жизнь Церкви полна заботы о спасении души человеческой. Религия - не политика. и политика - не религия. Это, конечно, не значит, что христианин может безразлично относиться к судьбе своего отечества. Наоборот, для каждого христианина естественно любить свою родину, свой народ, подобно тому, как и Сам Христос Спаситель любил Свою родину и Свой народ. Русская Православная Церковь всегда жила интересами своего народа и никогда не противопоставляла себя жизни народа. Церковь всегда высоко ставила защитников Отечества. Церковь благословляла чад своих на освободительную войну. В дни тяжелого лихолетья, когда сердце Родины — Москва была занята интервентами, Патриарх-мученик Ермоген из своего заточения призывал всех, исповедывающих веру православную, встать на борьбу с врагами Отчизны и идти освобождать Москву, а Свято-Троицкая Сергиева Лавра стала центром, вокруг которого объединился весь русский народ. Вместе с Петром Первым лучшие представители русской православной иерархии радовались его успехам в деле создания русской государственности, радовались и появлению на свет русского флота. В страшные годы второй мировой войны, когда над Родиной нашей снова нависла угроза захвата ее чужеземцами, угроза порабощения, а может быть, даже и истребления всего русского народа, Русская Православная Церковь снова возвысила свой голос против иноземных поработителей и призывала всех верных сынов своих встать на защивославных людей в эти грозные дни не помышлял, что может существовать какая либо рознь между верующими и неверующими; памятуя 63

слова Христа Спасителя, что «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15, 13); верующие русские люди шли на защиту своих братьев, как верующих, так и неверующих, и умирали в бою с молитвой на устах. По призыву Московской Патриархии по всем православным приходам нашей страны тогда же начался сбор пожертвований в помощь фронту. На собранные средства Московская Патриархия смогла построить целую танковую колонну имени Димитрия Донского и передала ее правительству. Таковы принципиальные установки и таковы дела Русской Православной Церкви в ее взаимоотношениях с обществом и государством. Никто не сможет обвинить Русскую Православную Церковь, что она является организацией антиобщественной, антигосударственной. В силу всего этого Русская Православная Церковь не может не возвысить свой голос, когда иеговисты провозглашают религию человеконенави стничества и пытаются прикрыть свои домыслы словами Священного Писания, вырванными из текста и взятыми вопреки их прямому смысто дерно, не лу, ибо тем самым они дают основание малосведущим людям полагать, что они питаются из того же источника, что и Христианская Церковь. Церковь не может пройти мимо, когда иеговисты заявляют, будто на основе Апокалипсиса можно прийти к мысли, что не надо признавать властей, не нужно защищать родину от врагов, не надо жить нормальной жизнью честных граждан, не надо беречь народное добро, не надо строить счастливую жизнь, а, наоборот, надо противопоставлять себя обществу и ждать его гиоели. Церковь не может молчать, если люди, считающие себя верующими, желают наступления новой мировой войны и втихомолку распространяют мнение о невозможности и даже ненужности ее предотвращения, возвещают, будто они вычитали из Священного Писания, что вот скоро произойдет кровопролитная битва народов, после которой все человечество, кроме иеговистов, исчезнет с лица земли. Церковь не может остаться равнодушной, когда люди, именуя себя верующими, становятся врагами народа и предают его интересы, становятся пособниками враждебно настроенных иностранных правительств, распространяют среди населения враждебную и лживую, полученную из-за рубежа литературу, полную ересей и антиправительственных выступлений. Церковь не может промолчать, когда люди, не имеющие права называть себя христианами, тем не менее, пользуясь священными христианскими книгами, провозглашают совершенно чуждые христианству учения и, превращаясь из религиозной общины в антиобщественную и антигосударственную организацию, выдают себя, без всяких оснований на это, за истинно верующих христиан. Из-за них, из-за их повадок бросаться текстами Священного Писания, ложится тень и на Церковь Христову. И именно к ним, считающим себя верующими, применимы гневиые слова апостола Павла: «..ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников» (Римл. 2, 24). * Церковь не переводит символический язык Апокалипсиса на язык современности, на язык текущих событий, и не предсказывает наступления какой-либо губительной войны. Извечная борьба света и тьмы идет всегда, и происходит она не в какой-либо точке земного шара с загадочным названием «Армагеддон». Поле битвы — это душа человека. По крылатому выражению Ф. М. Достоевского, здесь дьявол с Ботом борется, и поле битвы - сердца человеческие. 64

Церкви чуждо фарисейское превозношение перед всем человечеством, и никто из истинных сынов Церкви не будет лишь себя считать достойным войти в Царствие Небесное, а всем остальным пророчить погибель. Любовь к Богу и человеку — такова подлинная сущность христианского учения. Христианство есть религия жизнеутверждающая. Эсхатологические чаяния христианства светлы. Христианство верит в торжество добра и неустанно трудится над распространением и развитием на земле царства добра. И мы уверены, что после Страшного Суда Божия неисчислимое множество праведников, творивших в жизни своей добро и боровшихся со злом, войдет в Царство Небесное. И наша уверенность в это велика, ибо именно Апокалипсис как бы воочию раскрывает перед нами эту величественную картину наступления грядущего Царства Славы, когда: «...великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло перед престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу» (Ап. 7, 9-10). Сие буди, буди! Н. Иванов, кандидат богословия 5 Ж. М. П. Nº 12

ИЗ ЖИЗНИ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ СВ. ИОАНН РУССКИЙ Между Греческой и Русской церквами существует многовековая дружба. Около тысячи лет назад, при киевском князе Владимире, русские приняли от греков христианство, и с тех пор Русская и Греческая церкви стали сестрами во Христе. Эта дружба двух церквей, исторические судьбы которых сложились весьма различно, зиждется на исповедании единой христианской православной веры и на одинаковой, в основном, церковной практике. Но не только догматика и литургика роднят наши церкви. В мустическом плане наша дружба имеет основание в общности святых, которые достигли совершенства, ибо когда люди живут «во Христе», то между ними нет уже ни эллина, ни иудея, ни варвара, ни скифа» (Кол. 3, 11). Разве не является прекрасным подтверждением нашего духовного родства молитва русского верующего к Святителю Николаю, греку по национальности, или молитва православного грека к святому Йоанну Русскому, новому исповеднику Христову, мощи которого почивают на греческом острове Эвбее? Об этом новом святом Греческой Православной Церкви - Иоанне Русском, нашем соотечественнике и молитвеннике за род христианский, почти ничего не известно у нас, на родине святого. Мы расскажем его житие, как оно сохранилось в народном предании и ныне публикуется в греческих изданиях службы св. Иоанну. * * * Св. Иоанн родился на Украине в конце XVII века. Родители Иоанна желали воспитать своего сына в духе истинного благочестия, и усилия их не пропали даром. Иоанн с детства отличался особой любовью к Церкви Божией и добрым характером. Он старательно избегал всего, что может запятнать совесть и осквернить душу. В сердце юного Иоанна укрепилось твердое намерение жить по заповедям Христовым. Когда Иоанн достиг зрелого возраста, его взяли на военную службу. Он был простым солдатом в армии Петра Первого и участвовал в русско-турецкой войне. В одном из боев Иоани вместе с другими воинами попал в плен к татарам, которые продали его начальнику турецкой конницы. Тот привез Иоанна к себе на родину, в Малую Азию, в селение Прокопий (по-турецки Уркюп), расположенное километрах в пятидесяти к западу от Кесарии. Пленных воинов-христиан турки старались обратить в свою религию, в мусульманство, ибо верили, что за это получат прощение все: грехов и наследуют рай. Одних они соблазняли богатством, славой и наслаждениями, других, более стойких, избивали и мучили. Некоторыев конце концов поддавались уговорам, другие же не в силах были вынести мучения и отрекались от веры отцов своих. Но Иоани не прель- С6

стился благами земными и мужественно переносил унижения, побон и лишения. Его часто мучили, но он решительно противился воле своего господина и говорил ему словами апостола Павла: «Кто меня отлучит от любви Христа моего? Скорбь или теснота? Гонение или нагота? Плен? Я верю в Господа моего Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, и ничто не отлучит меня от любви Его. Твон соблазны не прельстят меня, не заставят отречься от моей веры; ни угрозами, ни обещаниями богатства и наслаждений ты не сможешь отклонить меня от святой моей веры. Я родился христианином, христианином и умру..». Эти смелые и полные горячей веры слова Иоанна, его бесстрашие, его смиренная жизнь и разумное поведение смягчили жестокое сердце господина. Он перестал мучить и поносить его, не принуждал больше к отречению от христианства, а заставил только ухаживать за скотом и содержать в порядке стойло, в углу которого была постель Иоанна. Кроме того, Иоанн должен был пешком сопровождать своего хозяина в различных поездках. Каждый день с утра до позднего вечера Иоани служил своему господину, добросовестно исполняя все его приказання. В зимнюю стужу и летнюю жару полунагой и босой Иоанн заботливо пас порученное ему стадо овец, а другие рабы издевались над ним, смеясь над его усердием. Поанн никогда не сердился на них, наоборот, при случае помогал им в работе и утешал в беде. Это истинное добросердечие Иоанна постепенно расположило к нему сердца хозяина и рабов. Хозяин стал настолько доверять Иоанну и уважать его за честность и благородство, что предложил ему жить, как свободному, и селиться где угодно. Но Иоанн предпочел остаться в помещении конюшни, где каждую ночь мог свободно и без помех предаваться молитвенным подвигам. Здесь, вдали от людей, добрых и злых, рядом с бессловесными животными Иоани проводил долгие ночные часы в молитве Отцу Небесному, здесь в молитвенном уединении постигал он смысл своей скорбной и многотрудной жизни, укрепляясь в добре и в любви к Богу и людям. Иногда он покидал свое тихое убежище и под покровом ночной темноты приходил к храму св. великомученика Георгия, где на паперти, коленопреклоненно возносил свои горячие молитвы. В этом же храме по субботам он причащался Святых Таин. Ведя такой аскетический образ жизни, Иоанн по-прежнему честно служил своему господину, не отказываясь ни от какой работы. Как ни беден был раб Иоанн, он всегда помогал нуждающимся и больным христианам, деля с ними свою скудную пищу. Под конец своей многотрудной и подвижнической жизни Иоани занемог и, чувствуя приближение кончины, призвал священника, чтобы получить напутствие в жизнь вечную. Священник не осмелился открыто идти со Св. Дарами в дом турецкого начальника, опасаясь насмешек над святыней. Он взял яблоко, сделал в нем углубление и поместил туда Тело и Кровь Христовы. Так он безопасно принес Св. Дары Иоанну. Прославляя Бога за все Его благодеяния, Иоани причастился и вскоре почил о Господе. Праведная кончина Иоанна последовала 27 мая 1730 года. Когда хозяину сказали, что раб Иоанн умер, он позвал священников и отдал им тело Иоанна, чтобы те похоронили его по христианскому обычаю. Этим он хотел показать, насколько чтил в последнее время Иоанна, ибо видел в нем непростого человека. Собрались почти все христиане, жившие в Прокопии, с благоговением перенесли останки праведного на христианское кладбище и здесь похоронили многострадальное тело его. Через три с половиной года христиане перенесли нетленное тело праведника в храм св. великомученика Георгия и положили его здесь в специальной раке. Слух о новом святом и о чудесах у его мощей постепенно распространился в отдаленные города и села. Благочестивые христиане из разных мест приходили в Прокопий для поклонения че- 5* 67

стным мощам Иоанна Русского, ища врачевания душевных и телесных недугов. Нового святителя чтили не только православные христиане, но и армяне, и протестанты, и даже турки. Среди последних он известен как «киоле Юван» («раб Иоанн»), и они, проходя мимо мощей святого, кричали: «Киоле, якма пизи!» («Раб, не обойди нас!»). * * * В 1881 году часть мощей св. Иоанна была перенесена в русский монастырь св. Пантелеимона на Афоне. На средства монахов этого монастыря и жителей Прокопия в 1886 году было начато строительство нового храма, так как храм св. Георгия, где находились мощи св. Иоанна, пришел в ветхость и грозил обрушиться. Через несколько лет строительство великолепного храма в Прокопии было закончено, и в то же время, в одну из ночей, рухнул старый храм св. Георгия. 15 августа 1898 года новый храм во имя св. Иоанна Русского был освящен, с разрешения вселенского патриарха Константина V и его Священного Синода, кесарийским митрополитом Иоанном. В 1924 году произошел обмен населения между Грецией и Турцией. Жители Прокопия Кесарийского, переселяясь на о. Эвбею, взяли с собой и мощи св. Иоанна Русского. Вначале они находились в храме свв. Константина и Елены в новом Прокопии (Ахмет Ага) на Эвбее, а в 1951 году перенесены в прекрасный новый храм во имя св. Иоанна Русского. Вблизи храма, построенного в живописном месте, находится гостиница для благочестивых паломников. О св. Иоанне Русском известно не только в Греции, но и за ее пределами, так что 27 мая, в день памяти святого, сюда стекаются тысячи паломников. Многие из пих, получившие помощь и заступление по молитвам св. Иоанна Русского, оставляют записи об этих славных событиях в специальной книге. * * Письменные известия о новом исповеднике и чудотворце Иоанне Русском и богослужебные песнопения в честь его стали появляться на Востоке вскоре после блаженной кончины святого. Первоначальное песнопение, принадлежащее перу неизвестного автора, было пополнено Иосифом из Кермиры и издано в 1847 году в Афинах вместе с кратким житием святого на турецком языке. Издание это было сделано с разрешения высшей церковной власти, что видно из помещенной в книге приписки: «По повелению Священного Синода Константинопольской Церкви и с согласия преосвященного старца нашего, митрополита Кесарийского кир Паисия, разрешается воспевать эту службу в святых церквах Прокопия, селения нашей богоспасаемой епархии. 1847 года, июля 25-го. Леонтий, епископ Назианза, о сем объявляет». Затем иеромонах Дионисий, родом из Прокопия, составил более подробное повествование о жизни и деяниях св. Иоанна, которое напечатано в первом томе «Церковной истории Каппадокии», изданном в Афинах в 1885 году Анастасием Левидом. Отсюда житие в сокращенном виде перепечатано в греческой Четьи-Минее Константина Дукакиса, в конце июньской книги. В 90-х годах прошлого столетия в Константинополе была издана небольшая книжка «Песненное последование и житие святого отца нашего Иоанна Русского, подвизавшегося в Прокопии Каппадокийском» (об этой книге есть сообщение в «Прибавлениях к Церковным Ведомостям», 1900, Nº 42, стр. 1722—1724.) Книга содержит службу святому, состоящую из песнопений на великую вечерню, литию и утреню. Там же помещены каноны святому, его изображение и 68

житие. Тропарь св. Иоанну читается так: «От земли Призвавший тебя в небесные обители сохраняет и после смерти нетленным тело твое, святый; ты, как пленник, был приведен в Азию, где и уподобился Христу; посему моли Его о спасении душ наших». Кондак: «Ныне настало поминовение славных подвигов твоих, святый отче, веселящее души благочестивых, с верою чтущих тебя, Поание». В лице святого Иоанна Русского, родившегося и проведшего вую половину своей земной жизни в нашем Отечестве, прославленного же подвигом исповедания христианской веры в пределах Константинопольского патриархата и Элладской Церкви, мы имеем нового свидетеля духовного союза и единомыслия между церквами Греческой и Рос- • сийской, нового молитвенника и ходатая пред Богом за православных людей — греков и русских. И мы верим, что в своих молитвах пред престолом Всевышнего святой Иоанн Русский не забывает и о своих соотечественниках. Е. Карманов, кандидат богословия

СОДЕРЖАНИЕ «ЖУРНАЛА МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ»

за 1959 год ОФИЦИАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ И ОБРАЩЕНИЯ ле ЖМП Стр. Обращение к Главам Автокефальных Православных Церквей (Патриарха и Синода Русской Православной Церкви в связи с предложением Советского правительства о всеобщем разоружении) Рождественское послание Святейшего Патриарха Алексия Пасхальное послание Патриарха Алексия Рождественское и новогоднее обращение Митрополита Николая к слушателям московского радио Обращение Митрополита Николая к христианам северных страп ВНЕШНИЕ ЦЕРКОВНЫЕ СНОШЕНИЯ Праздничные приветствия Рождественское приветствие Патриарха Алексия предстоятелям православных и инославных церквей Рождественские поздравления Патриарху Алексию Рождественские приветствия Патриарху Алексию Рождественские приветствия Митрополиту Николаю Рождественские приветствня Митрополиту Николаю Рождественское обращение Митрополита Николая для английской газеты «Пис Ньюс» Посол Греции в СССР— Патриарху Алекеню и Митрополиту Николаю (рождественское поздравление) Митрополит Николай - Миханлу Кючукову, Председателю Комитета по вопросам Болгарской Православной Церкви (ответ на новогоднее приветствие) Пасхальное приветствие Патриарха Алексия предстоятелям Автокефальных Православных Церквей Пасхальные приветствия, полученные Святейшим Патриархом Алексием от предстоятелей Православных Церквей Пасхальные приветствия, полученные Святейшим Патриархом Алексием от предстоятелей инославных церквей Пасхальные приветствия, полученные Святейшим Патриархом Алексием Митрополит Николай. Пасхальное приветствие читателям английской газеты «Пис Ньюс» Пасхальные приветствия, и Коломенского Николая поступившие на имя Митрополита Крутицкого Пасхальные приветствия, полученные Митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем Поздравления Патриарху Алексию в XIV годовшину интронизации Из поздравлений ко дню тезоименитства Патриарха Алексия Приветствия Митрополиту Николаю ко дню его Ангела Взаимоотношения с православными церквами за рубежом Патриарх Константинопольский Афинагор— Патриарху Алексию (благодарность за поздравление с днем тезоименитства) Патриарх Александрийский Христофор — Патриарху Алексню дарность за подарки) Обращение Экзарха Александрийской Церкви Архимандрита Каллиста (новогоднее поздравление русскому народу) 70 11 1 0100 0N00 2 2 5 6 6 7 4 6 7 9 12 2 4 7 27 24 4 5 3 6 12 5 3 26 3 3 3

Архимандрит Каллист Муссикидис, Экзарх Александрийского подворья Одессе, — Митрополиту Николаю (в связи с освобождением от B0Зложенных обязанностей и отъездом из СССР) К приему нового Экзарха Александрийского Патриаршего Престола Московской Патриархии К избранию Антиохийского Патриарха Феодосия (обмен приветствиями) К годовщин троа Антиохийского Патриарха Феодосия Известительная грамота Патриарха Антиохии и всего Востока Феодо- Приезд в Москву Патриарха Антиохии Феодосня VI А. Казем-Бек. Торжества в Троице-Сергиевой Лавре (в связи с приездом Патриарха Антиохийского Феодосия VI) Беседа Блаженнейшего Феодосия VI, Патриарха Антиохийского и всего Востока, с представителем «Ж. М. П.» Александр Казем-Бек. К посещению Русской Православной Церкви Блаженнейшим Патриархом Антиохийским Феодосием Патриарх Антиохийский Феодосий — Патриарху Алексию (благодарность яа гостеприимство) и Ответ Патриарха Патриарх Антиохийский Феодосий — Митрополиту Николаю (благодарза гостеприимство) Заявление Митрополита Нифона Саба" (Антиохийская Церковь) по возвращении на родину из СССРЗаявление Митрополита Павла Хури (Антиохийская" Церковь) вращении на родину из СССРК 110-летию Антиохийского подворья в Москве К кончине Митрополита Лаодикийского Трифона (Антиохийская Церковь) Ко дню тезоименитства Патриарха Иерусалимского Венедикта Ко дню рождения Патриарха Румынии Юстиниана Патриарх Румынии Юстиниан — Патриарху Алексию (в день Рождения) К 60-летию Патриарха Болгарского Кирилла К 6-летию восстановления Болгарской Патриархии (обмен телеграммами) Знепольский епископ Иосиф (Болгария) — Митрополиту • Николаю (о переводе на болгарский язык томов І и II кн. «Слова и Речн») Патриарх Алексий — Архнепископу Афинскому Феоклиту (Греция) (в защиту Манолиса Глезоса) В защиту Манолиса Глезоса (Греция) . Телеграмма в связи с посещением Митрополита Николая Финляндни Общехристианские связи Святейший Патриарх Алексий — Блаженнейшему Василию, Патриарху Эфиопской Церкви (поздравление с восшествием на Патриарший престол) В честь высокого гостя (императора Эфиопии Хайле Селассие 1). Приезд делегации Эфиопской Церкви Патриарх Эфиопии Василий— Святейшему Патриарху Алексию (благо дарность за гостеприимство и подарки) А. Казем-Бек. К взаимоотношениям Русской и Эфиопской церквей. К пребыванию Эфиопской церковной делегации в гостях у Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Алексий — Блаженнейшему Кириллу, Патриарху Коптской Церкви (поздравление с восшествием на Патриарший престол) Кирилл, Патриарх Коптский,— Патриарху Алексию (благодарность за поздравление) Письмо Патриарха Кирилла VI, Главы Коптской Церкви,— Святейшему Прот. Патриарху Алексию (благодарность поздравление) Барщевский. Пребывание в Советском Союзе австралийской церковной делегации • Заявление делегации австралийских церквей С. Гриббль, Дуглас Браймкаомб (члены австралийской церковной делегацин) — Митрополиту Николаю (по возвращении на родину). Пребывание каноника Джона Коллинза в СССР (Англия) Беседа г-на Дж. Коллинза (Англия) с корреспондентом «ЖМП» И. Хиба- Митрополит Николай — преподобному Дж. Коллинзу (Англия) (приветствие с возвращением на родину) епископского служения Альберта Берецки (Венгрия) Митрополит Николай в газету «Neue Zeit» (о пребывании делегации Еванна Мащене на (ермання) - загриарку Алексю іко дми Рождения) Годовщина со дня смерти д-ра Отто Нушке (Германия) . 71 де. ЖМП Стр.

ла Жмп Стр. Ганс Иванд (Германия) — Митрополиту Николаю (благодарность за пересылку кинофильма) Заявление Иоганна Иосифа Деммеля, епископа Старокатолической Церкви Германии, для «Журнала Московской Патриархии» Прот. В. Шпиллер. Делегация Старокатолической Церкви Германии в гостях у Московской Патриархин Епископ д-р Иоганн Иосиф Деммель и пресвитер Иосиф Хоумер (члены делегации Старокатолической Церкви Германии, по возвращении на родину из СССР) — Митрополиту Николаю Прот. М. Зернов. Пребывание в СССР церковной делегации из Германской Демократической Республики Беседа главы делегации Евангелическо-Лютеранской Церкви ГДР с представителями ТАСС и «Журнала Московской Патриархии» Б. Кудинкин. Религиозные деятели Западного Берлина (Германия) — гости Московской Патриархии В. Талызин. В Западной Германии Архиепископ Утрехтский Андрей Ринкель (Голландия) — Митрополиту Николаю (благодарность за книгу «Русская Православная Церковь»). Пастор Гуго ван Дален (Голландия). Как воды Москвы-реки Пробст Альф Иогансен (Дания) — Патриарху Алекеню (благодарность за гостеприимство) Епископ Эрик Иенсен (Дания) — Митрополиту Николаю (благодарность за гостеприимство) Уффе Хансен (Дания) — Митрополиту Николаю (благодарность за внима- Уффе Хансен" (Дания) - Митрополиту Николаю (по возвращении на родину) Диакон А. Введенский. Пребывание в Советском Союзе члена Всемирного Совета Мира пастора Уффе Хансена Беседа с датским пастором Уффе Хансеном Уффе Хансен. Впечатления о пребывании в Советском Союзе Прот. Е. Амбарцумов. Пребывание в СССР пробста Альфа Иогансена. Письмо пастора Арне Бугге (Дания) (Впечатления от СССР). Пастор Арне Бугге (Дания) — Митрополиту Николаю (по возвращении из СССР) Письмо епископа Асмундура Гудмундесона (Исландия) и ответ на него (в связи с присланной в подарок Митрополиту Николаю Библией) Проф. Иосиф Хамон (Италия) — Митрополиту Николаю (по возвращении Свящ. Родину) . Соколовский. Гость из Норвегии (Рагнар , Форбекк) Беседа пастора Рагнара Форбекка (Норвегня) с корреспондентом «Жур нала Московской Патриархин» Рагнар Форбекк (Норвегия) — Патриарху Алексию, Митрополиту Николаю (благодарность за гостеприимство) Пастор Рагнар Форбекк (Норвегия) — Митрополиту Николаю (благодарность за прием) Прот. М. Стаднюк. Пребывание в Советском Союзе общественного деятеля Ирака архимандрита Сирийской Церкви Афрама Абоуди (ОАР) Архимандрит Афрам Абоуди (ОАР), 15 дней в Советском Союзе Н. Бейкер (США) — Митрополиту Николаю (благодарность за предоставление возможности присутствовать при богослужении и проповеди Митрополита Николая) Паломники Финляндской Православной Церкви Лопонен, Теппонен (Финские паломники, благодарность за теплый прием) — Митрополиту Николаю Отъезд в Прагу делегации Русской Православной Церкви (для участия во Второй Пражской сессии Христианской мирной конференции, Чехословакия) К 70-летию доктора Иосифа Громадки (Чехословакия) Д-р Богуслав Поспишил (Чехословакия) - Митрополиту Николаю (благо дарность за поздравление) Кончина Богуслава Поспишила (Чехословакия) Епископ Урс Кюри (Швейцария) — Митрополиту Николаю (благодарность за книгу «Русская Православная Церковь») Шведские гости (в г. Мурманске) Прот. В. Шпиллер. Пребывание группы деятелей Государственной Церкви СССР Беседа делегации Шведской Государственной Церкви с представителями ТАСС и «Журнала Московской Патриархии» М. Добрынин. Шведский пастор — гость Русской Православной Церкви Заявление пастора Оскара Рундблома (Швеция) 72 7 8 9 9 10 10 11 12 12 10 11 11 11 12 12 12 12 12 7 8 7 12 9 8 8 10 8 8 9 9 9 11 9 36 41 6 26 32 23 21 5 34 6 6 6 6 11 15 16 20 26 29 7 7 46 37 5 6 29 32 37 5 5 12 2 6 37 7 17 21 24 25

ле ЖМП Стр: В «Журнал Московской Патриархии» (от делегации деятелей Шведской Церкви) К отъезду делегации Шведской Церкви 8 7 Литургия Шведской Церкви в Москве и Ленинграде Оскар Рундблом (Швеция) — Митрополиту Николаю (по возвращении на 8 родину) Московская Патриархия Опровержение (к вопросу об участии русского православного духовенства BO Вселенском Соборе Католической Церкви) Иностранные гости в Московской Патриархии Иностранные гости в Патриаршем соборе Иностранные гости в Московской Патриархии Иностранные гости в Московской Патриархии Иностранные гости Московской Патриархии Иностранные гости _ Московской Патриархии Иностранные гости в Московской Патриархии 8 9 РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ 33 26 6 10 27 12 8 10° Митрополит Николай. Приветственное послание рального Комитета Всемирного Совета Церквей на о-ве Родосе: (19 атгуста 1959 года) 9 Прот. В. Боровой и В. Алексеев. Сессия Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей на о-ве Родосе К приезду в СССР делегации Всемирного Совета Церквей Богословская конференция в Хельсинки 10 11 7 Присуждение ученой степени (Богуславу Поспишилу, директору экуменического института Пражского богословского факультета имени Яна Коменского, Чехословакия) 7 Присутствие представителей Русской Православной Церкви на правительственных и дипломатических приемах Присутствие представителей Русской Православной Церкви на встрече Нового, 1959 года в Кремле На приеме в посольстве Аргентинской Республики На приеме в посольстве Бирманского Союза На приеме в посольстве Великобритании . . На приеме в посольстве Греции На приеме в посольстве Дании . . . На приеме в посольстве Канады На приеме в посольстве Ливанской Республики На приеме в посольстве Ливанской Республики На приеме в посольстве США На приеме в посольстве Финляндии .. На приеме в посольстве Франции • •. На приеме в посольстве Швейцарий CN CC CN 00 LD 0- 12 00 → 00 00 00 На открытии Американской выставки в Мосьве РАСПОРЯЖЕНИЯ ВЫСШЕЙ ЦЕРКОВНОЙ ВЛАСТИ О награждении Саном Митрополита: Архиепископа Одесского и Херсонского Бориса. Архиепископа Харьковского и Богодуховского Стефана Архиепископа Воронежского и Липецкого Иосифа. Архиепископа Брюссельского Александра 12 Правом ношения креста на клобуке: Архиепископа Тульского и Белевского Антония Архиепископа Львовского и Тернопольского Палладия 3 33 8 Архиелископа Черниговского и Нежинского Андрея Саном Архиепископа: Епископа Рязанского Николая 3. Определения Священного Синода О назначении Митрополита Минского и Белорусского Питирима — Митрополитом Ленинградским и Ладожским, членом Священного Синода 5 1 Митрополита Нестора — временно управляющим Кировоградской епархией Архнепископа Днепропетровского и Запорожского Ґурия — Митрополитом 6 Минским и Белогусским 8 11. 291 73 8 42 5 22 69 27 8 8 00.00.:00 11 1- 00 12 12 12 4 12 7 12

Архнепископа Уфимского Илариона — на Ивановскую кафедру Архиепископа Курского Иннокентия - на Ростовскую кафедру Архиепископа Пантелеимона (Рудыка) — на Эдмонтонскую и Канадскую кафедру Епископа Вологодского Гавриила — Астраханским и Енотаевским Епископа Дрогобычекого и Самборского Григория - на кафедру Черновицкую и Буковинскую Епископа Черновицкого Евмения — на Житомирскую кафедру в сале Архиепископа Епископа Псковского Иоанна — на Берлинскую кафедру Епископа Кировоградского Иннокентия - на Алма-Атипскую кафедру в сане Архиепископа Епископа Сумского и Ахтырского Иосафа — на кафедру Днепропетровскую и Запорожскую Епископа Смоленского Михаила — на Ижевскую кафедру Епископа Омского Мстислава — Вологодским и Череповецким Епископа Астраханского Сергия — Омским и Тюменским Епископа Ивановского Романа — на Курскую кафедру Епископа Курского и Белгородского Романа — на кафедру Виленскую н Литовскую Архимандрита Досифея — епископом Нью-Йоркским, заместителем Экзарха Иеромонаха Иннокентия (Сокаля) - епископом Смоленским Дорогобужским Архимандрита Иоанна (Вендланда) — списколом Подольским Архимандрита Леонида (Полякова) — епископом Курским и Белгородским Архимандрита Никона (Лысенко) — епископом Уфимским и Стерлитамакским Архимандрита Августина (Судоплатова) — начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме Об увольнении управления епархией (на покой) ЖМП Стр. 10 8 6 1 4 1 6 4 1 6 6 6 4 11 8 8 8 11 11 6 6 29 11 6 11 29 6 6 11 29 28 28 32 29 6 5 6 29 6 6 11 16 11 8 5 О наименовании Епископу Астраханскому — «Астраханский и Енотаевский» Архиепнекопу Саратовскому — «Саратовский и Сталинградский» (с включеннем приходов Сталинградской области) Преосвященному управляющему Свердловской епархией — «Свердловский в Курганский» Письма в редакцию «Журнала Московской Патриархии» От Патриарха Московского и всея Руси Алексия благодарность всем за поздравления ко дню Ангела За поздравления со днем Рождения От Председателя Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССРГ. Г. Карпова благодарность всем поздравившим его с новым, 1959 годом С праздником 1 Мая С 42-й годовщн Великой Октябрьской социалистической революции ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ "Служення Святейшего Патриарха Алексия Служения Святейшего Патриарха Алексия Служения Святейшего Патриарха Алексия Н. Иванов. В Богоявленском соборе (рождественское поздравление Патриарха Алексия) Н. Иванов. Христосование со Святейшим Патриархом Тезоименитство Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия. Пребывание Святейшего Патриарха Алексия в Чернигове Митрополит Николай — Архиепископу Брюссельскому Александру (к 50-летрарарна Моліт»- тию архиерейского служения) А. Казем-Бек. Троицын день в Лавре Преподобного Сергия Праздник Преподобного Сергия в Троице-Сергиевой Лавре Архипастырские труды Архипастырские труды 74 3 12 5 11 1 2 12 11 2 12 11 9 28 31 14 13 11 14 28

Архипастырские труды Архипастырские труды Архипастырские труды Архипастырские труды Архипастырские Архипастырские труды труды Архипастырские Архипастырские труды труды Архипастырские труды Архипастырские труды Тезоименитство архипастыря (Митрополита Горьковского и Арзамасского Корнилия) Тезоименитство архиепиекопа Симферопольского и Крымского Луки. П. А Кривошей. Четырехсотлетие Астрахани Освящение храма в поселке Суетиха (Иркутской обл.) Церковное торжество в г. Волжске (Казанская епархия) Освящение храма (в селе Аджим, Кировской епархии) Епископ Леонид. Церковные торжества в т. Курске (200-летне со ДНЯ рождения преп. Серафима Саровского) 45-летне пастырского служения протомерея о. Димитрия Преображенского (Московская епархия) 1100-летний юбилей г. Новгорода Освящение иконостаса в кафедральном соборе г. Оренбурга Восстановление Вознесенского собора в г. Новочеркасске (Ростовская епархия) Празднование иконы Божней Матери, именуемой «Знаменне», в г. Саратове Освящение храма в г. Сыневке (Смоленская епархия) Возведение Казанской в г. Нижний Тагил в степень собора (Свердловская Церковное торжество (освящение св. Престола в храме св. Николая Чудотворца в г. Моршанске, Тамбовск. епархии) 50-летие священнослужения о. Петра Соколова (г. Хабаровск) Епископ Исаия. Юбилейные торжества в Ярославской епархии (250-летне со дня кончины Митрополита Ростовского Димитрия) Прот. Исидор Дереза. Возвращение на родину (Н3 Австралии) А. Г. Васько. Церковное торжество в Аргентине (день памяти св. благоверного князя Александра Невского) - А. Казем-Бек. Знаменательный юбилей (50-летие архиерейского служення архиепископа Брюссельского и Бельгийского Александра) К пребыванию в СССР протоиерея Фериза Берки (Венгрия) Протонерей Фериз Берки (Венгрия) — Патриарху Алексию и Митрополиту Николаю (в связи с 150-летнем Свято-Никольского храма в г. Дьендьеш) Освящение храма в Роттердаме (Голландия) Архимандрит Никодим (Ротов). Несколько дней в Греции и на Св. Горе (Иерусалим) Монах Викторин. Престольный праздник в русском храме Иерусалиме Возвращение в лоно Матери-Церкви архиепископа Пантелеимона (Канада) Свящ. П. Соколовский, Пять дней в Канаде Епископ Иоанн. Патриарх Феодосий VI в нашем храме в Дамаске (ОАР) Леонтий, епископ Бобруйский. Пребывание делегации Русской Православной Церкви в Польше Соколовский. Пребывание архиепископа Бориса в США Свящ. П. Соколовский, Пребывание архиепископа Бориса в США (окончание) Архимандрит Софроний (Сахаров) и др. Благодарность гостей (группы паломников Западноевропейского Экзархата) Гости из заграничных Экзархатов (Западной Европы и США) Гости из-за границы (прот. Лев Липеровский супруги Левандовские из Франции и архимандрит Мефодий из Болгарии) Наречения и хиротонии Архимандрита Иоанна (Вендланда) - во епископа Подольского Архимандрита Никона (Лысенко) - во епископа Уфимского (Речь Патриарха Алексия) Архимандрита Никона (Лысенко) - во епископа Уфимского и Стерлитамакского Патриарха Алексия при вручении архипастырского жезла епископу Смоленскому Иннокентию Архимандрита Иннокентия (Сокаля) — во епископа Смоленского и Дорогобужского 75 мº ЖМП Стр.

м ЖМП Стр: Архимандрита Василия (Кривошенна) (Англия) — во епископа Волоколамского, второго викария Экзарха Московской Патриархии в Зап. Европе Хиротония архимандрита Василня (Кривошеина) Наречение и хиротония архимандрита Василия (Кривошеина) Архимандрита Леонида (Полякова) — во епископа Курекого и Белгород- СКОГО К назначению архимандрита Досифея і епископом Нью-Йоркским Наречение и хиротония архимандрита Досифея (Иванченко) во епископа Ньо-Йоркского К хиротонии архимандрита Досифея (Иванченко) — во епископа Нью- Йоркского Некрологи Сообщение о кончине Митрополита Ленинградского и Ладожского Елевферня (Воронцова) К кончине Митрополита Ленинградского и Ладожского Елевферия Митрополит Ленинградский и Ладожский Елевферий М. Добрынин. Кончина и погребение Митрополита Ленинградского и Ла- До Жского Елевферия К кончине Митрополита Ленинградского и Ладожского Елевферия Прот. Георгий Новак. Памяти Митрополита Елевферия К кончине Митрополита Ленинградского Елевферия Н. Полторацкий. Митрополит Серафим (Лукьянов) Архиепископ Виленский и Литовский Алексий Архимандрит Петр (Семеновых). Архиепископ Ижевский и Удмуртский Ювеналий Преосвященный Сергий, епископ Костромской Галичский Свящ. П. Малов, Епископ Куйбышевский и Сызранский Митрофан Архимандрит Спиридон (Михайлов) (г. Одесса) 1 моска старка Игумен Антоний, в мире Н. Н. Боровков (Тамбовская епархия). Игумен Антонин (Тимуш) (г. Кишинев) Игумен Ксенофонт (в мире Константин Иванович Синютин) (г. Уфа) Игумен Серафим (Кузнецов) (Иерусалим) . • Николай Петрович Доктусов Протонерей Александр Бессонов (Краснодарская епархия) Протоиерей Николай Богоявленский (Тамбовская епархия) Протоиерей Михаил Васнецов (Кировская область) Протоиерей Михаил Ведров (Свердловская обл.) Протонерей Протоиерей Александр Гордеев (Ростовская обл.) Симеон Грацианский (г. Рязань) Протонерей Иоанн Дубровский (Винницкая епархия) Протонерей Петр Кизнерцев (Вятская епархия) - Протоиерей Порфирий Клягин (Крымская епархия) Протонерей Петр Кожевников (Московская епархия) Протонерей Константин Комар (Минская епархия) Протонерей Стефан Кондратьев (Калининская епархия) Игумен Сергий. Ректор Одесской духовной семинарии прот. Н. В. Концевич Протонерей Иоанн Лизунов (Казанская епархия) Протонерей Алексий Ляпустин (г. Уфа) Протоиерей Николай Лясковский (Краснодарская епархия) Протоиерей Владимир Малевич (Крымская епархия) Протоиерей Ярослав Немшевич (Минско-Белорусская епархия) Протонерей Павел Никитин (Вологодская епархия) Протоиерей Григорий Павлович (Ровенская епархия) Протоиерей Михаил Пеньковский (г. Уфа) Протонерей Иоанн Потменский (Крымская епархия) Протоиерей Иуда Приходько (Ростовская епархия) Протопресвитер Михаил Рогожин (г. Краснодар) Протонерей Александр Рождествин (Рязанская епархия) Протонерей Константин Савич (Минско-Белорусская епархия) Протонерей Валерий Семин (Кировская епархия) Протоиерей Иоанн Серов (Житомирская епархия) Протоиерей Александр Синев (Казанская епархия) Протоиерей Лев Сидоренко (Краснодарская епархия) Протоиерей Георгий Соколов (г. Калуга) Протоиерей Василий Спасский (Костромская епархия) Протоиерей Павел Сырнев (Кировская обл.) Протоиерей Владимир Таций (Хмельницкая епархия) Протонерей Петр Тихонов (Удмуртская епархия) Протонерей Александр Фомин (Луганская епархия) 76 7 7 9 8 6 10 11 5 5 5 6 7 8 7 4 8 11 7 6 10 10 5 10 NION 5 3 12 6 10 CD LO 12 12 5 4 2 11 4 16 27 25 28 17 24 10 15 27 72 7 9 34 31 22 18 15 12 24 19 14 26 23 37 10 11 21 11 22 11 24 20 36 19 19 24 11 10 19 16 21 5 21 37 20 10 37 10 37 2 10 11 16 22 11 30 7 20

м. ЖМП Стр. Годовщина со дня смерти прот. Александра Царевского (Московская епархия) Протонерей Петр Шипков (Калужская епархия) Священник Николай Антонов (Крымская епархия) Священник Симеон Молчанов (г. Тамбов) Священник Василий Фандалюк (Омская епархия) В. Рожков. Архидиакон Георгий Антоненко (Москва) Диакон Николай Петров (Удмуртская епархия) Храмы и монастыри Иннокентий, архиепископ Алма-Атинский и Казахстанский. Из истории Свято-Успенской Почаевской лавры Прот. Н. Харьюзов. Кафедральный собор в г. Рязани Свящ. Н. Петров. Днепропетровский кафедральный собор Свящ. Н. Радковский. Торжества в Почаевской лавре (300-летие со дня открытия св. мощей преподобного Иова) А. Казем-Бек. Рижский кафедральный собор И. Хибарин. Древнерусские святыни Воскресенского храма ЦЕРКОВНАЯ ПРОПОВЕДЬ Слово Святейшего Патриарха Алексия, произнесенное в день Святой Троицы (г. Одесса) Митрополит Николай. Встречайте! Митрополит Николай. Мать Митрополит Николай. Тяжелое бремя Митрополит Николай. Свиток Митрополит Митрополит Николай. Свет Воскресения Христова Митрополит Николай. Восторг Митрополит Николай. Добродетели / Митрополит Николай. Святость Духовная школа Москва Архимандрит Леонид. Дни памяти митрополита Филарета Архимандрит Леонид. Зимние каникулы в московских духовных школах Архимандрит Михаил. Из жизни московских духовных школ Архимандрит Пимен. Иноческий постриг А. Остапов. Начало учебного года в московских духовных школах А. Остапов. Праздник Московской духовной академии (престольный праздник — Покров Пресвятой Богородицы) Ленинград Проф. А. Иванов. Знаменательный день в жизни Ленинградской духовной академии (150 лет основания) Проф. А. Иванов. Славный юбилей (150 лет основания Ленинградской духовной академии) А. Иванов. Окончание учебного года в ленинградских духовных школах Проф. А. Иванов. Начало нового учебного года в ленинградских духовных школах Проф. А. Иванов. Годичный акт в ленинградских духовных школах (150- летний юбилей со дня основания) К 150-летию Ленинградской духовной семинарии (из речи проф. Л. Н. Парийского на торжественном акте) Одесса • Окончание учебного года в Одесской духовной семинарии А. Кравченко. Начало учебного года в Одесской духовной семинарии Волынь И. Блюм. Начало учебного года в Волынской духовной семинарии Прот. Н. Винцукевич. Окончание учебного года в Волынской духовной семинарии Минск Иеромонах Максим, Одиннадцатый выпуск Минской духовной семинарии Ставрополь Окончание учебного года в Ставропольской духовной семинарии . Правила приема в духовные школы на 1959/60 учебный год 77 2 8 7 10 4 10 11 2 8 - 0001210:00 9 10 - С сл сл- 11 11 4 4 7 10 11 11 7 10 10 7 7 30 25 24 20 30 5 17 55 39 23 9 41 40 4 10 19 46 21 28 28 43 5 3 5 5 7 39 26 22 27 28 20 59 28 36 33 26 30 37 39 32 31 33 19

ЖМП Стр В ЗАЩИТУ МИРА Речь Патриарха Алексия на пленуме Советского комитета защиты мира мая 1959 года Святейший Патриарх Болгарский Кирилл об актуальных вопросах современности Митрополит Николай. О единстве христиан в борьбе за мир Митрополит Николай. В Стокгольме на Юбилейной сессии Всемирного Совета Мира (май 1959 г.) Митрополит Николай. Речь на Юбилейной сессии Всемирного Совета Мира Митрополит Николай. Десятилетие борьбы за и новые задачи Митрополит Николай. Приветственное послание участникам Второй Христианской мирной конференции в Праге Митрополит Николай. Христиане в покаяний (доклад на Второй Христианской мирной конференции в Праге) Митрополит Николай. Осуществление надежды Митрополит Николай. К христианам Англии (по радио 27 апреля 1959 г.) Митрополит Николай. Переданное по радно обращенне (к молодежи VII Всемирного фестиваля в Вене) Ответ Митрополита Николая на вопросы польского радио мирном сосуществовании различных народов Митрополит Николай — Всеиндийскому комитету защиты мира Заявление Митрополита Николая корреспонденту Телеграфного агентства ГДР. (против суда над защитниками мира) Иосиф, епископ непольский (Болгария). Мир и воскресение Свящ. Сергий Борздыка, Пасхальное обращение глав Православных Церквей (обзор) А. Казем-Бек. Русская Православная Церковь в борьбе мир в 1958 А. Казем-Бек. Из минувшего десятилетия борьбы за мир А. Казем-Бек. Собрание духовенства Московской епархии, посвященное десятилетию движения мира А. Казем-Бек. День Хиросимы Прот. Е. Садовский. Проповедник мира (к ТО-летню со дня смерти Евге- Прот. Николай Харьюзов. Непобедимое оружие И. Хибарин. Русская Церковь и дружба между народами А. Шаповалова. К Московской сессии Бюро Всемирного Совета Мира А. Шаповалова. Содружество защите мира Сессия Бюро Всемирного Совета Мира (Москва, 21—25 февраля). Документы Дж. Д. Бернал. Митрополиту Николаю (о созыве юбилейной сессий Всемирного Совета Мира) Документы сессии Всемирного Совета Мира (май 1959 г.) Высокая награда (в ознаменование 10-летия всемирного движения CTO- ронников мира) — Патриарху Алексию Митрополиту Николаю K 10-летию движения сторонников мира (собранне общественности r. Москвы) Церковные деятели Чехословакии и СССР требуют освобождения человечества от страха атомной войны (телеграмма участникам совещания по вопросу о прекращении испытаний ядерного оружия) Под знаменем христианской ответственности (Вторая Пражская Христнанская конференция защиту мира) Участие представителей Московской Патриархии в международных религиозных конференциях Голос Русской Православной Церкви в защиту мира (обзор) (Отклики на решения майской сессии Всемирного Совета Мира) СТАТЬИ Стефан, Митрополит Харьковский и Богодуховский. Блаженный Константип, Митрополит Киевский Епископ Николай. Христианин в храме Господнем Архимандрит Герасим. Религиозно-нравственные качества пастыря (из журнала «Църковен Вестник», Болгария) Архимандрит Мефодий. Дело святых первоучителей славянства В. Введенский. Молитва Господня Прот. А. Ветелев. Лазарева суббота Прот. А. Ветелев. Пасхальное «Огласительное слово» св. Иоанна Златоуста Прот. А. Ветелев. Поминовение усопших Свящ. П. Викторов. Святитель Димитрий Ростовский Свящ. П. Викторов. Тайна Боговоплощения (проповеди Митрополита Москобского Филарета в дни Благовешения) 78 G 4 3 7 6 5 5 5 9 6 7 10 12 5 2 6 8 11 5 11 3 4 3 6 6 10 5 1 6 4 8 3- 31 27 34- 48 30 38 39 55 55 9 6 33 22 50 62 46 52 36 48 28 32 25 56 43 58 8 28 56. 37 48: 6 10 4 68 63 50 67 42 54 46 44 61 45-

е жмп Стр. Инок Григорий (Круг). Об изображениях Бога Отца в иконописи Право- Церкви Проф. А. Иванов. Новое апокрифическое «Евангелие Фомы» Н. Иванов. Великий столп Православия святитель Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской Н. Иванов. Святительский подвиг Григория Богослова Н. Иванов. Секта иеговистов А. Игнатьев. Преподобный Иоанн Рыльский и его обитель Иеромонах Иоанн (Котляревский). О пути христианском Иеромонах Иоанн (Котляревский). Преподобный Иов, игумен Почаевский Иеромонах Иоанн (Котляревский). О пути христианском Иеромонах Ноанн (Котляревский). Христианский брак Прот. И. Козлов. Мысли при изучении литургики Прот. К. Константинов. Крещение Господне Прот. К. Константинов. Сретение Господне Прот. К. Константинов. О чтении слова Божия Прот. К. Константинов. Св. великомученик Димитрий Солунский Прот. Николай Концевич. Пасхальная радость Диакон А. Мень. Поэзия св. Григория Богослова Диакон А. Мень. Назарет - колыбель христианства Игимен Петр (Л'Юиллье). Церковная иерархия и власть учительства Н. Полов. Св. великомученица Анастасия Узорешительница Н. Попов. О христианском посте (по св. Иоанну Златоусту) Свящ. Н. Радковский. Св. Василий, первый епископ Рязанский Прот. К. Ружицкий. К 600-летию со дня кончины св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского К. Скурат. Святой Петр, митрополит Московский В. Талин. Вход Господень в Иерусалим Талин. Об иконе «Благоразумного разбойника» Талин. Воздвижение Креста Господня В Талин, Покров Пресвятой Богородицы, Матери Господа В. Талин. Введение во храм Пресвятой Богородицы Талызин. Соборность и автокефалия Прот. Н. Трубецкой. Русское православное церковно-богослужебное пение Прот. Н. Трубецкой. Русское православное церковно-богослужебное пение (продолжение) Прот. Н. Трубецкой. Русское православное церковно-богослужебное пение (окончание) Л. Успенский. Иконы Благовещения Пресвятой Богородицы Проф. Н. Успенский, Соборность Церкви П. Харламов. Синайский монастырь св. влкмц. Екатерины П. Харламов. Преподобный Афанасий Афонский и его великая лавра П. Харламов. Преподобный Исидор Пелусиот о пастырском служении В дни покаяния Вифлеемское знамение Вознесение Господне Рождество Пресвятой - Богородицы 7 9 1 3 12 8 3 2 8 5 3 9 5 01 со 10 12 8 9 10 12 7 10 12 4 12 36 72 40° 55 53 59 31 55 40 69 54 33 54 73 56 44 62 61 60 59 36 62 31 54 55 60 59 60 26 51 65 61 48 51 45 74 64 40 39 29 65 57 Стихи Любовь Глухова (Румыния). Икона Святой Троицы А. Рублева 7 1 Л. Чолаков. Да будет мир! ИЗ ЖИЗНИ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ Речь Блаженнейшего Феодосия VI, Патриарха Антиохийского и всего Востока, в день его интронизации А. Казем-Бек. Патриарх Антиохийский и всего Востока Феодосий VI 2 Свящ. М. Стаднюк. На торжествах интронизации Патриарха Антиохийского и всего Востока Феодосия VI Исанн, епископ Подольский. Возрожденная святыня Антиохийской Церкви А. Казем-Бек. Историческая справка об Антиохийской Церкви 8 9 Торжество в Антиохийском подворье в Москве (250 лет постройки храма Архангела Гавриила) Пимен, епископ Неврокопский (Болгария). Христофор II, Папа и Патриарх 4 Александрийский и всея Африки (к 50-летию архиерейского служения) 3 А. Казем-Бек. Преемник св. Саввы (к избранию | Патриарха Сербского Германа) Архимандрит Антонцй Болгарская Православная Церковь 5 Плот. В. Боровой. На Соборе Православной Церкви в Чехословакии 79 35- 21 68 78 63 76 75 68 69 70 67 72*

М ЖМП Стр Митрополит Николай. Церковные торжества в Финляндии (40-летие автономин) Е. Карманов. Св. Иоанн Русский : : ИЗ ЖИЗНИ ИНОСЛАВНЫХ ИСПОВЕДАНИЙ К кончине епископа Девентерского Энгельберта Лагервея (Голландия) Прот. Андрей Сергеенко. Старокатолический епископ Энгельбертус Лагервей М. Добрынин. У братьев-христиан Эфиопии М. Добрынин. Эфиопская Церковь М. Добрынин. Эфиопская Церковь Проф. Н. Успенский. Ламбетская конференция 1958 года (Англиканская Церковь) П. Уржумцев. Шведская Церковь (Исторический очерк) БИБЛИОГРАФИЯ Письмо Святейшего Кирилла, Патриарха Болгарского (о книге Митрополита Николая «Речи о мире», выпуск III) Митрополит Митилинский Иаков — Митрополиту Николаю (благодарность за книгу «Речи о мире») Епископ Феоктист Ботошаняну. В Редакцию «Журнала Московской Патриархии» (заметка о книге «Русская Православная Церковь»). Письмо епископа Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии Е. Г, Гулина (благодарность за книгу «Речи о мире») Из отзывов на книги Митрополита Николая и кн. «Русская Православная Церковь» (католич. свящ. Мари-Иренэ и проф. Хильдегарда Шедер) А. Васильев. Необходимое исправление библиографической помещенной в Nº 5 за 19:8 г. «Журнала Московской Патриархии»). Александр де Веймарн. «Русская Православная Церковь». Устройство, положение, деятельность А. Ведерников.

1. Павел де Фоогт. Писание и предание по новейшим католическим исследованиям.
2. Д-р И. Р. Гейзельман. «Писание-предание» B католическом богословии. Из журнала «Истина». 1958 г., изд. ордена Бенедиктинцев Nº 2, Проф. А. Иванов. Документы Православной Церкви к экуменическому вопросу, т. ІІ, 1958. Виттен (Германия) Проф. А. Иванов. О новооткрытом памятнике священной новозаветной письменности Н. Иванов. «Православная мысль» (журнал Православной Церкви в Чехо словакии) Nº 4, октябрь - декабрь 1958 года Н Иванов. «Православная мысль» (Чехословакия) Ne 1, 1959 Н. Иванов. «Православная мысль» (Чехословакия) Nº 2, апрель - июнь 1959 года Шаповалова. Николай, Мнтрополит Крутицкий и Коломенский. «Речи о мире», выпуск III 1 12 5 7 3 11 7 10 5 10 4 5 1 8 4 9 10 7 60 66 7 77 70 77 69 73 73 5 58 75 59 78 79 79 74 76 79 78 79 77 77 Издатель: МОСКОВСКАЯ ПАТРИАРХИЯ Редактор: РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ Отв. секретарь Редакции А. В. Ведерников Адрес редакции «Журнала Московской Патриархии»: Москва, Г-48, Б. Пироговская, 2 (бывш. Новодевичий монастырь) Подписано в печать 12/ХII-59 г. Сдано в набор 14/X1I-59 г. По оригиналу-макету Московская типография Nº 8 Управления полиграфической промышленности Мосгорсовнархоза Москва, Ново-Алексеевская, 52.