ПРЕСВЯТАЯ ЖИВОНАЧАЛЬНАЯ ТРОИЦА

Икона письма преподобного Андрея Рублева, 1422-1427 гz.

1992 6 ЖУРНИЙ МОСКОВСКОЙ ПАТРНЯРХИН ИЗДАНИЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ Журнал выходит ежемесячно на русском и английском языках Адрес редакции: 119435 Москва. Погодинская ул., 20 Главный редактор - председатель Издательского отдела Московского Патриархата МИТРОПОЛИТ ВОЛОКОЛАМСКИЙ И ЮРЬЕВСКИЙ ПИТИРИМ Архимандрит Георгий. Царю Небесный Истоки Священник Александр Чесноков. Старцы Глинской пустыни Архимандрит Иоанн. Глинская икона Рождества Пресвятой Богородицы Церковь и время О лжеучениях. По поводу литературы, издаваемой «Богородичным центром» . Инна Цветкова. Во имя Христа Спасителя . Г. Иванов-Горизонтов. Как нам воссоздать храм Христа Спасителя . Заметки паломника О. Добронравов. Да возсияет и нам, грешным, свет твой приносущный Проповедь Протоиерей Николай Смирнов. Источник неоскудевающей благодати . Святитель Афанасий Александрийский. Об истолковании псалмов . Венок Преподобному Сергию Архиепископ Филарет Гумилевский. Беседа в день Преподобного Сергия . Византийское богословие Слово в вопросах и ответах Никиты Стифата . . . • Журнал в журнале: официальная хроника Материалы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, Свято-Данилов монастырь, 31 марта — 4 апреля 1992 года . А. Сидоров. Путь христианского любомудрия. (О преподобном Никите Стифате) . Иеромонах Софроний (Сахаров). Об основах православного подвижничества М. А. Новоселов. Письма к друзьям . Н. Кужлева. Православный приход в Палермо . Из богослужебной практики Протоиерей Геннадий Нефедов. Таинство Елеосвящения Советы старосте Г. Волховский. Консервация икон . 2 8 17 20 22 25 26 30 32 I-XVI 33 45 54 61 62 64

Царю Небесный Братие и сестры! Господь наш Иисус Христос, оставляя мир, дал Своим апостолам обетование: Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам... Духа Святиго, Егоже послет Отец во имя Мое (Ин. 14, 16, 26). Обещание Спасителя исполнилось, Через десять дней по Вознесении Господнем в иудейский праздник Пятидесятницы Святой Дух сошел на апостолов в виде огненных языков, наречиях. Святой Дух исполнил их Божественною силою, укрепил их веру в Святую Троицу, воодушевил на подвиг страдания за Христа и просветил светом богопознания. Исполненные Святого Духа, апостолы пронесли учение Христово по отдаленным странам мира и своими подвигами утвердили Церковь Христову. «Мы должны взирать на сошествие Святаго Духа,- пишет митрополит Московский Филарет,— не только как на чудо, прославляющее Апостольскую Церковь, но как на событие, существенно сопряженное с делом нашего спасения. Настоящее торжество не есть простое воспоминание прошедшего, но продолжение апостольского приготовления к принятию Святаго Духа, непрестанно дышащего идеже хощет (Ин. 3, 8)». В день Пятидесятницы Святой Дух явился в мир видимым образом и ощутительно для душ человеческих. Не только апостолы, но и все последователи Христа призваны быть храмами Духа Святого. Не весте ли,- учит апостол Павел,- яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16). Присутствие Святого Духа является отличительным признаком истинных христиан. Аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов (Рим. 8, 9),- пишет апостол Павел. «Истинная цель нашей жизни христианской, - учил преподобный Серафим Саровский,- есть стяжание Святаго Духа». Первое действие благодати Всесвятого Духа есть оживление души. Пока грех царствует в нас, душа наша мертва для Бога и для жизни по Богу. Как от холода зимнего за мирает жизнь в растениях, так за мирает дух человека, когда он предается греху и рабствует ему. В посеянном семени есть росток жизни, и в растениях, за мирающих на зиму, есть жизнь. Но если Господь не пошлет живительной весны, то они не созиждутся и не обновится лице земли (ср.: Пс. 103, 30). Так не оживет и дух человека, если не коснется его огнь Духа Божия и не согреет его Божественною теплотою Своею, не спасет его от угнетающей и обуревающей стихии греха и страстей. Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается, светлеется Тройческим единством священнотайне. Первым свидетельством того, что дух человеческий ожил, служит появление у человека потребности в покаянии. Ведь и Спаситель начал Свое служение проповедью покаяния, и первое слово апостолов по принятии ими Святого Духа Но оживление души, свидетельствуемое ревностью о спасении, есть только начало духовной жизни. Покаяние отверзает дверь дальнейшим действиям Духа Божия. Дух человеческий ожил, но и грех со страстями и похотями еще не умер. Начинается невидимая брань с грехом и злой силой, и помощь в ней подает молитва: Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны и Сердце чисто созижди... и дух прав обнови (Пс. 50, 12). Христианин, укрепляемый благодатию Святого Духа, борется с грехом всю жизнь. И если не ослабеет вера и ревность его о спасении, то наступает момент в духовной жизни, когда Дух Святой преобразует душу в жилище Божие. Очищенная Святым Духом, душа светлеется Тройческим единством - не явлением только богоподобных свойств, но и живым соединением Бога с духом человека. Очистительными действиями Духа Божия душа преобразуется в Церковь Бога жива (1 Кор. 6, 16). Так христианин достигает цели своего подвига, ибо цель христианского подвига — Богообщение и теснейшее единение с Богом. О сем разумеем, - учит апостол Иоанн, — яко пребывает в нас от Духа, Егоже дал есть нам (1 Ин. 3, 24). Откликнемся же на зов Божий, выраженный словами апостола Павла: Созидайтеся в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22), и будем чаще призывать на помощь Духа Святого: Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, приди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша. Аминь. Архимандрит ГЕОРГИЙ (Троице-Сергиева Лавра) 2

Истоки Старцы Глинской пустыни В октябре 1990 года в Московских Духовных дили раз в неделю. Случалось, что некоторые пашколах состоялся вечер, посвященный истории Глинломники просили денег в долг и не возвращали, но ской пустыни. Воспоминаниями о старцах, живших в этой обители в послевоенные годы, поделились старцы все-таки давали, предпочитая остаться обсотрудник МДА Галина Пыльнева и преподаватель манутыми одними, чем обидеть подозрением и не- МДА священник Александр Чесноков - автор работы доверием других. Старцы все делали сообща, важ- «Глинская Рождество-Богородицкая пустынь и ее знаные дела разбирали на совете. Однажды обсужменитые старцы ХХ столетия». далось решение епархиального архиерея не кормить многочисленных богомольцев. Отец Андроник В послевоенные годы на месте прежней Глинвысказал общее мнение старцев: «Не мы народ корской пустыни паломники могли увидеть лишь мим, а он нас. Отказать людям в крове и хлебе остатки стен восточной монастырской ограды, угне можем». ловую башню, больничную церковь. Не было в оби- Старые, измученные годами репрессий монахи, тели и чтимой иконы «Рождества Пресвятой Бо- с ранами на ногах, иногда еле двигаясь, шли в храм городицы», хранился лишь ее список. В 1942 году на молитву. Она всех объединяла, примиряла в монастыре разрешили поселиться нескольким инокам, дали немного земли и позволили собис трудностями жизни, с тревогами необеспеченрать хворост в ближайшем лесу, когда-то посаженном монахами. Возглавил братство отец Нектарий, при котором в 1922 году обитель была закрыта. Все в монастыре, возникшем на руинах, было просто: небольшой храм, примитивная звонница, сарай, в котором находились мастерские, небольшой келейный домик. В старом корпусе размещали богомольцев на ночь, там же, внизу, была просфорня, на втором этаже - пошивочная. Первые паломники появились в годы войны. После ее окончания их поток стал быстро расти. Ехали со всех концов России, в глушь, где последние пятнадцать километров приходилось идти пешком. В обители принимали всех, никто не оставался забытым. Стелили на пол матрасы, набитые соломой, давали подушки, пахнущие сеном, и одеяла. Кормили монахов и богомольцев одинаково - чаще всего щами и кашей. Прожить так без забот о крове и хлебе (обитель устраивала и кормила всех бесплатно) можно было три дня, после чего паломники уезжали домой или получали монастырское послушание. Что же привлекало в Глинскую пустынь тысячи богомольцев? Прежде всего тот духовный настрой, который старцы восприняли от обители дореволюционной поры, пронесли через годы лихолетий, ссылок и вернули Глинской пустыни. Здесь никто не был чужим: «благодетель» ты или ни копейки не принес обители, знаешь ли здесь кого-нибудь или впервые переступил порог монастыря. Важно одно - человек пришел к Богу. Служение паломникам означало для братии служение Богу. Требы исполнялись бесплатно, свечи стоили очень дешево, с «кружкой» для пожертвований хо- Настоятель Глинской пустыни архимандрит Серафим (Амелин) 1*

ной старости (ходили слухи, что обитель вот-вот благословение на принятое решение, чаще всего закроют). Иноки стояли в храме позади всех, ему не предлагали изменить его, но предупреждачасто в коридоре, пропуская богомольцев вперед. ли об опасностях. Невозможно даже предста- В пустыни помогали человеку открыть свою душу вить, чтобы кто-то из старцев говорил приказным Богу, усвоить духовный опыт Церкви. В храме тоном, грозил наказанием за непослушание. проповеди произносили только приезжие священ- Отец Серафим (Амелин) был человеком удивиники (среди монахов это было не принято), но тельного смирения. Ощущали это все, кто приходил всегда звучали слова святых отцов. Множество в монастырь. Местный милиционер уже после паломников с утра выстраивалось в длинную вторичного закрытия обители в 1961 году расскаочередь, желая исповедаться у старцев. Сохранизывал: «Какой старик! Бывало, еду в Глинскую лось воспоминание очевидца об исповеди приехавпустынь злой-презлой. Зайду к нему, поговорю, шей издалека женщины. Отец Андроник, плача над ничего особенного не скажет, все такое обычное, ней, приговаривал: «Как же ты могла так оскорвсем известное. А я не знаю, что со мной делается: бить Господа?» Сокрушение священника о ее грени крикнуть не могу, ни страху нагнать». Общаясь хах так поразило исповедницу, что, отойдя от анасо старцем, люди начинали понимать, что есть лоя, она сказала: «Приеду домой, перезимую, Бог другой мир, с иными ценностями, иными целями, даст, а весной продам телку, чтобы еще раз сюда иным содержанием каждого дня. С ним можно приехать». было удивительно молчать: к человеку приходили Однажды в монастыре ожидали архиерея. Одна умиротворенность, ясность и тишина. Отец Сераблагодетельница пустыни спросила настоятеля отфим хранил старый альбом с видами Глинской пустыни, той, в которую он пришел в молодости украдкой от отца, настаивавшего на скорой женитьжащий голос. Женщина предложила поставить кого-нибудь другого, на что отец Серафим ответил: «Пусть читает, его очередь. Зачем обижать его будем?» Уважение к человеку ставилось выше всего. Среди паломников встречались и такие, которые писали жалобы настоятелю соседнего храма.- Но он никуда не направлял их, зная, что праведность вызывает неприязнь лишь у тех, кто носит в себе дух мира сего и кому трудно понять, что сила Божия совершается в немощи (2 Кор. 12, 9). Некоторые старцы пустыни начали свой иноческий путь в ее стенах еще до революции. Говорить о каждом из них трудно - сохранилось мало биографических сведений. «Много великих и славных, но тайны открываются смиренным»,- говорил Исаак Сирин. Это качество, теперь такое редкое, отличало старцев пустыни. Они не спешили поучать, а тем более навязывать свои мнения. Отвечали вопрошающим. Тем, кто еще не разобрался в себе, советовали не спешить с принятием решения, хорошо подумать. Если верующий просил бе сына. Показывал уголок в храме, где он любил стоять и где после разрушения осталась груда битых кирпичей. Что давало ему силы переносить боль при виде разрухи? На этот вопрос старец всегда отвечал: «Воля Божия». И ни раздражения, ни осуждения варваров, не умеющих ценить святыни, ни горестных сожалений не было в его словах. Редко кто был так постоянен, так укоренен в воле Божией, чтобы не зависеть от обстоятельств. Отец Андроник — согбенный, но всегда бодрый и спокойный старец (ему в то время было под семьдесят) в возрасте восемнадцати лет тайно от отца, но с благословения матери пришел в монастырь. По сравнению с прежней, крестьянской, новая жизнь показалась Алеше (так звали его до пострига) раем. Был на послушании в прачечной, на кухне, в скиту. Оттуда взяли его в армию. Едва успел вернуться со срочной службы, как началась первая мировая война. Опять на фронт. В Глинскую пустынь он смог возвратиться только в 1918 году, незадолго до ее закрытия. В советское время отец Андроник отбывал заключение на Колыме и Сахалине. Об открытии пустыни он узнал в 1948 году в Новосибирске и поспешил вернуться. Он многое пережил, знал людские грехи и слабости, но никогда никого не осуждал. Однажды принесли настоятелю отцу Серафиму икону Божией Матери «Всех скорбящих Радосте», чтобы поновить - икона была кем-то изрезана. Отец Андроник, увидев ее, упал на колени с молитвой о тех, кто дерзнул это сделать, прося им прощения. Он обладал той внутренней свободой, которая доступна людям, не привязанным ни к чему мирскому и умеющим довольствоваться самым необходимым; дается она победой над страстями, которые держат человека в плену. Всегда в делах, всегда на Старцы Глинской пустыни схимонахи Макарий и Серафим (Романцов) 4

людях, сопереживая им и молясь с ними, отец очереди, чтобы войти к нему, попросить совета Андроник видел только Божию милость в благих или благословения. Всем сердцем он старался совершениях, а не плоды своих трудов. Служил понять человека, который обращался к нему. Осов храме, первым шел с лопатой, вилами или тряп- бенно осторожно относился к «чудесам» и «векой на самую тяжелую работу. Никого не убеждал щим снам», зная, что человек может радостно принять лесть врага, дабы потешить свою гордыв общем труде. За ним шли охотно, радостно. ню. Он любил повторять, что праведник ищет не Он очень переживал за братию, взволнованную чудес, а смирения. Некоторые паломники жалослухами о закрытии монастыря, и говорил: «Мовались, что он строг, но отец Серафим говорил настырь там, где монах». В 1961 году, когда пустынь лишь о необходимости исполнять все то, во что закрыли, он уехал в Грузию к митрополиту Зино- веришь. вию, который тоже начинал свою иноческую Когда закрыли обитель, старец перебрался в жизнь в Глинской пустыни. знакомые места - на Кавказ, где жил после пер- У кельи отца Серафима (Романцова), духоввого закрытия монастыря. ника пустыни, находившейся на втором этаже угловой башни, постоянно толпился народ, ожидая Священник Александр ЧЕСНОКОВ Глинская икона Рождества Пресвятой Богородицы Днесь благовернии людие, осеняемии святым Богоматери образом, во умилении глаголем: Владычице, помози рабом Твоим в напастех, скорбех и болезнех, обременены бо грехми многими, и избави ны от всякаго зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего, спасти души наша (тропарь Глинской иконе Богородицы, глас 4-й) Обретение Глинской иконы Божией Матери стыни, а также владельцы земли - князья Глинотносится к первой половине XVI века. Как гласит ские, отчего и сама чудотворная икона получила предание, произошло это в «бортном ухожье», название «Пустынно-Глинская». то есть в лесном урочище. Царица Небесная яв- В «Записках игумена. Филарета» [2] сообщается, лением Своей чудотворной иконы укрепила безчто настоятель одного из близлежащих монастымолвствовавших в тишине лесной отшельниковрей (по всей вероятности, это была Софрониева подвижников. Промыслительно было явление пустынь) повелел снять новоявленную икону Глинской иконы Богоматери в местности, нахо- Богоматери с вековой сосны, на которой она явидившейся на границе двух княжеств - Московсколась, и поставить ее в построенной часовне. Какого и Литовского, между которыми нередко возникаво же было изумление настоятеля и всей присутли конфликты. Это было свидетельство любви Боствовавшей братии, когда на утро следующего дня жией Матери к людям одной веры, но живущим новоявленной иконы в часовне не оказалось. в разных государствах, это Ее призыв к единению В великом страхе и трепете были иноки, увидев; и братской любви во Христе. что икона вернулась на место своего обретения. Обретение чудотворного образа происходило Настоятель, не уразумев чудесного промышления при следующих обстоятельствах: в дремучем лесу Божия, вторично повелел снять икону с сосны и пона одной из сосен пчеловоды увидели икону Рожставить в храме. На следующее утро она вновь дества Пресвятой Богородицы, сияющую чудесоказалась на сосне. Стало очевидным, что в третий ным светом. Они в страхе Божием возвратились раз не следовало бы настоятелю противиться домой и рассказали жителям о чудесном явлении воле Царице Небесной и оставить икону на сосне иконы и ее необыкновенном сиянии. Из-под корня до определенного времени. Но настоятель и в третий сосны, на которой была обретена икона Богомараз не только приказал снять икону Богоматери тери, истекал источник целебной воды [I]. К этому с сосны и поставить в часовне, но и сосну, на котоместу стали во множестве стекаться не только рой произошло обретение иконы, повелел срубить. мирские люди, но и иноки, подвизавшиеся в посте Когда по повелению игумена была срублена сосна, и молитве. Все они изливали благодатные слезы одновременно иссяк и источник, вытекавший из-под перед образом Богоматери. А один пустынножиее корня. Настоятель был жестоко наказан за свой тель, имя которого осталось неизвестным, поселилпроступок: будучи совершенно здоровым, писал ся около новоявленной иконы и построил часовню, в сооружении которой, по-видимому, принимаскончался [3]. мест лем ларет, он в тот же день заболел и вскоро ли участие иноки близлежащей Софрониевой пу- Матерь Божия, желавшая прославить это место, 5

неугодно было Матери Божией. Утром не оказа- VoKAlKENI лось в церкви чудотворной иконы. Архиерей снова , послал в пустынь, чтобы привезти ее. И когда посланные вторично приехали на то место, они увидели ее там же, где являлась она прежде. Снова привезли ее епископу. Но вопреки человеческому разуму чудотворный образ вторично возвратился в лесную чащу. Так было три раза. Тогда, видя чудесное действие Божией Матери, Преосвященный Кирилл не осмелился более брать икону с места ее явления. Сам же, благоговея перед святыней, начал посещать Глинскую пустынь и активно содействовать построению на этом месте первого каменного храма во имя Рождества Пресвятой Богородицы и созданию здесь монастыря [4). На протяжении нескольких столетий, начиная с XVI века, от иконы происходило множество исцелений. Весть о благодатной помощи Царицы Небесной быстро распространилась по всей России. К ней стали стекаться паломники со всех концов страны и из-за рубежа. Приезжали люди различных сословий и с самыми разнообразными недугами: одержимые злым духом и слепые, пораженные параличом и болезнями конечностей, страдающие от эпидемических заболеваний и прочее. По молитвам Божией Матери болящие, как L REMERO правило убедившиеся в бессилии врачебной помощи, исцелялись, ибо Един есть Господь исцеляющий всякую болезнь» и всякую немощь в людях (Мф. 4, 23). Список с Пустынно-Глинской иконы Рождества Пресвятой Богородицы Например, в 1893 году у рясофорного монаха Семена Викторова (в мантии Смарагды), выполнявшего в обители послушание письмоводителя, не оставила его своим покровительством: Промысна правой руке появился кожный нарост, котолом Божиим целебный источник открылся в другом рый затруднял ему исполнять послушание. Разместе, в двух километрах западнее, и снова, как личные лекарства не помогали. После молитвы и прежде, толпы народа устремились к нему - перед чудотворным образом и помазания руки вода живоносного источника давала исцеление. маслом из лампады нарост исчез. Однако больной Источник существует доныне и привлекает к себе по маловерию приписал результат лекарственным множество паломников. Многочисленные факты чумазям, за что и был наказан тем, что на другой же дес от чудотворной иконы и источника собра- день нарост. возобновился. Он вторично, осознав ны в рукописном описании Глинской пустыни свое заблуждение, со слезами просил Царицу 1829 года [3]. Небесную об исцелении и, помазав снова руку Когда слух об исцелениях дошел до Путивль- лампадным маслом, получил полное исцеление [5]. ского Молченского монастыря, расположенного в Нередкими были случаи, когда больные, получив сорока километрах от места явления иконы, его исцеление, просили настоятеля зачислить их в число настоятель благословил некоторым монахам посе- братии Глинской пустыни. Один богомолец решил литься около этой святыни. Так было положено идти из Севска на Афон, миновав Глинскую начало Глинской Рождество-Богородицкой пусты- пустынь, но по дороге совершенно ослеп. По этой ни в том же XVI столетии. причине он с товарищем вынужден был пойти в Вскоре слух о многочисленных исцелениях Глинский монастырь, где был помазан маслом от от чудотворной Пустынно-Глинской иконы Божией лампады, висевшей перед чудотворной иконой Бо- Матери и источника дошел до епископа Сев- городицы, и тотчас прозрел. В радости и глубоского и Брянского Кирилла (1768—1778), в епар- чайшей благодарности Царице Небесной за исцелехии которого находились Молченский монастырь ние он по благословению игумена провел свою и Глинская пустынь. Он пожелал иметь святыню оставшуюся жизнь в монашеском чине в этой в своем городе Севске. Повеление его было ис- святой обители [6]. полнено, и большая скорбь охватила братию Глин- Игумен Филарет в своей книге «Описание ской пустыни. Архиерей же, приняв икону, велел Глинской пустыни», представленной в 1837 году поставить ее в кафедральном соборе. Но и это место в Курскую Духовную Консисторию, описывает 6

случаи исцеления людей, одержимых злыми духами. Немало зарегистрировано примеров помощи чудотворной Глинской иконы Богоматери во время эпидемий и стихийных бедствий как в самой обители, так и за ее пределами. Так, в январе 1892 года в Глинской обители произошел пожар. Много усилий прилагали иноки, чтобы потушить его, но все было напрасно. Когда чудотворная икона была обнесена вокруг монастыря, огонь стал уменьшаться, а вскоре и совсем погас. Видя явное благодеяние своей скорой Помощницы, насельники святой обители сразу же после пожара собрались в храм, где возблагодарили Царицу Небесную. это чудо документально подтверждено подписями настоятеля Исайи с братией. Значительным событием, прославившим в XIX веке чудотворную икону, а вместе с нею и Глинскую пустынь, было чудесное избавление города Глухова (ныне Сумской области) в 1848 году от эпидемии холеры. Люди умирали сотнями, врачи были бессильны. Жители города обратили свои взоры и сердца к Глинской пустыни, где находилась чудотворная икона. Они со слезами умоляли братию, чтобы те пришли к ним с чудотворным образом. Народ встретил братию с иконой и усердно молился перед чудотворным образом Богородицы. По молитвам Божией Матери страшная эпидемия прекратилась, а благодарные жители Глухова обратились е ходатайством в Святейший Синод, чтобы им разрешили ежегодно совершать крестный ход из Глинской пустыни с чудотворной иконой в их город. Последовало высочайшее утверждение, позволяющее совершать ежегодно крестный ход с 19 июля по 2 августа. По справедливому утнерждению святителя Игнатия Брянчанинова, «иконы Божией Матери чудодействуют по всей земле, проповедуют, свидетельствуют, запечатлевают знамениями истику учения Христова» [6). Благодатная помощь от иконы Божией Матери Пустынно-Глинской обильно изливалась на всех людей и во все время, вплоть до сентября 1922 года, когда за отступление народа от православной веры, по попущению Божию, Глинская пустынь была закрыта. Какова же судьба чудотворной иконы Божией Матери Пустынно-Глинской? На этот вопрос мы находим ответ в архивных документах. По их свидетельству, чудотворная икона Рождества Богородицы 15 сентября 1922 года была взята из Глинской пустыни пятью членами церковного совета, уполномоченными от села Шалыгино Шалыгинской волости, о чем и дана ими расписка, хранящаяся в Государственном архиве Сумской области УССР [7]. По предсказаниям старцев, икона Рождества Пресвятой Богородицы Пустынно- Глинской снова должна явиться в эту святую обитель, что послужит знамением к возрождению Глинской обители и к ее последующему процветанию. ЛИТЕРАТУРА

1. Чудотворная икона Рождества Пресвятыя Богородицы Пустынно-Глинская. Одесса, 1907, с.
3. Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь. М., 1891, с.
5. Жизнеописание игумена Филарета, возобновителя Глинской общежительной пустыни Курской епархии. Одесса, 1905,
6. Глинская Рождество-Богородицкая..., с. 46-47.
7. Чудотворная икона..., с. 47-48.
8. Святитель Игнатий Брянчанинов. О Божией Матери.- Московский церковный вестник, 1989, Nº
9. Государственный архив Сумской области Украины, ф. Р—1662, оп. 2, д. 8, л.
10. Архимандрит ИОАНН Время Господь Вог каждому человеку положил определенное время жиони на земле: Дней лет наших - семьдесят лет, а при большей крепости - восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим (Пс. 89, 10). Каждый приходящий день человек должен благословлять как дар Вожий. Именно к этому призывает нас апостол Петр, наставляя верующих, чтобы они жили остальное во плоти время не по человеческим похотям, но по воле Божией (1 Пет. 4, 2). А святой апостол Павел просит верующих: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем... (Гал. 6, 10). О большом значении разумного использования времени прекрасно сказал святитель Иоанн Златоуст: «Разве ты не знаешь, что как мы, вручая слугам нашим серебро, требуем от них отчета даже до последней полушки, так и Бог потребует с нас отчета в днях жизни нашей?» Замечательны слова известного подвижника и учителя авны Дорофея: «Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лености, то не возможет найти другого взамен потерянного...» Как видим, ценность использования времени приобретает значение нравственное и потому каждый предстоящий день - это новый шаг к Вечности, и чем дольше мы живем, тем более к ней приближаемся и тем менее нам остается времени для служения Богу. Пусть же каждый миг нашей жизни ведет нас не к посрамлению, не ко стыду, но к славе великого Бога и Спасителя нашего. Архиепископ Саратовский и Вольский ПИМЕН 7

Церковь и время О лжеучениях По поводу литературы, издаваемой «Богородичным центром» Берегитесь соблазна, откуда бы он ни шел — от чужих ли или от своих, и кто бы ни был тот, кто говорит «развращенная».- из тех иже приходят к вам в одеждах овчих, внутрь жу суть волцы хищницы (Мф. 7, 15), которые имеют образ благочестия, силы же его отверглись*. В Символе Православной веры вместе с учением • Триедином Боге содержится учение о Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. И как неправильное учение о Лицах Святой Троицы породило множество ересей, так и неправильное понятие • Церкви произвело и продолжает производить различные лжеучения. Историю возникновения экклезиологических ересей можно условно разделить на три периода. В первый период преобладали разделительные тенденции и отделявшиеся от Церкви или образующиеся самостоятельно еретические сообщества считали именно себя Церковью, а всех остальных — отпавшими от Нее. В основном этот период закончился с оформлением протестантизма в различных западных странах (хотя процесс возникновения внецерковных, как правило раскольнических и сектантских, образований продолжается до сих пор). На следующем этапе, когда в мире стали преобладать объединительные тенденции, особенно набравшие силу в наше столетие, из реформаторской среды вышло новое понимание Церкви. Здесь образовалось два течения. Одно из них призывало к внешнему объединению всех конфессий, исповедовавших Христа, и ради одной этой веры предлагало забыть о всех разделяющих факторах, в том числе и о вероисповедных; второе же говорило о существовании некоторого внутреннего объединяющего начала во всех конфессиях и призывало в связи с этим к упразднению всех внешних форм, разделяющих конфессии, и к объединению на этой внутренней основе. Это второе течение было го- * Святитель Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1914, т. 8, кн. 1, с. 707. Иеромонах Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. Москва; Волгоград, 1991, с. 194. * Пилюгина Н. Богородичный центр.- Наука и религия, 1991, Nº 8, с. 55. Автор статьи утверждает, что «в числе членов Богородичного центра - православные и католики разных направлении», что «установлены связи с Польшей, Италией, Югославией», что «членов Центра можно встретить более чем в пятидесяти городах России». Располагается «Богородичный центр» в одном из исторических зданий в Нескучном саду парка культуры и отдыха им. М. Горького, который, по замыслам богородичников, будет «Садом Богородицы». 8 раздо опаснее прочих, так как призывало к упразднению всех существующих конфессиональных институтов. В начале XX века появилось учение о новой грядущей Вселенской Церкви: Церкви наступающего Третьего Завета и приближающейся эры Святого Духа. Развиваясь, эта ересь охватила• в последней трети XX века некоторые сектантские группировки в России и многие страны западного мира в виде так называемого харизматического движения. Лжепророки века сего, в том числе многие из тех, кто официально именовали себя православными, громогласно стали заявлять о приближении «новой эры Святого Духа», «новой Пятидесятницы», «точки Омега». Это движение послужило как бы мостом между первыми двумя этапами развития экклезиологической ереси (в которых, хотя и наблюдалось искажение православного учения о Церкви, тем не менее еще не подвергалось сомнению, что Господь наш Иисус Христос является Основателем и Главой Церкви) и третьим, современным, этапом, когда с полной определенностью было заявлено, что Церковь, основанная Христом, уже не спасительна и что вызвана к бытию так называемая новая Церковь, та самая, о которой совсем недавно говорили как о грядущей. Было провозглашено начало Третьего Новейшего Завета и заявлено об образовании Богородичной, или Параклитской, Церкви. Распространителем этого лжеучения явилась образованная в 1987 году общественная организация, именующая себя Богородичным Центром. Здесь Церковь Христова* принципиально подменена новым религиозным образованием, по существу анти-Церковью, с новыми основанием и главой, каковыми вместо Господа нашего Иисуса Христа еретики кощунственно считают Божию Матерь. Дух льсти, зная об особом почитании Божией Матери в Церкви Христовой, для обольщения младенцев в вере внушил новым лжепророкам, что именно Она есть основание и глава этой лже-Церкви. Приписав все свои измышления Божией Матери, якобы говорившей через их «пророков», учение «Богородичного центра» включило в себя многие богохульства.

Учение богородичников о Богородице родиться в духе, не освятившись и не пребыв в Моем как о божестве преблагоуханном и преблагословенном Лоне, именуемом Основным заблуждением богородичников, при- Ложеснами правды, Обителью превечного Света, Юдолью ведшим их к отождествлению Матери Божией преблагоуханного покоя, «Святилищем любви и храмовой с основанием и главой новообразованной «церкви», благодати, Домом Премудрости Божией» [3, 8]. «Без Божией Матери невозможно второе духовное рождение» является их учение о Богородице, Которую, не [12, 35]. «Просите быть помещенными в Лоно нового называя прямо Богом, они чтут тем не менее как духовного рождения. Вам надлежит войти в плоть новой Божество. Они называют Ее «Превечной Девой, духовной Матери своей, вселиться в Меня, втесниться, стоявшей при сотворении мира» [I, 36]*, «Той, чтобы Я понесла в Себе каждого из вас. И там, внутри по мановению десницы Которой созидаются целые непорочного Моего Лона, произошло ваше соединение» миры» [12, 60], «Миродержицей Вселенной» [12, [12, 22]. «Духовное рождение во Христе возможно толь- 60], «Той, Которая Входит в Пресвятую ко через Пречистую» [12, 58]. Троицу» [9, 3), Той, по отнощению к Которой лжепророчество говорит: «Не чтит Меня Вездечтит Меня веро 3. О «благодати Святого Духа», подаваемой через Божию Матерь: «Дух Святой найдет на землю и через Пречистую сущей не отдающий отчета в бренности земной: Деву Марию будет устроять Царство Новой земли и Но- Кто единственно Сущ, Тот и Вездесущ» [20, 53]. вого неба» [13, 3]. «Дух Святой Параклит, Утешитель Здесь Богородице приписываются свойства, ков скорбях, действует через Меня» [12, 56]. «Благодать торые могут быть присущи лишь Божественным изливается через Божию Матерь» [9, 16]. Ипостасям. Какая же Ипостась имеется в виду? Комментируя процитированные места, следует Анализ текстов показывает, что Богородице косказать, что если посредничество Христа подменено щунственно приписываются качества, которыми посредничеством лже-Богородицы, то подменена и Священное Писание наделяет Воплотившегося Сыблагодать Святого Духа, только через Христа пона Божия, совершая тем самым подмену Христа. дающаяся уверовавшим в Него. Поэтому в цити- Любое же лицо, подменяющее Христа, есть анруемых текстах под благодатью Святого Духа тихрист. следует подразумевать демоническую энергию, при- В данном случае подделка осуществляется очень зываемую на себя последователями учения о новой просто: места Священного Писания, где речь идет Пятидесятнице. о со-бытии Первой и Второй Божественных Ипо- 4. Об Искуплении, совершенном якобы Божией стасей, а также о посредстве Господа нашего Матерью: Иисуса Христа между Богом и людьми в деле на- «Божия Матерь — Первосвященница по чину Мелшего спасения, перефразируются таким образом, хиседекову» [12, 9]. «Оба (то есть Сын Божий и Матерь что вместо имен Бога Отца и Воплотившегося Божия) благословлены на подвиг Крестный» [13, 32]- Сына Божия подставляются имена Господа Иисуса «Явления Божией Матери... открывают образ надмирной Христа и Богородицы соответственно. Голгофы и поныне длящегося Распятия Спасителя, и той Крестной Жертвы, которую приносит Соискупительни- Проиллюстрируем сказанное примерами: «Преца мира для укрепления нас, грешных, на пути покаяния чистая Матерь Господа неотделима от Своего Сына и спасения» [13, 43]. «Я приняла Распятие с Ним и послана в мир как часть Его и полнота Всеи стала Соискупительницей рода» [6, 7). «Господь благосущего... Никак иначе не познаете Сына, только чесловил «Божией Матери довершить дело Искупления рез Матерь Его» [13, 32]. «Славим Мать соприсно- Адамова» [13, 2], сказав, Ей «придется сущную» [б, 87]. «В Моем Лице вы поклоняетесь принести жертву, равную жертве Агнца Божия» [16, 38], Иисусу, и почитание, оказанное Мне, возвращается и что в «последние дни... Матерь Божия будет распята к Нему» [3, 10]. «Я и Господь Одно» [I, б]. и Ее крест понесут перед Ней» (4, 51). «Я есть Суд высший и последнее мерило» [13, 34]. Вышеприведенные цитаты свидетельствуют об Тексты о посредничестве Богородицы разбиты искажении Православного учения об Искупителе. в текстах учения на четыре группы. Но искажение это распространяется и на искуплен-

1. Об исключительном посредничестве Божией ных. В частности, отвергается возможность инди- Матери между Богом и людьми: «Вы ныне лишены видуального спасения. Так, богородичники утвержвозможности взирать на Сына вне Меня. И ни одна дают, что «Пречистая открыла тайну невозможмолитва, обращенная к Спасителю, не дойдет без ности индивидуального спасения» [12, 44]. В одном Моего посредничества» [12, 19]; «Невозможно без из так называемых пророчеств лже-Богородица Матери Божией и помимо Нее познать Христа» провозглашает: «Лелеющий мысль об индивидуаль- [12, 58]. «Я поныне смиренно служу посредницей ном спасении отстоит от Меня еще дальше, чем к Богу» [12, 15]. богохульник, книжник или фарисей» [9, 16].
2. О духовном рождении от Божией Матери: Кроме этого, отнимается надежда на спасение «Ни один не родившийся от Меня не познает Христа, у людей последнего времени: «Когда придет время ибо Я есть Мать нового духовного рождения, и как знамений - иссякнет надежда на спасение» [12, 9]. нельзя прийти в мир без утробы матери земной, так и не И наконец, проповедуется фантастическая нелепость: утверждается, что некоторые (умершие) для * Первая цифра в скобках означает порядковый номер в списке использованной литературы, помещенном в конце данискупления грехов «вернутся в мир... в двадцатиной работы, а вторая - страницу. летнем возрасте и претерпят мученическую кон- При цитировании соблюдается орфография оригинала. чину» [5, 50]. 9

Учение богородичников о новой Богородичной Церкви В соответствии с учением о лже-Богородице, подменяющей Христа, «Богородичный центр» развил учение о параклитской, Свято-Духовской или Богородичной лже-Церкви, «Церкви» наступившего так называемого Третьего, Новейшего, Завета: «Я (Матерь Божия) учредила Свою церковь, и в основании ее просияют все миры грядущего» (12, 14; 9, 87), «Богородичная Церковь устрояется» [13, 44]. «Человечество стоит на пороге Века Богородицы» [13, 44]. «Благословенная и коронованная восходит Церковь Утешителя Духа» [б, 26). «На Параклитской Церкви печати Святого Духа как на Церкви живого присутствия Божия» [4, 90—91). «Настал час Третьего Завета» [4, 86]. «Я буду стоять и благословлять Церковь Новейшего Завета» [20, 17]. «Низвожу на вас царственным жезлом сим Завет Святого Духа! Заключаю в сердцах ваших Богородичный завет святых и праведных» (20, 60]. «Не бойтесь учить о новой религии или о Третьем Завете... Традиционные формы вероисповедания уходят в прошлое и запечатываются навсегда» [3, 3]. «Из России должно пойти по всему миру великое движение, вышедшее из традиционного христианства и должное составить эпохальную религию грядущего в Век Божией Матери» [3, 1—2]. В ослеплении собственной исключительностью «Богородичный центр» отринул с великими хулами не только Православную Церковь, но и все христианские конфессиональные институты, призывая оставить все внешнее и обратиться во внутрь себя: «Раньше называли церковь ковчегом, а Я говорю вам: сердце человеческое - ковчег спасения» [20, 16]. «Не считайте церковью сатанинских прислужников, проникших в алтари святые! Где Дух Святый, там и церковь. Не называйте церковью облачения внешние; церковь — это святость сердец, освящаемых таинствами» [20, 39]. «Не удался на земле ни один христианский проект — ни человек, ни церковь, ни государство, ни монастырь, ни храм... Только в сердце человеческом свершилась полнота времени - полнота Христа вошла в истощивщегося Его ради и устроила Царство Небесное» [20, 41]. ображайтесь внутренне в кельях правды» [4, 86]. «Для Меня не существует внешних форм» [4, 93). Особую ненависть богородичники питают к Православной Церкви: «Не называйте больше православный институт Церковью, но говорите: «официальный орган веры». Церковь истинная и неодолимая давно перестала быть институтом и перешла в затвор сердца... Называйте их (то есть православных) предателями, плодами худосочными и гробами повапленными (словами Господа), лицедеями раздутыми» [20, 97), «Горе тем, кто хотя бы на краткое время задержится в сем вертепе (то есть в Православной Церкви). Отныне должно просвещаться и окормляться в параклитском измерении грядущего от духовных пастырей» [14, 17). «Ныне воля Божия к тому, чтобы ветвь иссохшая, прогнившая (то есть Православная Церковь) отпала, а Богородичная, юная, прозябла и расцвела по всему свету. Кончилось время церкви-жрицы и блудницы. Настало время церквитаинницы» [12, 4]. «С трудом воспримут весть о Веке Приснодевы.... Несчастные православные) в своей мертвородной книжной ревности будут отстаивать Христа» [15, 11]. «Против истинно вселенской Церкви Утешителя Духа восстанут устрояющие ленский церковный мир, но ветхие костьми» [б, 85]. «Церковь (Православная), принявшая завет Антихриста... будет всячески препятствовать вам в благовестнической миссии» [3, 9]. Учение богородичников о иерархии Откуда же у новоиспеченной «Церкви» берется иерархия? Оказывается, нет ничего проще: «рукоположены в церкви Духа те, на ком пребыла Десница, поставляющая печати, и Слово Божие: «Се, чадо Мое от века» [1, 33]. Возникает вопрос: как определить, на ком «пребыла Десница» и «Слово»? Ответ таков - по харизматическому дару Духа: «имеющий харизматический дар Духа есть истинный священник; епископ суть имеющий печать нерукотворенного запечатления Христа в сердце своем (вторая степень Духостяжания) и патриарх - цевница полноты даров» [1, 33]. «Заклинаю Духом Святым и Сыном Божиим избегать как огня адского систем, иерархий, доктрин и всего носящего дух внешнего объединения» (20, 69). «Храм внутрен- и быть не может, поскольку, по учению богоний — Святая Церковь» [6, 51]. «Слава Тебе, Господи, родичников, «духовный центр переместился с что нет больше Церкви внешней» [1, 82]. «Не благословляю привязываться к конкретным церквям... Не весь внешней церковности на внутреннюю» [1, 45], ли мир православен для Вобравшей в Себя скорби всех и поэтому священство так называемые духовные людей!» [1, 34]. «Господь благословил тысячелетие христиане получают «по образованию внутреннему Богородицы» [1, 36]. «Ни одна из церквей, ни один из и сердечному» [10, 59] «от руки Самой Престарцев, святых, ни одно руководство прежнего порядка чистой», Которая «в свой час дает его Своим общине сможет ныне осуществить подобную миссию» [3, 4]. нам» [1, 36]. «Моя Богородичная Церковь особая... Чем меньше связь Все это является обычным самосвятством, если с прежними церквами, тем легче для вас» [4, 48]. не шарлатанством, с неограниченными возмож- «Церковь Духа провозвестила эпоху «Параклита»... ностями подчинять своей власти простодушных Мнящий Параклитскую Церковь по образу церковного и неискушенных людей, манипулируя ими по своему института или общины ничего не понял в Слове» усмотрению. При этом, конечно же, хулится Та- [4, 50]. «Не связывайте себя с определенной церинство Священства в Православной Церкви, имековью. Мир должен понять, что грядет Мой век» [4, 51]. «Церковное домостроительство на земле - какую бы нуемое богородичниками «жалкой блажью» [10, форму ни принимало - попытка врага повернуть 58], православную же семинарию, подготавливспять движение мира к царству земного Мессии, вающую пастырей Христовых, они называют которого ждали иудеи» [4, 59]. «Нет пока воли Бо- «полуязыческим православным колледжем» [10, жией к устроению на земле храмов Параклита. Пре- 58]. 10

Учение богородичников о Таинствах Оно непосредственно связано с их учением об упразднении внешних церковных форм: «Все таинства церковные имеют тайнодейственное выражение в храме внутреннего человека, в сокровище пути. И брак, и евхаристия, и исповеди, и освящение, и рукоположение, и крещение. Ибо не есть ли чаяние о Духе огненном — крещение кровью? Не есть ли близость Сына Божия - Евхаристия внутренняя? И сердце, распятое Иисусу,— исповедь непрерывная, а обретший дарование Духа — священник храма внутреннего, рукоположенный во иереи во Святом Граде? Не составляет ли духовный брак цели подвижничества? Домостроительство — утешительную миссию Церкви, а поставление печатей Духа на чело не есть ли тайное соборование?» [1, 33]. Таинство Крещения, совершаемое в Православной Церкви, богородичниками отвергнуто: они считают, что оно «выродилось в формальный обряд и ничего не значит в ином мире - мире правды» [21, 7). По учению богородичников, есть три крещения. В первом, водном, лишь «очищается и предохраняется от болезней тело, но душа остается открытой стрелам лукавым» (20, 19]. Второе крещение — крещение Духом. Оно состоит «в принятии веры и покаянии» [20, 19]. И наконец, высший тип крещения, огненно-кровное крещение, предназначенное для избранных и представляющее «свидетельство, кризис, болезнь, буйство веры и, наконец, жертву живота» 20, 19] (что очень похоже на стадии бурно развивающейся душевной бо- Как же совершается крещение богородичников? «Пречистая Дева Мария, — говорят они, — окрещает притекающие к Ней души в Белой Надмирной Купели (образ, открытый в пророческом откровении лжепророку богородичников о. Иоанну), одевает в ризы ангельские, облекая во Христа» [12, 59; 9, 53; 6, 62]. «Купель Пречистой Девы, простертая над миром, и есть тот самый Ковчег, к которому Она призывает, и вводная ступень, пройдя через которую душа совершает омовение и ступает в до того заповедную сферу жительства Христом и во Христе... По совершению великого надмирного омовения прощаются грехи и придается новое дыхание, укрепление» [9, 54]. «Надмирная Купель Пречистой состоит из слез и являет собой драгоценный Сосуд Ее слез, пролитых у Креста» [9, 55]. При этом, хотя богородичники и говорят об упразднении всех внешних форм, они, противореча самим себе, не могут обойтись без видимых знаков. «Таинство омовения в Белой Купели должно быть осуществлено повсеместно. Эта Купель должна находиться в каждом доме, - учат богородичники.— Она — непременный предмет параклитского домашнего алтаря». Священники Пречистой Девы будут совершать великое омовение с чтением молитв Господу и Непорочной Деве» [9, 54]. При этом не исключается крещение друг друга: «Креститесь все! Окрещайтесь в купели истины! Креститесь в Доме Моем: окрещайте друг друга. Перекрестил и окрестил»; и даже самого себя: «Слезку пролил — крестился» [20, 53]. В учении богородичников о Таинстве Крещения есть еще одна нелепость. Они учат о недостаточности Крещения, совершенного при жизни. Необходимо еще крещение души после разлучения ее с телом: «Небесного крещения не минует ни один истинный христианин» [21, 7]. «Душа, не окрещенная на небесах, следует в адскую сферу» [21, 8). Существует, по их словам, три крещения: первое, осуществляемое на небесах до Воплощения (ересь предсуществования душ); второе - земное крещение и третье — небесное крещение после земной жизни [21, 7, 10]: «Все дикари, африканцы, иноверцы, удостоившиеся благодатного приближения к Распятому, при переходе в вечный мир принимают печать Благословенного, а незадолго до Страшного Суда получают небесное крещение, после чего следуют в райские уделы» [1, 80]. Таинство Покаяния у богородичников очень близко по содержанию к их Таинству Крещения. Их второе крещение непосредственно связано с покаянием. В текстах прямо встречается словосочетание «крещение покаянием». Но полного отождествления нет, ибо в их писаниях мы встречаем такие фразы, как «покаяние — восстановленное крещение» [б, 62], «каждая исповедь перед духовником» [б, 92] и другие. Есть у богородичников и учение о новом духовном рождении, Матерью которого они называют Богородицу. «Я есть Мать нового духовного рождения, — вещает лже-Богородица,— и как нельзя прийти в мир без утробы матери земной, так и не родиться в духе, не освятившись и не пребыв в Моем преблагоуханном и преблагословенном Лоне, именуемом Ложеснами правды, Обителью превечного Света, Юдолью преблагоуханного покоя, Святилищем любви и храмовой благодати, Домом Премудрости Божией» [12, 12]. Откуда взялось это странное учение о «новом духовном рождении» и не менее странном месте, где это «рождение» совершается, абсолютно неясно, но на основании некоторых текстов можно предположить, что это так называемое новое духовное рождение связано с покаянием: «Исповедь для вас — день нового рождения» [б, 92]. «Исповедуем свою вину перед Христом и Богородицей Девой Марией и чаем в таинстве искупительной вины обрести прощение грехов помещением во врачующее и целительное Лоно Пречистой Девы. В нем же да совершится наше новое духовное рождение во Христе» [12, 4]. «Как покаяться? Я научу вас, дети Мои. Дерзайте просить быть введенными в самое Святая Святых, глубинные покои храма чистоты и Света, в Мое сердце. Просите быть помещенными в Лоно нового духовного рождения. Вам надлежит войти в плоть новой духовной Матери своей, вселиться в Меня, втесниться, чтобы Я понесла в Себе каждого из вас. И там, внутри непорочного Моего Лона, произошло ваше соединение» [12, 22]. 11

Как же совершается помещение в это «самое Свя- духам обольстительным, учениям бесовским, через тая Святых»? На это ответа нет. Одно лишь ясно, лицемерие лжесловесников, сожженных в совести что это непросто, ибо надобно именно «втесниться» своей, запрещающих вступать в брак... (1 Тим. 4, в него. К тому же неизвестно на каком основании 1-3). Эти слова Священного Писания полностью утверждается, что «грехи прощаются все сразу или применимы к богородичникам, которые учат, что ни один» [1, 105] «семейные узы не ведут ныне к добру» [20, 281, что покаянии... может быть снято лишь 3/7 греха» «христианство возможно только монашеское» [15, [1, 10]. 11]: «упаси Господь соединяться плотски! Думаете соответствии с учением о внутреннем усладиться и породить, а уподобляетесь двум христианстве богородичники говорят о литургии как бычкам на убойном дворе. Мните ложе услаждео сердечном таинстве: «Освящаю им (то есть богонием и умащением, а под накидками и маслами родичникам.— Авт.) храмы сердец и устраиваю в станок для пыток» [20, 29]. С другой стороны, них алтари Славы. Благословляю на литургию серд- «благословляется брак со всяким ближним, со всяца и на молебны освятительные слезами покаянкой тварью» [20, 28]. Мы знаем на примере ными. Аминь, глаголю вам. Век сердца!» [20, 20]. хлыстов, чем кончаются подобные призывы. «Расчищайте храмы сердечные... чтобы было место лам- В результате хулы на брак появилось и чудопадкам и просфоркам... иконам и алтарному Престолу» вищное учение о том, что детей необходимо бро- (20, 35]. «Господу предстоите в кровавом поте мосать, чтобы смыть с них первородный грех*: литвы — вот вам совершенная литургия с невидимым «Оставьте детей своих и отрезвитесь сами!» причастием. Ибо предстояние — то же причастие. Жерт- [20, 50), «ибо дети - расплата за грехи» (20, 50]. ва евхаристическая — сорастворение во Христе» 1, 40. Они утверждают: «Какая может быть женщина, «Причащайтесь один, два и помногу раз в день. Причащайтесь чаще, как можно чаще... Причащайтесь в храсемья, брак. Время последнее. Вымолить бы грехи» -ме Духа — внешнее отнято... Причастие сердца — по- [15, 55]. Находящимся в браке «старцы рекоменкаянная слеза! Ею растворяете кровь свою в Крови дуют жить как брату и сестре» [15, 55]. Агнца» [20, 3). Тем не менее, как и в крещении, в богородичном Таинстве Евхаристии есть внешняя сторона. Для литургии «необходим Престол, антиминс, Чаша, Дары Святые» [1, 40] (неизвестно, кстати, откуда взявшиеся) . Составной частью литургии богородичников является дикий обряд окропления кровью Божией Матери, которая «брызгает из Сердца Пречистой Девы» [13, 191. «Кровью Христовой, по их учению, становится предварительно освященная вода, растворенная Святыми Дарами (или в крайнем случае чем-то подкрашенная), сосуд с которой ставится перед одной из трех благословенных Божией Матерью икон (рыдающая статуя, мироточивая икона или «Венчающаяся на престол святой Руси») на время от трех часов до трех дней, с молитвой о пресуществлении вод в вине на Браке Каны Галилейской и вина в Кровь на освященной Вечере Любви» [13, 19—20]. Следует указать и на нелепость учения о причащении слезами Божией Матери: «Отныне литургия без слез Божией Матери, без печати Духа невозможна. Ибо так захотел Господь, чтобы Моя Слеза, как океан Божественной благодати, растворялась в Его Чаше. Отныне Моя Чаша неотрывна от Его. Так и Потир причастный, из которого вкушают ангелы на литургии небесную орагу и манну нетленную, содержит Плоть и Кровь Господни и само дыхание Мое — Слезу упавшую» [4, 471. «Я совершила литургию у надмирной Голгофы. Теперь причаститесь Кровью и Плотью Спасителя сорастворенными слезами Матери Его» [б, 40]. «На алтаре Ее Успенской горней Лавры покоится сосуд со священными слезами, стоит чаша, из которой причащаются Ангелы» [12, 38). В Священном Писании говорится, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая Учение богородичников о границах их церкви Кто же удостаивается благословенного звания «истинно христовых, богородичных, параклитских»? [1, 72]. Все без исключения, кто примет излагаемое учение на веру: «Не делайте никакого исключения для христиан: православных, католиков, баптистов» [3, 2]. «Я вижу Своих святых среди магометан и варварских племен Восточной Африки» [13, 15]. «Никаких католиков и православных не существует предо Мною» [13, 21]. Католики столь же дороги Пречистой, как и православные [4, 18, 36]. Православие и католичество - два разветвления Богородичного древа [12, 34; 6, 16]. «Учение Пресвятой Троицы о Церкви истинной, православной и католической, как двух ветвях Древа Иисусова, очерчено благодатью ангельской, светом Неба» [6, 16] - несмотря на подобные утверждения, явное предпочтение отдается католичеству: «Без помощи и благословения Римского престола в России не осуществить намерения по обращению в огонь веры всей страны. Российским православным многому надлежит учиться. Святейший Папа Иоанн-Павел II чтит Меня высочайшим образом, Это глава Вселенской Церкви [9, 9]. Пусть Россия возносит молитвы к Папе Иоанну- Павлу Второму, ибо его святое, умное и чуткое сердце молится обо всех страждущих и падших мира, и о России том числе. И ангел-хранитель, приставленный к его вселенскому державному величию как к наместнику Спасителя и проводнику воли Божией, часто внушает Папе скорбь о России, Его желание помочь россиянам велико. Это великий воин» [9, 9]. Здесь мы видим исповедание сразу двух ерети- * См.: Священник Алексий Уминский Берегитесь ереси.— Московские епархиальные ведомости, 1991, Nº 1, с. 20. 12

ческих католических догматов: Папа - глава Вселенской Церкви и Папа - наместник Спасителя. Кроме того, богородичники считают, что «католический догмат о непорочном зачатии отчасти верен» [4, 41], ими взят на вооружение католический культ поклонения Сердцу Божией Матери [3, 8; 9, 10; 12, 3—4]. Тот, учат они, кто посвящает ту или иную страну Непорочному Сердцу, тем самым спасает ее, а сам сподобляется особой милости Божией Матери, Так, «кардинал Вышинский, посвятивший Польшу Приснодеве, стоит в Ее славе» [9, 96; 12, 26]. На так называемом Богородичном Соборе в 1991 году состоялось посвящение России Непорочному Сердцу [12, 4], и она после этого стала «венчанной дочерью Божией Матери» (12, 26]. Общая тенденция таких посвящений — «усыновление рода Адамова Сердцу Божией Матери» [12, 7]. Наши отечественные богородичники, претендующие на роль возглавителей всех богородич- 'ных общин, в том числе и «Всемирного католического движения богородичных священников», основанного бразильским католическим пастором Стефаном Гобби [13, 4], считают, что для этого «западные марианские церкви и центры должны обрести пред очами мысленными Белое Евангелие, начертанное Мною по всему лицу земли, признать каждое из Моих (Богородицы.— Авт.) великих явлений от Лурда до Москвы» [12, 7]. Итак, коснована Ее (Божией Матери.— Авт.) Церковь, — говорят богородичники.— Но кто причастен ей? Лишь истинно-преображенный. Церковь Ее будет существовать по скончании веков. И мы становимся причастными Сердцу Божией Матери, Ее духовной Святыне — Дому и месту Ее живого Присутствия и пребывания, по мере обретения печаисповедников грядущей веры во Христа» [10, 57]. Что же имеется в виду под преображением и обретением печатей? Учение богородичников о «преображении» Точно так же, как представители «харизматического движения», набравшего особенную силу к 70-м годам нашего столетия, учили о новом «излиянии Святого Духа», наши богородичники учат о грядущем «преображении» силой Святого Духа, * Причем это для них благо, ибо, находясь под воздействием Божественной благодати, они будут испытывать муки больше, чем в аду, точно так же, как человек с больным зрением испытывает большие страдания от созерцания солнечного света, чем если бы он вообще его не видел, находясь в тени. Ад И мытарства для богородичников имеют лИшЬ терапевтическое значение, имея целью вызвать в душе покаяние, которое, по учению Православной Церкви, возможно только при жизни. «В чем застану - в том и сужу»,— говорит Господь. При этом рисуется фантастическая картина путешествия души по ярусам ада от низших к высшим, затем попадание в область мытарств или, что то же самое, в чистилище (еще одна параллель с католичеством) и после этого восхождение по лестнице небес [13, 35]. В итоге произойдет «закрытие ада для рода Адамова» [5, 4]. которое должно заменить кончину мира, Страшный Суд и вечные муки [12, 5, 8, 60]. В противовес учению Православной Церкви, которая свидетельствует, что как демоны, так и нераскаянные грешники, воля которых окончательно определилась ко злу, будут навечно определены во ад*, богородичники учат, что «вечность мук дана только в субъективном переживании» [5, 4]. Ради того, что Богородица «взяла на Себя грехи мучеников преисподней [13, 24], Страшный Суд будет заменен Преображением, а ад будет закрыт» [13, 25]. Здесь, кроме отрицания вечных мук, очередной раз с еретической настойчивостью Христос подменяется лже-Богородицей с усвоением ей искупительных заслуг Христовых и рисуется фантастическая картина «преображения»: «Глубокий сон будет наведен на весь Адамов род, и ангелы в этом сне произведут изменение души и тела» [12, 9]. «Это будет эпоха схождения благодатного Огня Духа Святого на тварные миры... через Пречистую Деву Марию» [12, 56]. «Преображение есть единственное будущее, предстоящее земле. В дарованном новом сознании (ср. с «новым религиозным сознанием» начала века. - Примеч. дет.) облекшиеся в Ее (Богородицы) ум и плоть смогут общаться с усопшими как с живыми и как бы перестанут различать видимый мир от невидимого, станут проницающимися» [9, 83]. «Сама плоть станет как бы переходной: уже не тварной, но еще не вечной» [1, 52]. «Преображение неизбежно, — учат богородичники, — но окончательная его форма поныне не определена, поскольку зависит от личных усилий и сокровенного выбора каждого в отдельности и человечества в целом (от суммы принимаемых индивидуальных решений) » [12, 8]. Как же добиться того, чтобы «Преображение», которое по сути является тем же Судом, но в смягченном, милосердном виде» [12, 5), наступило именно в виде «легкого сна»? [6, 16]. Оказывается, для этого необходимо сделать очень простую вещь: собрать миллион подписей присягнувших Божией Матери в России и двести миллионов в мире: «Миллиона присягнувших в России и двухсот миллионов в мире будет достаточно для отмены Страшного Суда. Тогда мир погрузится в легкий сон, во время которого ангелы совершат свою чудотворную работу по преображению Адама. И род восстанет новым, от Меня родившимся и во Христе избыточествующе облагодатствованным» [6, 30—31]. Присяга Божией Матери выразится в подписи на белых грамотах, распространяемых отцами-благовестниками, братьями и сестрами Богородичного центра. Списки эти дадут «право Пречистой Деве ходатайствовать о России как о Державе, исповедовавшей Ее верховную власть и силу» [16, 53]. Учение богородичников о «Преображении» пестрит иллюзорными картинами и безумными призывами, не имеющими основания ни в Священном Писании, ни в Священном Предании Церкви. Это учение сугубо опасно тем, что демоническое вмешательство в жизнь людей названо здесь благодатным действием Святого Духа. И это вполне 13

понятно: Церковное Предание называет состояние человека, обманутого демоническим воздействием на него, прелестью. Например, святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Одержимый этим видом духовного заблуждения мнит о себе («мнение» — вторая форма прелести), что изобилует дарами Святого Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений; по этому свойству своему оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи — диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятиЯ». Учение богородичников о хилиазме Еще в III веке Церковь осудила еретическое учение о «тысячелетнем царстве» Христа и праведников на земле перед Страшным Судом. Ересь эта получила название хилиастической (от греческого «хилиас» - тысяча). Богородичники в соответствии со своим учением, подменяющим Христа Богородицей, повторяют эту ересь, заменяя тысячелетие правления Христа правлением Богородицы. Они провозглашают, что «человечество стоит на пороге века Богородицы» [13, 44], что «Господь благословил тысячелетие Богородицы» [I, 36], что необходимо «проповедовать Век Пренепорочной» [13, 15]. Более того, говорится о грядущем государстве Богородицы, которая уже «Королева Польши, Бразилии; Царица Аргентины и Великая Княгиня Австрии; Королева Бельгии и тайная Владычица Америки» [12, 26; 9, 96]. «Теперь, — провозглашает лже-Богородица,— Россия — венчанная дочь Моя, и Я желаю в ней короноваться на царство... Сколько прошло царей, сколькие восседали на Престоле Российском! От Рюриковичей и до последнего рода Романовых. Ныне последняя величайшая, венчающая царская Мать крови Давидовой займет трон в Москве и Санкт-Петербурге» [12, 26—27]. Обращаясь к армии, лже-Богородица вещает: «В России царь был Верховным Главнокомандующим армии. А ныне Я, Царица Российская, помазанная на Престол Самим Первосвященником Иисусом, повелеваю вам: присягнуть Мне как Своей Военноначальнице Верховной, пасть на колени и преклониться пред "Мои стопы, признать Меня живой и управляющей Россией» [12, 30]. «Поставленная Владычицей над ратями небесными отныне берет в Свои руки власть над Русской армией по праву, положенному и заповеданному Мне по воле Сына Божия» [12, 31). «Принявшие святую смерть во Имя Мое на поле 14 вует Сама Владычица Небесная. Это полки особо близкие Мне — как бы небесные гвардейцы царского двора»* [12, 32]. Второй член Символа веры богородичников требует «исповедать себя верноподданными Ее (Богородицы) государства» [13, 5]. «В ближайшее десятилетие образуется и утвердится новая святая Русь [13, 12], — вещает лже-Богородица и продолжает рисовать перед воспаленным воображением прелестников: — Я благословлю целые города святых и совершенных... По указанию Моего Перста будут построены железные дороги, где по обе стороны поселятся избранники Пречистой и утвердится Богородичный устав» [13, 13—14]. «В Моих городах не будет магазинов и полиции, градоначальников и ружей» [13, 13]. «Семь великих, двенадцать малых городов станет на месте современных запустений» [13, 14]. Сейчас, как говорят богородичники, Богородица «взяла власть в Свои руки тайно» [12, 27]. На 1-м Богородичном Соборе, проходившем 15 и 16 июня 1991 года в Москве во Дворце культуры имени Зуева (место-то какое достопочтенное для такого грандиозного события), Россия была посвящена Божией Матери [13, 7]. Итак, перед нами грубый хилиазм, облеченный в современную терминологию. К сказанному следует добавить, что хилиастическое ожидание является одним из значительных феноменов религиозной жизни последнего времени. Иеромонах Серафим Роуз, исследовавший это явление, писал: «От внимательного наблюдения современного религиозного положения не может укрыться очень определенная атмосфера хилиастического ожидания. И это верно не только по отношению к «харизматическим» кругам, но даже к кругам традиционалистов и фундаменталистов, отвергающих «харизматическое возрождение». Так, многие католики-традиционалисты верят в наступление перед концом света хилиастического «века Девы Марии», и это лишь один из вариантов реализации ложного католического стремления «освятить мир» или, как сформулировал пятнадцать лет назад епископ Сиэтла Томас Конноли, «преобразить современный мир в Царство Божие, приготовившись к Его возвращению на землю». Также протестанты-евангелисты (например, Билли Грэм) ожидают «тысячелетнего» воцарения на земле «Христа», основываясь на своих ошибочных толкованиях отдельных мест Апокалипсиса. Евангелисты из Израиля считают, что тысячелетие «Мессии» надо понимать как «подготовку» евреев к его приходу... Кто же этот «Христос», ради которого предпринята в мировом масштабе эта все нарастающая программа психологической и даже физической подготовки? Наш ли это Иисус Христос, истинный Бог и Спаситель, основавший Церковь, в чьем лоне люди могут * Это уже фактически открытый призыв к пролитию крови тех, кто не последует за рыцарями лже-Богородицы. Так уже было не раз в истории. Например, подобные речи звучали перед правоверными мусульманскими воинами, перед крестоносцами и так далее.

обрести спасение?» Отвечает на этот вопрос иеромонах Серафим в полном соответствии с церковным Преданием, указывая, что это будет «лже- Христос, который «придет во имя свое» (Ин. 5, 43) и объединит всех, кто отвергает или извращает учение единственной Церкви Христовой - Православной Церкви»*. Христианство заповедует все виды воздержания. Заповедует в том числе и целомудренность, но тем самым не запрещает людям жить в браке, Подобным же образом христианство заповедует воздержание в пище и питии, но не запрещает употреблять и то и другое. На протяжении истории Христовой Церкви возникали ереси, расколы и секты, в которых хули- Учение богородичников о Втором пришествии лись именно эти дары Божии - брак и скоромная Христовом и об антихристе пища. Поэтому не случайно еще в апостольских правилах Святая Церковь постановила: «Аще кто... Богородичники учат, что «незадолго до Второго удаляется от брака и мяс и вина не ради подвига пришествия Господь явится в прежнем обличье, Фарисеи (то есть православные) отвергнут Его, а воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, создавая человека, мужа чистые сердцем наставятся... Господь явится как и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевенищий странник и будет говорить смиренно: «Я — щет на создание, или да исправится, или да будет тот Иисус Христос, Имя которого ты призываешь» извержен из священного чина и отвержен от [20, 8-9]. Церкви. Такожде и мирянин» (правило 51). Но сам Господь в Евангелии свидетельствует, Ограничимся иллюстрацией их неприязненного что в последние дни если кто скажет вам: «вог здесь Христос», или «там»,— не верьте. Ибо восстаотношения к женщине, послужившего одной из причин их негативного отношения к браку. Скажем нут лжехристы и лжепророки и дадут великие несколько слов и о их гнушении скоромной знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможпищей. но, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, В писаниях богородичников женщина выглядит если скажут вам: вот, Он в пустыне,- не выхокаким-то низшим существом: дите; вот, Он в потаенных комнатах, - не верьте, «Женственность есть крен в сторону мира» [12, 48]. Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает «Каждая вторая женщина - ведьма» [12, 48]. «Как даже до запада, так будет пришествие Сына только женщина выходит за пределы домашнего очага, Человеческого (Мф. 24, 23-27). место, где она окажется, превращается в шабаши Отсюда следует, что никаких «промежуточных» [15, 56]. Пока находишься в связи с женщиной, пришествий Христа между Первым и Вторым Его неизбежна зависимость от нее через зодиакальное напришествиями не будет. Предание Церкви говорит, пряжение» [15, 55]. «Никогда, ни при каком случае не кайся перед женщиной» [12, 50]. «Женщина виновата что Второе пришествие Господа следует ожидать перед всеми, за исключением тех, из кого сотворила внезапно с небес (Деян. 1, 11). Поэтому «Христос», о промежуточном пришествии которого говорят бокульт» [12, 50]. Кроме этого, еретики прямо предписывают нагородичники, есть лже-Христос, антихрист, которушать заповедь Божию о почитании женщинырый придет во имя свое (Ин. 5, 43), чтобы матери: обольстить мир. «Если сын чтит просто ветхую мать, то в ее лице он В соответствии с ложным учением о Втором поклоняется мирскому началу, которое она олицетворяет» пришествии, где Антихрист подменяет Христа, соот- [12, 47]. «Настоящее чувство вины (то есть покаяние) ветственно и о самом Антихристе богородичники может возникнуть только у тех, кто не имеет привяучат не согласно с Церковным Преданием. Правозанности к отцу и матери в первую очередь» [10, 107]. -славная Церковь считает, что Антихрист будет. Говоря о гнушении богородичников скоромной человек, родившийся от блуда, но с обычной человепищей, следует отметить угрожающий характер их ческой плотью. Богородичники же говорят, что высказываний, пугающих болезнями тех, кто вку- «плоть его будет особого неземного состава» шает скоромное: [5, 13] и что «у него не будет ни отца ни матери» «Всю Вселенную заразили отравой скоромной пищи» [4, 29]. Церковь учит, что Антихрист будет по [1, 155]. «В грядущие времена особенно будет тяжело происхождению иудеем и даже называется конкретлюдям, вкушающим мясо и молоко» [1, 49]. «Ешь только постную пищу. Мясо отравлено психической энергией ное Даново колено, от которого он произойдет, людей, перешедшей на скот» [15, 15]. «Болезни мозга — а богородичники говорят, что в «его крови будет из-за вкушения скоромного. Все, кто ест мясо, будут начало иудейское и латиноамериканское» [5, 14]. поражены болезнями спинного и головного мозга. Иссыхание мозговых сосудов, паралич, безудержная речь, Другие заблуждения богородичников Страницы писаний богородичников пестрят еретическими идеями и прелестными видениями. Основные из них были указаны выше. Из других заблуждений особо выделяется их отношение к женщине и к скоромной пище. * Иеромонах Серафим (Роуз). Указ. соч., с. 181, 182. бесконтрольные движения: руки и ноги движутся как бы отдельно от туловища» [4, 13-14]. Для того чтобы перечислить все нелепости, содержащиеся в писаниях богородичников, понадобилось бы переписать практически все содержимое их брошюр. Ограничимся лишь иллюстрацией нескольких наугад выбранных мест: «Адам (который, по учению Православной Церкви, был чист и непорочен до грехопадения.— Примеч. авт.) 15

обнаружил симптомы греховные задолго до сцены с грехопадением в Эдемском саду» [15, 61). «Матерь Божия трижды умирала и была воскрешена во время Его (Господа) распятия» [4, 68]. «Господь распят в сфере между землей и нижним небом, нарекаемым космическою сферой (звезды, луна, солнце, одухотворенная тварь небесная, видимая и невидимая, все духи поднебесной). Образ сей не случаен и глубоко духовен, он соответствует надмирному Распятию Господа и области между небом космоса и землей. Поныне гигантское Распятие Сына Божия простерто во вселенной, и прозревающие зрят его духовно. Сочится Кровь Господня во внутренняя верных, оживляя падший ток крови и воскрешая к вечной жизни в Славе Вседержителя» [4, 15, 16). «Я (Матерь Божия) имела несколько бесед с Самим Отцом. И Господь Саваоф, Царь воинств небесных и чинов ангельских... говорил Мне то, что не мог сказать даже Ему, Возлюбленному Сыну» [13, 33). «Как Господа вкушаете на Причастии Святых Даров, так Меня пьете и Мною дышите, когда входите во «Незадолго до Преображения целые воинства бесовские будут шарить по всем хранилищам в поиске пищи, приводя землю в крайнее истощение [5, 32]. запрещают читать духовную литературу (чтение которой является святоотеческой рекомендацией) под видом оставления бльшего времени для молитвы, говоря, что «лукавые предписали вам чтение (людям последних времен), чтобы увести от молитвы» [15, 64]. Таким образом, налицо очередная историческая попытка одолеть Церковь Христову. Но попытка эта тщетна. Ереси, расколы и секты образовывались и распадались. Церковь же Православная непобедима, ибо, по слову Господа, Ее не одолеют даже врата ада (Мф. 16, 18). ЛИТЕРА ТУРА

1. Ангельский покров. М.,
3. Дни святых благословений. М.,
5. Откровение Божией Матери за апрель
6. М.,
8. Дароносица печатей. Омск,
10. Антихрист. Ад и мытарства. М.,
12. Литургия у Голгофы. М.,
14. Одигитрия Путеводительница. Б. м., Б. г.
15. Небесная Наставница. Б. м., Б. г.
16. Венчание на Престол. М.,
18. Россию спасут праведники: Сборник. Омск,
20. Иоанн Береславский. Глас вопиющего. М.,
22. Богородичный Собор, Nº
23. М.,
25. Богородичный Собор, Nº
26. М.,
28. Богородичный Собор, Nº
29. М.,
31. Иоанн Береславский. Огонь покаянный, М.,
33. Иоанн Береславский. Армагеддон над Россией. М.,
35. Евфросиньины мытарства. Б. м.,
36. Россия расколдованная. Б. м., Б. г.
37. Свет провозвестия, Б. м., Б. г.
38. Огненный столп покаянный. Б. м., Б. г.
39. В преддверии Армагеддона. Кемерово,
40. Материалы Архиерейского Собора ПОСЛЕСЛОВИЕ перед нами учение, представляющее собой суррогат ересей, упакованных в слащаво-зловещую обертку лжеоткровений. Двухтысячелетняя история Церкви Христовой изобилует примерами, когда, прикрываясь христианской фразеологией, используя благоговение верующих людей к имени Господа и Матери Божией, спекулируя на их святых чувствах, возникали течения, ничего не имеющие общего ни с Церковью, ни с христианским учением. Почти всегда появление новой группировки сопровождалось рассказами о многочисленных «видениях» и «откровениях» и подкреплялось ссылками на личности, пользующиеся духовным авторитетом. Общеизвестны многочисленные случаи, когда в результате лжепророчеств люди раздавали свое имущество и собирались в назначенном «учителем» месте в тщетном ожидании указанного в «откровении» часа кончины мира. Печально знамениты события, когда вдохновленные «озарениями» психически неустойчивые люди сжигали себя в деревянных срубах. Подробно описаны в исторических хрониках нравы отклонившихся от Церкви сообществ, которые, прикрываясь проповедью псевдохристианской любви, разрушали семейные отношения, проклиная то, что благословлено Богом. Одним из таких сообществ в наше время является «Богородичный центр». Эта социально опасная организация (чего стоит только ее учение, запрещающее браки и предписывающее бросать собственных детей) не только пытается дискредитировать Православную Церковь, но и полностью упразднить Ее, заменив своей лже-Церковью. При этом богородичники не только извращают православное учение, но и пытаются вообще прекратить церковную проповедь с помощью таких лукавых призывов, что, мол-де, «Закон Божий невозможен (то есть его преподавание.— Примеч. авт.) в силу иного социального порядка» [10, 60], что «чем больше проповедей читают по телевидению и по радио, тем меньше их действенность» [10, 60] и так далее (при этом сами используют любую возможность для пропаганды своих идей), и даже 16 В редакцию пришло письмо от Н. Носовой - медсестры кировского дома-интерната, в котором она сообщает, что в интернате по просьбе верующих решено открыть домовый храм. Деньги собраны, иконостас уже сделан, но возникла трудность в приобретении икон. Желающих поделиться иконами просят обращаться по ад- : ресу: 610004, г. Киров, ул. Ленина, 200, дом-интернат, Носовой Н. М.

Во имя Христа Спасителя На нашей земле существуют святыни, судьба ческой, иудейской, классической европейской аркоторых таинственно связана с судьбой России, в хитектуры. Любому, кто сегодня непредвзятым которых внимательный и любящий взгляд найдет взглядом посмотрит на рисунки и чертежи Витберотблески Божиего Промысла о Русской земле. га, станет ясно: почти ничего русского и право- Память без труда являет их нам, хранимых и леславного в том проекте не было. леемых в душе каждого россиянина: Успенский Не будем спешить упрекать автора проекта, собор в Кремле, Троицкий собор в Сергиевой обрусевшего шведа-лютеранина: он лишь воплощал Лавре, храм Христа Спасителя... в архитектуре идеи довольно большой части обра- Осмысление судьбы последнего прошло на памязованного русского общества и многих русских ти поколения, родившегося и выросшего после государственных деятелей, которые в то время мечреволюции, воспитанного в безбожии. Чтобы потали об объединении православия, католицизма и нять, почему так произошло, надо обратить внимапротестантизма в одну религию — «библейскую», ние на то, что ускользнуло от взгляда современнипоощряли открытие иезуитских школ, смотрели ков храма. сквозь пальцы на распространение массонских лож. ...В России, истерзанной войной с «двунадесятью Не забудем и о том, что образованное русское языками» Европы, рождение храма было возвещено общество, русская интеллигенция сполна отдала во всех церквах в день Рождества Христова в дань западным идеям и «гению» Наполеона, кото- 1812 году. В указе, дополнявшем манифест об рого простой народ величал не иначе как антиизбавлении Отечества от врага, Александр І повехристом. Это увлечение было болезнью души, отлел: «В сохранение вечной памяти того беспримерходящей порой от света, что несла вера отцов, ного усердия в верности и любви к вере и Отеи кинувшейся вместо этого в мистику. Отчасти честву, какими в сии трудные времена превознес болезнь не пощадила и престол. себя народ российский... в первопрестольном гра- Проект Витберга не был осуществлен, и не де нашем Москве создать церковь во имя Спасите- надо искать причину этого отрадного факта во ля Христа». И не знал тогда народ российский, «всеобщем российском воровстве», как это делает внимавший радостной вести о Рождестве Христо- в недавно вышедшей книге «Вехи отечественной вом, что убедили государя начать строительство истории» В. Г. Сироткин (ратующий, кстати, за этого храма государственный секретарь адмирал восстановление храма в витберговском варианте на А. С. Шишков и генерал П. А. Кикин, пришед- Воробьевых горах). Странно было бы ожидать шие в ужас от идеи самого Александра I увекове- от русского человека ревности в строительстве чить память о победе двумя гигантскими колонна- того, что ему чуждо. Россия откупилась от этого ми, которые предполагалось отлить из трофейных проекта шестнадцатью миллионами рублей и депушек. (Можно представить себе абсурдность тако- сятью годами (с 1817 по 1827). Впрочем, отрицаго монумента, который символизировал бы скорее тельный результат - тоже результат, если он чемуязыческую кичливость, чем истинную народную то учит. память.) «Наш царь Россию оживил войной, надеждою, «Война сия, долженствовавшая решить судьбу трудами», — сказал о Николае 1 А. С. Пушкин. России... не есть обыкновенная, почему и памятник Государь встряхнул русское общество, мистический должен быть такой же...» - писал П. А. Кикин'. туман постепенно рассеялся, и многие из вчераш- Не было ничего необыкновенного в том, что русский них вольтерьянцев, англоманов, республиканцев народ в честь одержанной победы ставил храм вспомнили, что они русские, стали учиться гов благодарность Господу. На Руси было множество ворить, думать и верить по-русски. храмов-памятников: храм во имя Казанской иконы Царь заказал новый проект храма К. А. Тону и Божией Матери — в память избавления от поляков сам выбрал место для его строительства (на и шведов в 1612 году, храм Покрова на Рву (Ва- Волхонке, где был Алексеевский монастырь). силия Блаженного) — в память победы над Астра- В 1839 году началось строительство. «Да будет ханским и Казанским ханствами. Необычность за- сей храм во все грядущие роды памятником ключалась в том, какой храм предполагалось мира после жестокой брани, предпринятой... для воздвигнуть. «Храм Христа Спасителя! Доселе хри- защиты Отечества...» — эти слова манифеста Алекстианство воздвигало свои храмы во имя какого- сандра Александровича (четвертого государя, принибудь праздника, святого, но тут явилась мысль частного к рождению храма) были произнесены всеобъемлющая» - так выразил идею уникаль- при освящении храма 26 мая 1883 года, когда ности храма победитель конкурса проектов моло- единение народа и власти в вере православной дой художник А. Л. Витберг. А. И. Герцен в своих еще не было разрушено. Оно будет сначала развоспоминаниях размышлял о причинах победы мыто, а потом, «во дни срама нашего и позора», Витберга: «Проект был гениален, страшен, безумен, взорвано безумием тех, кто «не точию в сердце, оттого-то... его и следовало исполнить»*. Во внеш- но и устами дерзостно глаголют: несть Бог»? нем облике храма просматривались элементы гре- В 1883 году был освящен храм, которому не- 2 Ж-л Моск. Патриархии Nº 6 17

зависимо от его художественных достоинств сужде- Два года назад «Литературная Россия» открыла но было стать памятником и символом. Короткой на эту тему дискуссию. Мнения высказывались была его земная жизнь. Через 50 лет он, как и разные: «Храм должен быть восстановлен... как Тот, Кому он был посвящен, оказался всеми памятник в честь победы русского народа в Отепредан. Почему это произошло? Не потому ли, чественной войне 1812 года»; «Храм должен быть что Россия годами шла к разрушению своего восстановлен не только во имя погибших наших национального духа, а россиянин - к разрушению соотечественников в войнах с Наполеоном и Гитлехрама души своей? Была Святая Русь, но была ром, но... и в остальных войнах, включая гражи та, что «грешила бесстыдно и беспробудно». данскую войну, как символ покаяния и примире- Большевики лишь использовали эту разрушительния»® . Нетрудно заметить, как общественная мысль ную силу, что росла и ширилась в наших сердцах. искала, ради чего же стоит начинать огромное «Блудные сыновья, вороха хотений, вожделений и трудоемкое дело. «Не храм следует восстаи случайностей... зыбкие травы, ложащиеся под навливать изначально, а взорванную веру... Когда колесо исторических событий... Бывают в истории не останется поруганных и оскверненных храмов, периоды и времена, когда такой тип человека станоможет, к тому времени и сами мы... придем вится распространенным или даже преобладающим. Именно так было в России перед революцией»* научимся. Иначе не стоять тому храму». Храм После мучительного умирания храма — с ломкой перестал быть просто памятником, людская память и выдиранием кусков внутреннего убранства, от- - вернула ему главный смысл - быть домом покаякальваем росписей и наконец рея взрывами - ния, молитвы, единения людей в Боге. остатки храма долго растаскивали государствен- 22 сентября 1989 года состоялась учредительные ведомства, как две тысячи лет назад палачи ная конференция Фонда восстановления храма делили одежды Распятого. Христа Спасителя. Отдадим должное редакции Если жизнь понимать только материально, то для храма Христа Спасителя она закончилась в «Литературной России»: работа была проведена большая. Около 30 организаций стали учредителя- 1931 году. Но есть другая реальность. Сколько ми Фонда, избрано авторитетное правление (А. Руцлюдей не знают о ней и, слыша, как чьему-то кой, ныне вице-президент, писатели В. Солоухин, духовному взору был явлен образ храма на том В. Карпец, В. Крупин, Ю. Лощиц, С. Рыбас, месте, где он стоял и где теперь незримо прикомпозитор Г. Свиридов, скульпторы В. Клыков, сутствует, смеются: «Призрак! Сказки!» И не пони- В. Мокроусов, Н. Розов, журналист Ю. Юшкин, мают того, что именно земная суета по-настоящему призрачна. Осознание этого и явилось для генерал-майор В. Клинов и другие), выработан поколения, выросшего без Бога, мостом, выводяустав Фонда, открыт счет для сбора средств. Два дня спустя в кинотеатре «Россия» состоялщим на дорогу, ведущую к храму: к Господу, ся благотворительный вечер, посвященный 150-лекоторый есть Путь, Истина и Жизнь. Еще сто лет тию закладки храма. «Мы собрались здесь для того, назад Ф. М. Достоевский сказал: «Русский народ чтобы положить начало восстановлению попранной хорош в Православии, а без Православия - дрянь». И храм перестал быть призраком, его образ и поруганной чести русского народа» — этими словами В. Солоухин открыл вечер. По старой росстал наполняться смыслом. В конце восьмидесятых сийской привычке искать, кто же виноват, он и годов, когда все конкурсы проектов памятника многие другие выступавшие бросились искать ко- Победы на Поклонной горе не дали результата рень зла в «завоевании России большевиками» и зашли в тупик, народная память открыла то, (В. Солоухин), «во враждебном отношении Запада что долгие годы лежало под спудом, - такой памятник в России был, и его надо восстановить! к русскому образу жизни» (В. Крупин) и так далее. Оказалось, что одно желание найти дорогу Напрасно искать, кто первый высказал эту мысль к храму еще не гарантия того, что эта дорога вслух, — она появилась на страницах газет, в разбудет найдена. говорах на улице, на выставке конкурсных работ в «Манеже». Проект В. П. Мокроусова, предусмат- «Уничтожение храма Христа Спасителя было ривавший восстановление храма Христа Спасителя уничтожением русской души. Душа бессмертна, на Волхонке с мемориальной зоной вокруг него, а значит, бессмертен и храм, который воскрена выставке в «Манеже» был арестован, но по сает уже сейчас, здесь, в нас... Бывшие мучитребованию посетителей снова возвращен через тели.. раскрывают свои сердца для Божественной благодати, превращаясь из мучителей в му- Оставим пока в стороне рассуждения о том, что храм будет «новоделом» (тогда и кремлевский Успенский собор можно считать «новоделом», ведь он не меньше трех раз перестраивался), не поверим и тем, кто пугает отсутствием мастеров, художников, скульпторов (никогда не оскудевала наша земля талантами). Главное сейчас — понять, что и зачем воссоздавать. 18 чеников»® ,- голос священника Валерия Суслина не остался «гласом вопиющего в пустыне». Сколько раз в своей жизни предавал каждый из нас Христа, гоняясь за призраками богатства, плотских удовольствий, отказывая в милосердии ближним, мирясь с поруганием святынь. А выступление доктора геолого-минералогических наук П. Флоренского сначала даже вызвало возгласы протеста: «Мы хоте-

ли построить самый большой, самый светлый, са- словил создание Банка храма Христа Спасителя мый высокий Дворец Советов. Я лично несу ответ- (президент банка В. С. Балакирев), зарегистриственность за свою историю... Я готов раскаированного накануне, в день Рождества Христова. ваться, плакать, нести наказание.»° Эта мысль Впервые в России создан банк, ставящий перед была наиболее последовательно проведена в выступсобой целью возрождение храмов и духовности. лении протоиерея Георгия Докукина: «Если мы ве- Учредителями его стали, в частности, Братство рим в Бога, то мы должны объединиться вокруг храма Христа Спасителя, международный консор- Его имени. Храм Христа Спасителя — сердце и. циум «Интер-бизнес», Коммерческий инновационсовесть России, это стяг единения. Созидая храм, ный банк экономической реализации. Банк пламы приносим Господу покаяние за наши грехи нирует вкладывать деньги в возрождение и рази грехи отцов наших. Если мы не покаемся, витие производств, необходимых для храмоздато не будет храма»®. • К сожалению, эти слова тельства, в духовное образование, издательскую не всеми были услышаны. Дорога к храму оказадеятельность. Поможет ли банк возрождению хралась тяжелой и долгой. ма? 4 декабря 1990 года на Волхонке был уста- Трудно выделить в суете повседневных событий » в. Мокроусов, с этого момента дело и дел те, что являются отблеском Вечного. И только неустанная работа души, очищающейся и возвышающейся в вере, способна узнать «блестящий восстановления храма стало неотделимо от образа покров добра и правды на тайне крайнего Божией Матери «Державная». Эта икона, как избеззакония» и «показать заранее эту обманчивую вестно, была явлена 2 марта 1917 года, в день личину, под которой скрывается злая бездна»!? отречения от престола последнего русского госу- Чем же еще, как не этим «блестящим покровом», «Прииде, Владычице, на стражу земли назвать проекты создания вместо храма металсвоей»"! . Сегодня уже утих восторженный шум лического каркаса, повторяющего его очертания, в газетах и на телеэкранах. Вроде бы бессильным или постройки уменьшенной копии храма посреди оказалось созданное 16 января 1991 года Братство бассейна, или создания музея сталинских репресхрама, как и то, что было образовано в 1918 году сий — ямы на месте сломанного бассейна с подпротоиереем Александром Хотовицким, не защиземными ходами, где разместятся экспонаты. тившее храм ни от обновленцев, ни от разруше- Не будем опять искать виноватых: не эта дорога ния. Лежат без движения и превращаются в пыль приведет к храму. Вспомним лучше слова Того, под действием инфляции народные деньги (на счету Кому был посвящен храм: «Если вы будете иметь фонда 10 миллионов рублей по состоянию на май веру с горчичное зерно и скажете горе сей: 1992 года). Все чаще появляются скептические «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего статьи о восстановлении храма, только «Литеране будет невозможного для вас (Мф. 17, 20). турная Россия» еще печатает списки жертвователей. Но осталось главное - место на Волхонке, куда можно прийти и, поклонившись кресту, поставить свечу, поддерживая огонек веры в воскресение храма. Люди приходят сюда часто: кто случайно, кто каждый день, с Евангелием и акафистником. Неуловимая на первый взгляд черта на лицах приходящих делает их похожими. Потом понимаешь, что черта эта - ожидание. В стране, где только Церковь сохранила духовный авторитет, хотя и его пытаются подорвать, ждут с особенным нетерпением. Движение за возрождение храма возникло среди людей, большей частью лишь недавно пришедших в Церковь. Это и было одной из причин его ПРИМЕЧАНИЯ " Цит. по: Сироткин В. Г. Вехи отечественной истории. , 1991, с. 11. Mº2 Герцен А. И. Былое и думы. Л., 1946, с. 43. 3 Из молитвы иконе Божией Матери «Державная». * Ильин И. А. Творческая идея нашего будущего. Новосибирек, 1991, с. 19. 6 Там же. * Литературная Россия, 1989, 7 июля. • Русский вестник. Специальный выпуск. Струнино, 1990, с. 21. Там же, с. 28. 10 Там же, с. 33. " Из акафиста иконе Божией Матери «Державная». 12 Соловьев В. Смысл любви. М., 1991, с. 301. слабости. Даже в уставе Братства храма предусматривалась передача уже отстроенного храма Право- Инна ЦВЕТКОВА славной Церкви «как покаянного дара». Лишь в феврале 1990 года Священный Синод Русской Православной Церкви благословил сбор средств и работу, направленную на возрождение храма, а также обратился к правительству России с ходатайством о помощи. 16 января 1992 года, выступая в Центральном доме кинематографистов, Святейший Патриарх Алексий высказался за строительство часовни — предтечи будущего храма. 8 января 1992 года Святейший Патриарх благо- 2* 19

Как нам воссоздать храм Христа Спасителя ...Еще с середины 20-х годов в советской печати стали появляться суждения о храме Христа Спасителя как о сооружении, не представляющем никакой архитектурной и художественной ценности. После его варварского разрушения в 1931 году о храме если и упоминали, то только затем, чтобы ни у кого не появилось сомнения в правильности содеянного. Как отзвук пропагандистской кампании тех лет подобный взгляд бытует подчас и в наши дни. Но постепенно идея воссоздания храма нашла своих приверженцев и сама способствовала возникновению ряда общественных объединений; нашлись и серьезные противники, для которых восстановление храма — не символ духовного возрождения России, а растрата денег на «новодел», лишенный духовных начал. Каждая сторона по-своему права, поэтому нужна всесторонняя профессиональная оценка столь неординарной, технически сложной и дорогостоящей работы. Известно, сколь уникален был храм, на сооружение которого ушло 45 лет. Русско-византийское направление, пришедшее на смену классицизму в отечественном храмостроительстве, с середины XIX века стало претендовать на ведущую роль в отечественном зодчестве, что было обусловлено усилившимся интересом к прошлому России. Императором Николаем І было утверждено положение о строительстве церквей по всей стране по образцовым проектам «в истинно русском национальном духе». Новое направление имело оппонентов, которые считали, что оно внесет в церковное строительство дух рабского подражания архитектурным формам прошлых столетий. Храм Христа Спасителя, построенный в русско-византийском стиле, опроверг подобные опасения: он поражал воображение величественностью и гармонией форм и утвердился как наиболее значительный и известный уже в сознании современникоВ. Сравнивая чертежи К. Тона с фотографиями уже построенного храма, можно увидеть, как в ходе строительства автор менял первоначальные замыслы, стремясь найти более удачные пропорции: была уменьшена высота, изменились интерьеры, - сооружение приобрело так восхищавшие современников величие и простоту. Фасады храма с мотивами древнерусского зодчества были просты по своему стилистическому решению, но оставляли неизгладимое впечатление благодаря символическим горельефам на темы истории Храм Христа Спасителя 20

России и Церкви. Монументальные живописные росписи занимали всю поверхность пилонов, парусов, украшали центральный подкупольный барабан и главный купол храма. Исполненные большим коллективом художников классической ШКОЛЫ (В. И. Суриковым, Г. И. Семирадским, В. М. Васнецовым, А. Т. Марковым и другими), они были великолепными произведениями искусства. Приступая к воссозданию такого уникального храма, следует оценить и взвесить современные возможности. Совершенно определенно следует сказать, ЧТО восстановленный храм будет во многом иным, чем его предшественник, и прежде всего по техническим причинам. К сожалению, сохранившиеся в фондах музея Академии художеств Санкт-Петербурга чертежи храма Христа Спасителя непригодны в практике современного строительства. Необходима их повторная разработка, так как, исполненные в графической манере начала прошлого столетия, они более напоминают рисунки, чем современную техническую документацию, а размеры указаны в давно забытых саженях, аршинах, вершках. Фотографии фасадов храма и его интерьеров вызывают немало раздумий о возможности повторения многих деталей убранства. Приходится сожалеть, что не сохранилось достоверных архивных источников о колорите отделки стен, цоколей, панелей, орнаментов и множества других деталей. Приблизительное представление о цвете интерьера дает живописная работа художника . Ф. Клагеса «Внутренний вид храма Христа Спасителя» (1883 год)*, запечатлевшая центральную часть храма с главным иконостасом. Об иконописи, покрывавшей большую часть стен, некоторое представление можно получить по сохранившимся образцам, * Картина хранится в Государственной Третьяковской галерее. снятым перед взрывом храма. Часть их отреставрирована и хранится в фондах древнерусской живописи Государственной Третьяковской галереи. Сохранились, правда в очень малом количестве, образцы применявшегося камня и архитектурные детали интерьера. Некоторые горельефы, скульптуры, снятые с фасадов, находятся в музее архитектуры в Донском монастыре. В конструктивном решении храма были использованы последние технические достижения того времени: отвод конденсационной воды от окон в главном барабане по специальным металлическим трубочкам, проложенным в стене, исполнение живописи специальными глютенивыми красками, устранявшими бликование, и так далее. Известно, например, что основным строительным материалом храма являлся красный кирпич. Изготавливался он методом, требовавшим времени: кирпич прессовался и долго сушился на воздухе, а только затем обжигался; он получался очень прочным и негигроскопичным. Сегодня эта технология утрачена. Нижняя часть стен, наружные плоскости главного иконостаса, киоты, парапеты клиросов, солея, полы были облицованы или целиком выполнены из редких даже для того времени минералов. Многие из них добывались в карьерах не только нашей страны, но и привозились из Италии. Некоторые карьеры иссякли, подобных камней уже нет, необходима замена или имитация. Храм Христа Спасителя украшали 640 свечей в бронзовых подсвечниках, бронзовое трехъярусное паникадило весом В 3,7 тонны, царские врата из позолоченной бронзы. Изделия из бронзы в наши дни дефицитны и дорогостоящи. Прежде чем штукатурить и расписывать будущий храм, придется решить проблему отсыревания кладки пилонов. Строители прошлого столетия нашли оригинальный выход из положения: между кладкой стены и тыльной стороной штукатурного слоя, на котором выполнялась живопись, имелся зазор, отделявший стену от штукатурки. Все это - лишь малая часть проблем. Храня в сердце благие желания и надежды, следует все же быть реалистом. В первую очередь следует задуматься об источнике средств для этого грандиозного строительства. Пока никто не может назвать хотя бы приблизительную стоимость восстановления храма: нет ни проекта, ни сметы. Сложность и ответственность воссоздания храма говорит о необходимости попечительства Церкви. Только в ее лоне видится группа профессионалов (архивисты, архитекторы, инженеры, строители, художники), которые должны развернуть практическую работу сразу в нескольких направлениях. Важно убедить правительство Москвы установить статус неприкосновенности той части города, где стоял храм Христа Спасителя, организовать работу по составлению каталога всех сохранившихся сведений, документов, описаний и деталей храма. Без этого нельзя начать составление технического проекта. Воплощение этого грандиозного замысла потребует от исполнителей смирения. Хорошо, если каждый из них воспримет свой труд как послушание. Г. ИВАНОВ-ГОРИЗОНТОВ 21

Заметки паломника Да возсияет и нам, грешным, свет твой присносущный! Спасо-Преображенский монастырь в г. Муроме Владимирской епархии Как часто слышим мы: «Древний Муром, старинный русский город...» Город-сказка, город-легенда, родина преподобного Илии Муромца, святого мученика князя Глеба, праведной Иулиании Лазаревской, святых благоверных князя Петра и супруги его. Февронии... Со стороны реки Оки Муром, утопающий летом в зелени (хотя это лишь остатки прекрасных муромских садов), очаровывает силуэтами неповторимых муромских храмов и монастырей, чисто русским колоритом, но вблизи вся эта сказочная красота вызывает боль. Прошли времена борьбы с религией путем разрушения храмов, не докатились до Мурома фашистские орды, но время и равнодушие На крутом берегу Оки возвышается один из самых древних монастырей Руси — Спасо-Преображенский. По преданию, первую церковь на этом месте заложил еще в 1010 году первый муромский князь святой мученик Глеб, сын святого равноапостольного князя Владимира. Летописи не сохранили нам подробностей о правлении Глеба, но «Повесть о водворении христианства в Муроме» — своеобразда с древнейших времен - оставинаста мирона тори торола нам интересные известия правлении князя. Когда святой Владимир послал сына просвещать светом христианства северо-восточные окраины Киевской Руси, ТО завещал ему «в удел» город Муром. Глеб, прибыв в «удельный град» в 1010 году, начал свое правление с попытки обратить местных жителей в христианство. Закоренелые язычники, муромцы воспротивились воле князя. Глеб вынужден был покинуть город и поселился в двух верстах от него - в укрепленной усадьбе, где и жил два года, основав первую в наших краях церковь во имя Всемилостивого Спаса. Находился укрепленный двор Глеба на том месте, где стоит ныне Спасо-Преображенский монастырь, получив- 22 ший свое наименование по названию церкви. Создание монастыря как общежительного поселения монахов приписывается другому муромскому князю, святому Константину (Ярославу). В 1078 году прибыв в Муром, он со своими сыновьями святым князем Михаилом и святым Федором крестил муромцев, построил в городе много церквей, заложил основание нескольких монасты- Дошедшие до нас летописи упомянули о Спасском монастыре под 1096 годом. Когда князь Олег, сын Святослава Черниговского, во время осады Мурома убил сына Владимира Мономаха князя Изяслава, «горожане взяше Изяслава, положиша и в монастыри святаго Спаса», откуда потом тело его было перенесено в Великий Новгород. Со Спасским монастырем связано еще одно имя - святого благоверного князя муромского Петра. Всем известны имена муромских святых Петра и Февронии, живших в XII-XIII вв. и явивших миру идеал христианского супружества. В старости Петр и. Феврония принимают иноческий постриг с именами Давида и Ефросинии; она — в девичьем Крестовоздвиженском, а он в Спасском монастыре, дав друг другу обет умереть в один день и час. И Господь исполнил их просьбу. После смерти тела их чудесным образом соединились «во гробе едином», который они построили себе еще при жизни. Святые мощи их сейчас находятся в единственном действующем храме города Мурома, куда стекаются паломники из разных уголков России, моля святых о даровании детей и благополучии в семейной жизни. Повествует об этом чуде «По- Петре и Февронии», написанная протопопом дворцового собора Спаса на Бору Ермолаем (в иночестве размом) для Великих («Макарьевских») Миней-Четий в связи с канонизацией угодников Божиих на Соборе 1547 года. Наибольшего расцвета Спасский монастырь достигает во времена Ивана Грозного, когда после успешного похода на Казань в 1552 году царь, выполняя свое обещание, возводит в Муроме четыре каменных храма, в том числе и собор во имя Преображения Господня на месте деревянной Спасской церкви, и наделяет монастырь вотчинами и крепостными крестьянами. Царь делает также богатые вклады для внутреннего убранства возведенных им построек. К большому сожалению, от древнего убранства монастыря практически ничего не осталось, так как в 1611 и 1616 годах его варварски разграбили сначала литовцы под предводительством пана Сапеги, а затем группировки Лисовского. Были вывезены драгоценные оклады икон, другая церковная утварь, сожжены некоторые постройки, несколько монахов приняли мученическую кончину. Но уже в 1636 году в писцовой книге города Мурома, составленной Борисом Бартеневым, читаем: «На посаде в Спасской и Никольской улице монастырь Спасский, а на настыре церковь Преображения Господня, каменная о пяти верхах, а в приделе Ивана Богослова, да в том же монастыре другая церковь Покрова Пресвятой Богородицы, каменная с трапезою. Да на святых воротах церковь каменная Кирилла Белозерского чудотворца. А на монастыре церкви и в церквах Божия милосердия образы, и свечи и книги, и ризы, и на колокольне колокола и все монастырское строение Государево». Что позволило восстановить обитель в столь краткие сроки? Быть может, часть монастырского имущества все же удалось укрыть в одном из подземелий. До сих пор сохранилось несколько подземных переходов между храмами и другими постройками. Правда, они датируются более поздним временем. Но в эпоху, когда монастырь входил в систему крепостей, охранявших восточные окраины Руси от набегов иноплеменников, подоб-

Спасо-Преображенский собор Спасского монастыря, г. Муром ного рода подземные сооружения были особенно необходимы. Еще в XIX веке местный краевед Н. Г. Добрынкин писал о пещерах и переходах, что вели из монастыря на крутой берег Оки. За века существования многое изменилось в архитектурном облике обители: несколько раз разбирали и вновь отстраивали Покровскую церковь, был сделан пристрой к Преображенскому собору, врата перенесены с северной стороны на западную, возведены каменные братские корпуса. Много потрудились над благоустройством монастыря настоятели: архимандриты Авраамий (1684- 1694), Адриан (1756—1757), Вениамин (1806—1820), Мисаил (1884- 1893), а также митрополит СарсКИЙ и Подонский - Варсонофий, из рода помещиков Чертковых, проживавших близ Мурома, и епископы Муромские - настоятели Спасского монастыря Евгений (1907- 1912) и Митрофан (1912-1919). Многие цари и императоры дела- Колокольня Покровской церкви в Спасском монастыре ли богатые вклады, содействуя процветанию и благолепию обители. В конце XIX века монастырь представлял собой величественное зрелище. Главным храмом в нем был Преображенский собор (XVI век). Он прост и лаконичен по своим формам. В плане имеет форму квадрата, ограниченного с восточной стороны тремя полукружиями апсид. Соответственно апсидам внутреннее пространство храма делится столбами на три почти равные части - нефа, Деление на три части использовали мастера и в оформлении наружных стен здания. Они расчленили каждую стену неширокими пилястрами на три прясла, украсили верхнюю часть стены тремя кокошниками-закомарами. Кокошники-закомары конструктивно связаны с решением венчающей части храма, и потому мастера отделили - их от глади стен узким карнизом, который опоясывает весь периметр храма на уровне окончания кубического объема здания. Средние кокошники-закомары зодчие сделали выше и шире боковых, и это придало всему объему сооружения некоторую пирамидальность. Покрытие собора - позакомарное, и это еще больше усиливает нарастание масс к центру. Пирамидальность композиции подчеркивается и пятиглавием: средняя глава имеет более широкий и высокий барабан, нежели боковые. Стены здания лишены какойлибо орнаментации, они лишь прорезаны глубокими нишами узких окон. Окна не имеют наличников, но благодаря крутым откосам выглядят на поверхности гладкой стены очень живописно, подчеркивая мощь и толщину стен здания., Широкие барабаны глав, напротив, украшены в верхней части двойным поясом зубчиков, а в нижней части — гирляндой килевидных кокошников, прорезаны глубокими впадинами узких окон, Первоначальное покрытие глав было шлемовидным. Со дня своей постройки суровое и величественное здание Преображенского собора претерпело немало 23

изменений. В XVIII веке или начале XIX века шлемовидное покрытие убрали и поставили над барабанами луковичные главы. Увеличение размера и изменение формы глав особенно сказались на внешнем облике храма: верхняя часть его стала выглядеть чересчур вытянутой, несоответствующей строгим и монументальным формам четверика. Были искажены пристройки и стены, в результате чего собор стал казаться приземистым; потеряли свое конструктивное значение во внешнем виде здания пилястры и карниз; окна в стенах собора стали походить на случайно прорезанные отверстия. Только после проведения реставрационных работ, когда главам будут приданы прежние очертания, когда исчезнут обезображивающие фасад пристройки, сможем мы вновь увидеть и оценить по-настоящему творение зодчих XVI века, понять мудрую простоту и величественность созданного ими произведения. Другой храм монастыря - церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Этот каменный двухэтажный храм с одной главой, имеющий в основании форму продолговатого четырехугольника, не раз подвергался переделкам со времени своего основания (начало XVII века). В описи Бартенева (1636 т.) находим упоминание: «другая церковь Покрова Пресвятой Богородицы каменная с трапезою». Под этой церковью, как видно из вкладной книги монастыря, были первоначально: «хлебня, мукосейня, хлебодарня, поварня, пекарня да палаты». Отстрое- • на вновь в 1691 году на средства Варсонофия, митрополита Сарского и Подонского. Есть в монастыре и другие каменные строения: это двухэтажный настоятельный корпус, единственное в городе нехрамовое строение XVII века, дошедшее до нашего времени, и каменный трехэтажный келейный корпус. С трех сторон окружает монастырь каменная стена. Устроена она была в 1807—1810 годах архимандритом Вениамином, при этом разобрана церковь святого Кирилла Белозерского, находившаяся над вратами с северной стороны. Последние перенесены на западную сторону, а на месте надвратной церкви устроена часовня; престол во имя Кирилла Белозерского был освящен в церкви Покрова Пресвятой Богородицы. С введением во Владимирской епархии в 1907 году викарных ка- 24 федр настоятелем Спасского монастыря стал второй викарий — епископ Муромский Евгений (Мерцалов), а в 1912 году эти обязанности принял на себя новый архипастырь — епископ Митрофан (Загорский). Настоятельские покои в это время были перенесены на втоэтаж келейного корпуса, где также устраивается домовая церковь во имя семи священномучеников Херсонесских. С северной стороны монастыря, над Святыми вратами, начато строительство надвратной церкви, которое так и не было завершено. В этом недостроенном храме до 1919 года помещался архив духовного правления, упраздненного в Муроме в 1869 году. Была в монастыре и большая библиотека, которая после закрытия обители пропала вместе с архивом. Епископ Муромский Евгений, викарий Владимирской епархии, вот как описывает увиденную, им библиотеку Спасского монастыря: «архив относится к XVII веку. Рукописи и XVI-XVI веков все очень хорошей сохранностий Все разобрано и переплетено». После закрытия монастыря следь библиотеки теряются: возможно, она была вывезена в какой-нибудь областной или московский архив, возможно, погибла в печах муромского рубероидного завода, а возможно, была укрыта монахами в подземных хранилищах обители вместе с другими цен- До настоящего времени сохранилось несколько чтимых икон из Спасского монастыря. Иноки, чувстблизкое закрытие обители, заблаговременно передали часть монастырских святынь в другие монастыри и храмы города Мурома, ни один из которых не избежал печальной участи того времени. В единственном действующем храме — соборе бывшего Благовещенского монастыря сейчас находятся две чудотворные иконы: Божией Матери «Боголюбская» и «Скоропослушница». В 1925 году при распродаже церковного имущества закрытых и разоренных большевиками храмов и монастырей в муромский музей поступило несколько икон, риз, паникадил и другой утвари из Спасского монастыря. Часть икон сейчас незаконно присвоил себе Музей древнерусского искусства имени Андрея Рублева в Москве. Взяв их в 1964 году под видом реставрации, он уже почти 30 лет оттягивает срок возвращения, а среди них есть чудотворные, например парные иконы святых благоверных Петра и . Февронии - уникальные произведения иконописного творчества XVI века, находившиеся в Спасском монастыре. Много веков возносились в Спасской обители молитвы о «мире всего мира, здравии, спасении, прощении, посещении и оставлении грехов», молились монахи о русском воинстве, государстве и о всех христианах... Но сейчас некому молиться в старинных храмах о Муроме и Муромской земле - нет в обители ни одного монаха: ее заняли военные. Монастырское кладбище превращено в строевой плац, на котором по костям наших предков маршируют солдаты, цветущий фруктовый сад превратили в свалку, а при земляных работах на территории не раз уже оскверняли и грабили древние захоронения. В 1986 году в Преображенском соборе был пожар, который внутри — военные за это никакой ответственности не понесли, а в 1990 году во время сильного ветра обрушилась кровля на центральной главке и восстанавливать ее никто не собирается... Более 50 лет не могут попасть в монастырь верующие люди, а раньше ведь стекались они сюда сотнями со всех окрестностей за советами к прозорливым старцам Макарию и Варсонофию. Но муромляне не оставляют надежды на возрождение обители. В 1996 году исполняется 900 лет с момента первого летописного упоминания Спасского монастыря — молчаливого свидетеля многих важных для Руси исторических событий, пережившего набеги, пожары и разорение, но всякий раз возрождавшегося из пепла и поднимавшегося из руин. Сколько молитв возносилось здесь, сколько совершилось чудес, сколько душ возродилось к новой жизни! В 1990 году академик Д. С. Лихачев обратился к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой об открытии в городе Муроме Спасо-Преображенского монастыря. Хочется верить, что обитель будет спасена, и вновь затеплятся в ней лампады, запоет монастырский хор, прольются слезы покаяния и любви к Богу. «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славИТИ». О. ДОБРОНРАВОВ

Проповедь Источник неоскудевающей благодати Братья и сестры! Сегодня Русская Православная Церковь торжественно празднует обретение мощей одного из известнейших своих первосвятителей, много потрудившегося на пользу Церкви и родного Отечества, Митрополита Алексия, Московского и всея руси чудотворца. Обретение или открытие мощей нового святого во все времена истории христианской Церкви — большое и радостное событие, ибо мощи святых с первых дней существования христианства пользуются среди христиан благоговейным почитанием. Чем же объясняется такое отношение Церкви к святым мощам, что такое мощи святых и каково их значение для нас? Святыми мощами Православная Церковь обычно называет останки тел святых угодников Божиих, от которых совершаются чудеса. Часто мощи обладают даром нетления. Святые угодники Божии во времена своей земной жизни достигают необычайного духовного развития. Непрестанное подавление потребностей тела и природных влечений великую силу и могущество сообщают их духу. Он совершенно подчиняет, мало-помалу уподобляет себе и одухотворяет переставшее противиться ему тело и, таким образом, делает его духовным. Одухотворенное тело святых угодников Божиих проникается, оживотворяется и освящается живущей в них нетленной и чудодейственной силой Христовой, которая часто и при жизни своих носителей совершает через них многие чудеса и после их смерти сохраняет тела нетленными. Однако мощи не всех святых остаются совершенно нетленными. Православная Церковь особо отмечает случаи, когда тела святых угодников Божиих сохраняются всецело нетленными. Таковыми обретены, например, мощи святого пророка Захарии, святого священномученика Автонома, святых мучеников Виленских Антония, Иоанна и Евстафия и многих других. Гораздо больше останков святых сохраняется частично истлевшими, а нетленными остаются либо кости, либо отдельные части тела. Но все же, если нетленной остается хоть самая незначительная часть тела святого или даже все оно истлевает в прах, Святая Церковь называет эти останки святыми мощами и воздает им должное почитание. При решении вопроса о признании останков святыми мощами нетление тела не является решающим фактором. Известно, что тела истинных подвижников не всегда сохраняются нетленными, и наоборот, бывают случаи, когда тело ничем не примечательного человека может предохраниться от тления. Поэтому вопрос о святых мощах всегда разрешается исходя из общецерковного учения о почитании святых как заступников перед Богом. Когда Церковь убеждалась в святости христианина сразу после его смерти, как это было с мучениками во времена гонений, тогда его останки сразу же бережно собирались, хранились и почитались как церковная святыня. Когда же явных и несомненных признаков святости почившего не было, критерием являлся дар чудотворения его останков, ибо Церковь считает, что, сообщая останкам Своего угодника чудодейственную силу, Господь Сам его прославляет. Для чего же Господь дарует святым мощам Своих угодников дары нетления и чудотворения? Он делает это не столько для самих праведников, достигших уже небесного отечества, сколько для нас, странствующих еще на земле. Их истинная мзда у Вышнего и прославление от людей, которого убегали они в своей жизни, немного прибавляет к той вечной славе, которой прославлены они у Бога; но для нас, земных странников, нетление святых мощей и чудеса, от них происходящие, весьма утешительны и поучительны. Прежде всего они убеждают в нашем воскресении и будущем блаженстве. Если подобострастное нам тело по глаголу Божию пребывает нетленным и по смерти, то по тому же всемогущему глаголу и наше тленное тело облечется в нетленное, и мертвенное сие облечется в бессмертие (1 Кор. 15, 53). Святой Иоанн Златоуст говорит: «Не на то смотри, что лежит перед тобою нагое и лишенное душевной деятельности тело мученика, но на то, что в нем присутствует иная, бльшая самой души сила - благодать Святого Духа, которая своим чудодействием удостоверяет нас в истине воскресения. Ибо если Бог сообщил мертвым и превратившимся в прах телам такую силу, какою не обладает никто живой, то кольми паче даст Он им в день воскресения жизнь лучшую и блаженнейшую прежней». Нетление и чудеса от святых мощей являются также постоянными безмовными и красноречивыми проповедниками истинности веры Христовой и научают нас благочестивой жизни. Ибо эти высокие награды Господь дает лишь тем, кто истинно верует во Христа и воплощает веру в жизни. Наконец, чудеса от святых мощей Своих угодников Господь сотворяет для того, чтобы мы в своих нуждах и печалях прибегали к их заступ- 25

ничеству и через их предстательство и молитвы получали благодатную помощь. Для нашей немощи особенно ощутима молитва именно тех угодников Божиих, чьи святые мощи почивают перед нашими очами. Эти угодники не прерывают даже и видимого союза с нами, не разлучаются с нами не только духом, но и телом. Святыми своими останками они прямо указывают на свою близость к нам во всех наших нуждах. Ходатайство святых нигде не бывает так явственно и поразительно, как при святых мощах. Здесь подаются исцеления от болезней, утешение в скорбях, избавление от всех зол и напастей, защита от искушений, помощь в борьбе с грехом, укрепление в добродетели - все, что необходимо для нашего спасения. Вот почему, дорогие братья и сестры, святая Церковь Христова всегда с благоговением почитала и почитает святые мощи угодников Божиих. Мы с вами имеем величайшее счастье лицезреть святые мощи Московского первосвятителя Митрополита Алексия, обретение которых мы сегодня торжественно празднуем, и поклоняться им. Припадем же с верою к этой великой святыне и, лобызая честные мощи, испросим у святителя Алексия заступления перед Богом и благодатной помощи в деле нашего спасения. Аминь. Протоцерей Николай СМИРНОВ (Москва) Святитель Афанасий Александрийский Об истолковании псалмов Всяко Писание, то есть и ветхозаветное, новозаветное, какое имеем мы у себя, сын мой*, по написанному, богодухновенно и полезно есть ко учению (2 Тим. 3, 16). Книга же псалмов для внимательных заключает в себе нечто достойное особенного примечания. Каждая книга выполняет собственное свое назначение. Например, в Пятикнижии излагается происхождение мира, деяния патриархов, исход израильтян из Египта и вместе с другими законами — чиноположения скинии и священства; в Троекнижии - разделение земли по жребиям, деяния судей и родословие Давида; в книгах Царств и Паралипоменон — деяния царей; в книге Езд- • ры - окончание плена, возвращение народа и построение храма и города; книги пророческие, пророчествуя о пришествии Спасителя, заключают в себе напоминания о заповедях, укоризны преступающим оныя, также пророчества язычникам. Книга же псалмов, подобно саду, заключая в себе насаждения всех других книг, со сладкопением передает излагаемое в них и, воспевая о том, показывает и свои особенности. (...) Но Книга псалмов и в сем отношении имеет опять особую некую благодать и преимущественную достопримечательность. Ибо, кроме всего того, что в ней есть сходного и общего с другими книгами, имеет она ту достойную удивления особенность, что в ней описаны и изображены движения каждой души, изменения сих движений и направление их к лучшему, так что же- * Предлагаемый вниманию читателя текст представляет собой обращение святителя к некоему Маркеллину. Святитель одобряет любовь своего ученика к чтению Псалтири и от имени известного ему старца, речь *столь же основательна, сколь не чужда красноречия», дает свое истолкование Книге псалмов. 26 лающий может из сей книги, как с картины, заимствовать образец, ясно представить оный в уме и отпечатлеть себя самого в том виде, как в ней описано. В других книгах человек слышит только закон, предписывающий, что ему делать и чего не делать, слышит пророчества, из которых узнает о пришествии Спасителя, и внимает повествованиям, из которых может узнать деяния царей и святых. В Книге же псалмов слушающий как и сему научается, так уразумевает и изучает еще движения души своей и, смотря уже по тому, чем он страждет и чем одержим, может избрать в ней живописуемый словом образ, и не такой, о котором можно только выслушать и пройти мимо, но который научает, как должно говорить и действовать, чтобы уврачевать свою немощь. И в других книгах найдем угрозы, воспрещающие делать худое, в Книге же псалмов изображено, как длжно воздерживаться от худого. Например, есть заповедь, что длжно покаяться и что покаяться - значит престать от греха, но здесь изображено и как длжно покаяться, и что надлежит говорить при покаянии. И еще апостол Павел сказал: скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит (Рим. 5, 3—5). Но в псалмах описано и ясно представлено, как должно переносить скорби, и как приобретается каждым искусство, и какие речи приличны уповающим на Господа. Еще есть заповедь - о всем благодарить, но что должно говорить благодарящему, тому учат псалмы. Также, слыша в других книгах, что вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут (2 Тим. 3, 12), в псалмах научаемся, с какими мыслями надлежит спасаться бегством, какие слова возносить к Богу должны гонимые и спасшиеся

по гонении. Нам повелено благословлять Господа и исповедоваться Господу; но в псалмах представлены нам примеры, как длжно хвалить Бога и какие речения приличны исповедующемуся. Так и во всяком случае найдешь божественные песнопения, приспособленные к нам, к нашим движениям и состояниям. В псалмах достойно удивления и следующее: в других книгах что говорят святые и о чем они говорят - то читающие относят к тем именно, о ком сие написано, да и слушающие отличают себя от описываемых лиц, о которых идет речь, и если удивляются и соревнуют повествуемым деяниям, то все оканчивается подражанием. Но кто берет в руки Книгу псалмов, тот если пророчества о Спасителе проходит и с обычным удивлением и благоговением, как и в других Писаниях, то прочие псалмы читает уже как собственные свои слова, да и слушающий, как бы сам от себя произнося это, приходит в умиление, и все речения песнопений делаются ему близкими, как действительно его собственные. Много изречений приписаны патриархам и ими, собственно, были произнесены. И Моисей глаголал, а Бог ответствовал ему; и Илия и Елисей, пребывая на горе Кармильской, призывали Господа и говорили всегда: жив Господь, Ему же предстою пред Ним днесь (3 Цар. 17, 1; 4 Цар. 3, 16); и словеса других святых преимущественно были о Спасителе, весьма же многие обращены к язычникам и к Израилю; однако же изречений, принадлежащих патриархам, никто никогда не употребит вместо своих собственных и не осмелится подражать Моисею и говорить собственными его словами, и то, что Авраамом сказано о домочадце, об Измаиле и об Исааке, хотя бы постигла кого такая потребность и нужда, никто не осмелится произносить это, как что-либо свое собственное. Если кто и сострадателен и объят любовию Всесовершенного, не скажет, как Моисей: яви ми Тебе Самаго (Исх. 33, 13), и еще: аще изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси (Исх. 32, 32). И никто также пророческих изречений не примет за собственные и не станет порицать или хвалить теми же словами, какими порицали или хвалили пророки. Никто по подражанию не произнесет вместо собственного своего слова и сего: жив Господь, Емуже предстою пред Ним днесь. Ибо читающий книги убежден, что произносит не собственные свои слова, но слова святых и тех, о ком писаны книги. Но в псалмах (удивительное дело!), кто читает все прочее, кроме пророчеств о Спасители и об язычниках, тот как бы произносит собственные свои речения, и каждый поет псалмы, как бы о нем написанные, так принимает и перечитывает их, как бы не другой кто говорил и не другого кого разумел, но остается в мысли, что сие сам о себе говорит, и что сказано в псалмах, то возносит Богу от собственного своего лица, как бы говоря о том, что сделано им самим. Ибо псаломские слова, не как изречения патриархов, Моисея и других пророков, будет он произносить небоязненно, потому что в псалмах описываются и сохранивший заповедь, и преступивший оную, а также и дела того и другого: и поскольку всякий человек необходимо принадлежит к тому или другому роду, то как сохранивший заповедь или как преступивший ее может употреблять слова о каждом написанном. Кажется мне, что псалмы для поющего их служат как бы зеркалом, в них познает он движения души своей и с этою мыслию произносит их. И слушающий читающего принимает псалом за песнопение о нем самом, или обличаемый совестью с сокрушением сердца приносит покаяние, или, слыша об уповании на Бога и о таковой благодати, являемой верующим, радуется и начинает благодарить Бога. И всякий, когда поет третий псалом, взирая на собственные скорби, заключающиеся во псалме слова почитает как бы своими; а когда поет десятый и одиннадцатый псалмы, изрекает как бы собственное свое упование и молитву. Также, когда поет пятидесятый псалом, сам от себя произносит покаянные слова псалма сего; и когда поет псалмы пятьдесят третий, пятьдесят пятый, пятьдесят шестой и сто сорок первый, тогда делает сие с таким расположением духа, как будто не другой гоним, но сам он страждет, приходит в такое состояние духа и воспевает слова сии Богу, как действительно свои собственные. И вообще, каждый псалом так сложен и изречен Святым Духом, что, по сказанному прежде, в псалмах познаем движения души нашей, и все они как бы о нас изречены и суть собственные наши слова, служащие к приведению на память происходивших в нас движений и к исправлению собственного нашего жития. Ибо что изрекли псалмопевцы, то может служить образцом и начертанием для нас. И это есть также благодать, свойственная Спасителю. Ибо Он, ради нас соделавшись человеком, как собственное Тело Свое принес за нас на смерть, чтобы всех избавить от смерти, так, желая показать нам небесное и благоугодное Ему житие, в Себе Самом изобразил оное, чтобы нелегко уже было обольстить нас, когда для безопасности своей имеем залог, то есть одержанную Им за нас победу над диаволом. Теперь каждый слышит, что вещает Спаситель, и, смотря на картину, заимствует у Него пример для своей деятельности, когда Господь говорит: научитеся от Меня, яко кроток есь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). И невозможно найти учение о добродетели совершеннее того, какое в Себе самом изобразил Господь. И терпение, и человеколюбие, и благость, и мужество, и милосердие, и правду — все найдешь в Господе, так что наблюдающему человеческое житие Господа 27

ни в чем не будет недостатка для добродетели. Сие зная, апостол Павел сказал: подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу (1 Кор. 11, 1). Законодатели у эллинов имеют только дар говорить; Господь же, как истинно Господь всяческих, пекущийся о сотворенных Им, не только законополагает, но и Себя самого дает в образец, чтобы желающим известна была и сила к исполнению на деле. Посему-то и до пришествия Своего к нам внушил сие псалмопевцам, чтобы как в Себе самом показал Он совершенного и небесного человека, так желающий мог изучать душевные движения и расположения и в псалмах, находя в них и врачевание, и исправление каждого движения. Если говорить неоспоримую правду, то все Божественное Писание как на картине представляет, как должна вести себя душа. Как представляющийся царю заранее заучивает, какое принять ему положение и что говорить, чтобы, сказав иное внезапно, не быть обвиненным в невежестве, так и сия божественная книга стремящемуся к добродетели и желающему познать житие Спасителя во плоти сперва посредством чтения приводит на память душевные движения, а потом уже читающих таковые слова образует и учит. И таким образом (пусть это первое замечено будет в книге) одни из псалмов изложены в виде повествования, другие в виде увещания, иные же в виде пророчества, иные в виде молитвы, а иные в виде исповедания. (...) Таковы отличительные черты Книги псалмов, содержащей в себе на пользу людям в иных псалмах служащее к исправлению движений в каждой душе, а в прочих, как сказано прежде, многочисленные пророчества о пришествии во плоти Господа нашего Иисуса Христа. Но необходимо не умолчать и того, почему таковые словеса поются плавным и песненным напевом. Ибо некоторые у нас из людей простых хотя веруют, что самые изречения богодухновенны, но, впрочем, думают, что поются псалмы по благозвучию для услаждения слуха. А сие несправедливо. Ибо Писание не заботится о приятности и сладкоречии, да и пение установлено для пользы душевной как вообще, так в особенности по двум следующим причинам. Во-первых, прилично было, чтобы Божественное Писание песнословило Бога не только последовательною речью, но и не имеющей строгой последовательности. Так, речью связною сказано принадлежащее к Закону и пророкам и все повествовательное, включая Новый Завет; не имеющею же строгого порядка речью сказано заключающееся во псалмах и песнопениях; сим же и соблюдается требуемое Законом, чтобы люди любили Бога всею крепостию и силою. Во-вторых, как приведением в стройность свирелей производится согласие звуков, так, поскольку и в душе бывают различные движения, есть в ней сила мыслящая, вожделевающая и раздражи- 28 тельная, и их движением производится деятельность телесных членов, то Писание требует, чтобы человек не был в разногласии и раздоре с самим собою, так чтобы мыслить ему хорошо, а делать худо, подобно Пилату, говоря: ни единые вины смертной обретаю в Нем (Ин. 19, 4) - и при этом соглашаясь с мнением иудеев; или вожделевать худого и не быть в состоянии сделать это, как старцы с Сусанною; или еще: не прелюбодействовать, но красть, или не красть, но убивать, или не убивать, но говорить хулу. Посему, чтобы не произошло какого-либо подобного смятения, Писание требует, чтобы душа, по слову апостола, имея ум Христов (1 Кор. 2, 16), сим пользовалась вождем и им сдерживала, что есть в ней страстного, и начальствовала над телесными членами, приводя их в послушание разуму, и чтобы сам человек, соделавшись псалтирем и внимая духу, всецело во всех членах и движениях послушен был и служил Божией воле. Подобием же и образом такого безмятежного и неволненного состояния помыслов служит приведенное в стройную меру произношение псалмов; потому что как душевные помышления свои делаем известными и выражаем посредством произносимых нами слов, так и Господь, желая, чтобы сладкозвучие слов служило символом духовной стройности в душе, установил петь чинно и произносить псалмы нараспев. И это есть потребность души, чтобы ей быть в добром расположении, по написанному: благодушествует ли кто в вас, да поет (Иак. 5, 13). Так устраняется тревожное, грубое, беспорядочное в душе и врачуется скорбное, когда поем: вскую прискорбна еси душе моя? И: вскую смущаеши мя (Пс. 41, 6)? Так познает она погрешительное, говоря: мои же вмале не подвижастеся нозе (Пс. 72, 2). Так укрепляет надеждою боязливое, когда говорит: Господь мне помощник, и не убоюся, что сотворит мне человек? И: аз воззрю на враги моя (Пс. 117, 6. 7). Посему иным способом читающие Писания и божественные песни поют неразумно, услаждают же сами себя и навлекают на себя порицание, что не красна похвала во устех грешника (Сир. 15, 9). Но поющие сказанным выше способом, так что благозвучие речений происходит у них от благонастроенности души и от согласия ее с духом, хотя и поют устами, но, "воспевая вместе с умом, великую уготовляют пользу не только себе, но и желающим их слушать. Так блаженный Давид, поя пред Саулом, и сам благоугождал Богу, и удалял от Саула смятение духа и припадок неистовства, и приводил душу его в упокоение. Так священники, воспевая, призывали души израильтян к безмятежию и единомыслию с ликовствующими на небесах. Произношение псалмов нараспев не показывает старания о благозвучии, но служит знаком стройности помыслов в душе,

и приведеное в стройную меру чтение есть щающих и намеревающихся ввести в заблужсимвол благонастроенного и необуреваемого со- дение. стояния ума... Споручником же ему в этом не иной кто, Поэтому, чадо, каждый читающий книгу сию но само Божественное Писание. Ибо Моисея Бог должен все в ней читать с искренним располозаповедал написать великую песнь и научить жением, потому что все в ней богодухновенно; народ ему же, поставленному вождем, повелено сверх того извлекать из нее, как из сада, на вает написать Второзаконие и изречения сей пользу себе то именно, в чем видит он для книги иметь всегда в руках и изучать, потому себя потребность. Ибо, по моему мнению, в сей что содержащихся в них словес достаточно к книге измерены и описаны словом вся жизнь тому, чтобы напоминать о добродетели и вспочеловеческая, и душевные расположения, и двимоществовать изучающим их с искренним распожения помыслов, и сверх изображенного в ней ложением. И действительно, когда Иисус Наничего более не отыщется в человеке. Потребвин вошел в землю обетования, тогда, видя, но покаяние или исповедание, постигли кого что полчища народов и все цари амморрейскорбь или искушение, гоним кто или избавился ские сошлись на брань, вместо оружий и мечей, от злоумышлений, стал кто опечален или смувслух прочитав Второзаконие, напомнил им изщен и терпит что-либо подобное сказанному речения Закона и, ими вооружив народ, преодовыше, или видит себя преуспевающим, а врага лел врагов. И царь Йосия, когда нашел книгу приведенным в бездействие, или намерен восхваи прочел вслух всем, не убоялся уже врагов. лить, возблагодарить и благословить Господа, И если когда народ Божий исходил на войну, для всего этого имеет он наставление в божестпредшествовал всем кивот, заключавший в себе венных псалмах. Ибо надлежит выбрать, что скрижали Закона, и их достаточно было для сказано в псалмах на каждый такой случай, вспоможения вместо всякого ополчения, если и читать сие, как бы написанное о самом читолько в носящих кивот и в самом народе не тающем, и, приведя себя в расположение, было какого-либо греха и лицемерия; потому согласное с написанным, вознести сие что потребны были вера и собственное располо- Богу. жение людей, чтобы Закон содействовал к ис- И никто да не облекает сего речениями внешполнению ими просимого. него красноречия, да не пытается переделы- Посему-то, сказал старец, слышал я от мужей вать или вовсе изменять выражения, но пусть мудрых, что в древности у израильтян чтением неухищренно так читает и поет написанное, как только Писания изгоняли демонов и обличали оно сказано, чтобы послужившие нам в этом свякозни, чинимые ими людям. А потому, продолтые, узнавая свое, вместе с нами молились, лучжал он, достойны всякого осуждения те, коше же сказать, чтобы сам Дух, вещавший во торые, оставив это и сами сочинив себе извне святых, видя те самые слова, какие Он внушил заимствованные красивые речи, за сие самое святым, соделался нашим помощником. Ибо в именуют себя заклинателями. Ибо они более какой мере жизнь святых лучше жизни других, сами себя обманывают и отдают бесам на пов такой же и об употребленных ими речениях смеяние, что и было с упоминаемыми в Деяниях справедливо можно сказать, что оные лучше апостольских иудеями, сынами Скевы, которые и сильнее сочиняемых нами. Ибо сим угодили таким способом вознамерились заклинать демоони Богу и, вещая все это, как сказал апостол, нов. Поэтому демоны, слыша об таковых заклипобедиша царствия, содеяша правду, получиша наниях, издеваются над ними. А слова святых обетования, заградиша уста львов, угасиша силу страшны бесам, и они не могут выносить их, огненную, избегоша острея меча, возмогоша от потому что в изречениях Писания — сам Госнемощи, быша крепцы во брани, обратиша в подь, Которого не терпя вопияли демоны: мобегство полки чуждих, прияша жены от воскрелюся Ти, не мучи мене прежде времене (Лк. 8, сения мертвых своих (Евр. 11, 33—35). 28). Ибо, видя только присутствие Господне, Посему и ныне каждый, произнося псалмы, были они сожигаемы. Так и Павел повелевал пусть будет благонадежен, что Бог услышит пронечистым духам; так и ученикам покорствовали сящих псаломеким словом. Ибо скорбит ли кто, бесы. И на Елисее пророке была рука Господня, читая их, великое увидит в них утешение. Тери пророчествовал он трем царям о водах (ср.: 4 пит ли искушение и гонение, поя псалмы, явит- Цар. 3, 15). Так и ныне тоже пусть читают над ся благоискусным и будет покровительствуем страждущими, сим и страждущему скорее ока- Господом, Который покровительствовал изрекзана будет помощь, и читающий покажет свою шего псалом, ими обратит Он в бегство диавола истинную и твердую веру, а потому и Бог, видя и отразит демонов его. Если кто и согрешил, оную, подаст просящим совершенное уврачечитая их, придет в себя и перестанет грешить. А если кто не согрешил, увидит себя радуювание. щимся, что соревнует предварившим, и, воспевая псалмы, превозмогает в борьбе, и он вовек не поколеблется в истине, но обличит оболь- (Печатается по изд.: Творения Афанасия Александрийского, ч. 4. М., 1854, с. 1—38. Печатается с сокращениями) 29

Венок Преподобному Сергию Беседа в день Преподобного Сергия А ще живем духом, духом и да ходим (Гал. 5, 25) В день духовного торжества о славе подвижнаш Иисус Христос говорит: подобает родитися ника духовного Церковь предлагает и чтение свыше (Ин. 3, 7). То правда, что жизнь человеапостольское о духовном жительстве. Аще жика, как естественная, так и благодатная, начивем духом, - слышали мы ныне заповедь апонается в душе его и из души переливается во стола, — духом и да ходим (Гал. 5, 25). С призывсе члены состава его, но надобно, чтобы была ванием имени Господня, в простоте сердца посвясила, которая начала бы жизнь в душе мертвой тим минуты духовного торжества на уразумепо естеству. Таким образом, сам апостол проние сих слов апостола о духовном делании. тивополагает жизни духовной собственно не Аще живем духом. Апостол предполагает, жизнь телесную и животворным началом первой что можно нам жить духом; можно пользоватьпоставляет не одно отрешение от требований ся и наслаждаться употреблением сил, живя вещественного состава, или покорение уму, он духом. Что же это за состояние, в котором действующим началом жизни плотской полаживем мы духом? гает превратную любовь нашу к самим себе, По разумению апостола, две жизни в человекеа жизни духовной — любовь к Богу, возбужденхристианине: жизнь плоти и жизнь духа; и заную и питаемую Духом Божиим. Так говорит он кона в нем два: закон греховный, воюющий во о себе: живу же не ктому аз, но живет во удех, и закон ума. Вем бо,— говорит он,- мне Христос (Гал. 2, 20), т. е. не я сам, не моя вояко не живет во мне, сиречь во плоти моей, ля, не мой разум управляет мною, живет во доброе... Вижду ин закон во удех моих, противу мне Христос; Он составляет начало новой и воюющ закону ума моего, и пленяющ мя заколучшей жизни во мне; Он управляет мыслями, ном греховным, сущим во удех моих (Рим. 7, 18. чувствованиями и хотениями моими. В другом 23). Какое же из сего составить нам понятие месте тот же богоизбранный муж говорит о сео жизни по духу или духом? Можно, во-первых, бе: закон бо духа жизни о Христе Иисусе подумать, что, по разумению апостола, все худое свободил мя есть от закона греховного и смерти в нас есть следствие противоположного соста- (Рим. 8, 2) - и называет начало жизни новой ва нашего - духовного и телесного, что зло законом духа жизни, или силою Духа Божия, это есть необходимое положение при переводе ибо Дух Божий производит в сердце человека нашем из вещественной, телесной жизни в чисто благодатное порождение новой жизни. Да не духовную, бестелесную. Далее, надлежало бы подумаем мы, что сие высокое состояние обновпредположить, что жизнь духовная значит у ленной природы есть преимущество только апоапостола то же, что жизнь душевная, когда, стола или апостолов. Учитель языков говорит уединяясь во внутреннее души своей, человек ко всем верующим: вы несте во плоти, но в Дусе: отрешается от мира вещественного, от самого понеже Дух Божий живет в вас. Аще кто Духа тела, живет весь в созерцании мира умст- Христова не имать,— присовокупляет он,— венного; или же жизнь духовная есть то же, что сей несть Егов (Рим. 8, 9). Вот что значит, по жизнь разумная, управляемая требованиями разумению апостола, жить духом, и вот как ума, в коей и требования вещества не оставлясвойственна должна быть верующим жизнь сия. ются без внимания. Но то ли подлинно значит Верующие! Чувствуем ли мы в себе преискрену апостола - жить духом? Нет! Наученные слонее общение с нами Духа Божия? Или мы вом истины, знаем, что мы не живы, пока Дух дошли до того, что не знаем иначе как по- Божий не оживотворит умерщвленной грехом наслышке, кто есть Дух Святый (ср.: Деян. 19, души нашей, мы мертвы, и все члены души и 2). Если мы никогда не ощущали в себе, сколь тела нашего мертвы, пока не изливается и не благ, сколь близок к нам Господь, то горько нам действует в нас Дух жизни Божественной, понадобно плакать о своем состоянии, ибо мы не сему предаемся ли мы влечению чувства внутощущали жизни своей. Но если мы слишком реннего или водительству разума, конец один — злы к себе самим, оставаясь в нерадении о жизнь греховная или, что согласнее с Писасвоей жизни, то благ к нам Отец Небесный. нием, смерть; потому что и чувство, и разум Не вотще предал Он Сына Своего на смерть сами проникнуты грехом, сами слепы, а слепещ крестную. Он предал Его для того, чтобы мы жислепцу - плохой вожатый. Посему-то Господь ли жизнию Сына Его, чтобы мы приняли Духа 30

Жизни, Духа Животворящего, которого Сын Божественная благодать, после того как про- Божий исходатайствовал у Отца для нас. Он поизводит решительную перемену в душе грешнидает нам сего Духа, тогда как погружаемся мы ка, возбуждая в нем новые мысли, новые чувв воду Крещения; Он укрепляет нас сим Духом, ства и желания, дает ощутить близость свою, когда помазуемся мы таинственным миром. И: после сего как бы предоставляет человека аще кто не родится водою и Духом, — сказала собственным его силам, она извещает его по Истина,— не может внити в царствие Божие временам о своем присутствии в нем, но и (Ин. 3, 5). Мы приемлем сего Духа, когда скрывается от него, дабы новорожденный млаприобщаемся Тела и Крови Христовой. Но, денец укреплялся сам в своих силах, навыкал Боже, милостивый к нам, грешным! И когда сам ходить твердою стопой по стезям запове- Ты не готов подать нам Духа Твоего? Когда дей, ее сила пребывает в нем, и сею только десница Твоя сокращалась, чтобы оставить нас силою он и может действовать, но благодать гладных и жаждущих, без пищи и пития духовожидает от него, чтобы он укреплялся сам в ее ного? «Во сне, в поучении нощном, говорит силе, чтобы он исправлял немощное, исцелял один богомудрый, отверзает Он ухо людей и больное в себе сообщенным ему началом жизни, виденьми страха устрашает, чтобы отвести чело- а это требует, чтобы, обновившись в духе, века от неправды» (ср.: Иов 33, 14—17). духовно и жил. Вот средство, которое премуд- Дух, идеже хощет, дышет, — говорит сама Истирая благость ! Божия подает нам для того, на, — и глас Его слышиши, но не веси, откуда чтобы мы не угасили в себе духа ее: средство приходит и камо идет: тако есть всяк человек • спасительное и вместе легкое, потому что рожденный от Духа (Ин. 3, 8). Итак, отчего же странно, если хорошее дерево приносит плоды многие из нас мало ощущают в себе присутхудые, странно, если обновленное благодатию сердце не творит ни мыслей, ни дел, достойне замечаем в себе действий Святого Духа? Чтобы объяснить себе это, припомним столь часто встречающееся в Писании сравнение души нашей с землею, а благодатного действия Духа — с семенем, бросаемым в землю. Не часто ли бывает, что и небесная роса, и обильный дождь напоят землю, принявшую в себя семя, и однако земля не награждает трудов сеятеля желанными плодами? Отчего же? Оттого, что в той же земле слишком много худых семян, которые, разрастаясь, заглушают семя доброе; или оттого, что земля слишком камениста и не дает семени укорениться в себе. То же бывает и с нами. Ибо, как благодатному семени не оставаться в душе нашей как бы мертвым, когда столько забот, столько сует земных тяготят ее? Как не остаться ему без всякого действия, когда прелести мира, любочестие, корыстолюбие наполняют собою сердце наше или когда мы принимаем семя жизни без глубокого чувства, без внимания должного, оставляя оное на поверхности души? Поэтому мы, будучи возрождены, не ощущаем, чтобы в нас действовало новое начало жизни, жизни Божественной. Впрочем, семя живота вечного неистленно. Оно, если и долго лежит в сердце нашем без действия, может дать плод, когда употребим мы свое внимание к тому. Под сим условием апостол предписывает нам: аще живем духом, духом и да ходим (Гал. 5, 25). Он предлагает нам средство сохранять и плодотворить в себе семя благодатное. Если дух, говорит он, составляет начало жизни нашей внутренней, то и внешняя жизнь должна соответствовать сему внутреннему состоянию; наши отношения к другим, вся наша жизнь должна выражать в себе внутреннюю оную жизнь, наши дела должны быть не делами плоти, а духа. ных его обновления. Жизнь души обнаруживается в действиях, и действиями внешними подкрепляется внутренняя сила ее. По сему • можно упрекать нас в самообольщении, если мы, думая, что живем по внутреннему человеку, ведем себя так, как будто и не знали, что такое жизнь духовная. Если, именуя себя христианами — людьми с чувствами святыми, с желаниями чистыми, мы оказываемся на деле такими, что как будто бы и не знали мы Христа и Христовой благодати, то не унижаем ли мы, не бесчестим ли мы собою христианства? Само по себе понятно, что мир не в праве упрекать тех из нас, которые, приняв на себя иго юродства Христова, представляют столько отступлений от общей жизни нашей. Когда бы он мог видеть между нами только таковых! Но прольем горькие слезы о нашей бедности, много в нас еще такого, что поистине служит в бесчестие имени, которое носим мы; поскорбим от глубины души, что так небрежны мы к сокровищу внутреннему, данному нам. Господи Боже наш! Единый милостивый! Помяни милость Твою, юже соделал еси нам во днех юности нашей, и ради сей милости дай нам видеть несообразность путей наших с Твоею милостию. Не будем столь несправедливы к себе и к благодати Господа нашего! Обратимся к делам своим и испытаем, так ли мы ходим, как благоугодно Богу нашему и Его благодати? Если бы дела наши были плодом обновленной благодатию души нашей, они были бы выражением одной искренней, простосердечной любви к Господу и ближним; ибо плод духовный есть любы (Гал. 5, 22). Ни взглядом непреступной строгости, ни словом жесткой самонадеянности не печалили бы мы близких нам; ибо плод духов- 31

ный есть радость. Смотря на возвышение равного иль низшего, мы не волновались бы помышлениями рвения, зависти и ненависти, ибо плод духовный есть мир. Мы не оскорблялись бы или не теряли бы верности самим себе, когда слабый брат наш наносил бы нам обиду, ибо плод духовный есть долготерпение. Мы снисходили бы к недостаткам подчиненных наибо плод духовный есть благость. Мы были бы сострадательны к скорбям ближних наших, не истязали бы за долги должников наших, ибо плод духовный есть милосердие. Доверчивы, неподозрительны были бы мы насчет искренних наших, ибо плод духовный есть вера. Мы не искали бы председаний в собраниях, не услаждались бы почестями на торжищах и не надмевались бы гордым самодовольством, ибо плод духовный есть кротость и смирение. Мы не отягчали бы сердец наших объядением и пьянством, роскошью и негою, ибо плод духовный есть воздержание. Нечистота, вражды, рвения, ярость, пьянство, безчинны кличи,— по суду апостола,— дела плоти (ср.: Гал. 5, 19,23); посему они не должны быть делами нашими, если мы духом живем и по духу действуем. Сущии по плоти, плотская мудретвуют; а иже по духу, духовная (Рим. 8, 5). Чтобы возбудить к добру ленивую на добро душу нашу, вспомним, что свят и праведен Господь, давший нам благодать Свою. Он спросит нас о талантах Духа, нам вверенных. Он потребует строгого отчета в употреблении даров Его. Или думаем, что мы вечно пренебрегать можем благостию Его? Содрогнемся ожидающей нас участи, нас, оскорбляющих благодать. Кому много дано, с того много взыщется. Нам, верующим во Христа, много дано. Глад, язва, мечь, огонь падали на главу древнего Израиля, когда пренебрегал он земными благословениями Господа. Не убежим и мы от гнева Господня. Он карает нас. Увы, язык грешный, сынове беззаконнии, семя лукавое! Земля ваша пуста, гради ваши огнем пожжени, страна ваша опусте низвращена от людей чуждих (Ис. 1, 4. 7). Так говорил пророк к древнему Израилю! А мы что видим над собой? Суд, но пока временный, а есть Суд, который осудит презрителей благодати на безотрадную вечность. Угодниче Божий! Друже Христов Сергие! Моли о нас Господа Сил, да аще живем, духом и да ходим (Гал. 5, 25). Аминь! Архиепископ ФИЛАРЕТ (Гумилевский; †1866) (Печатается по изд.: Слова, беседы и речи. СПб., 1883, ч. 2, с. 434-439) Византийское богословие Слово в вопросах и ответах Никиты Стифата

1. Какова цель отречения от мира и [всего] любомудрия в душах ревнителей благочестия мирского? через избыток бесстрастия и чистоты. Благодаря — Цель отречения от мира и избежания жиэтому [созерцанию] ум чисто зрит естества и лотейских попечений одна: совлечь с себя ветхого госы сущих, просвещаемый Божественным Дучеловека, истлевающего в обольстительных похом. От Духа он преисполняется мыслями, хотях мира, и облечься в нового человека [Дух внушает ему] расположение всегда, ночью (Еф. 4, 22—24), заметно обновляемого (2 Кор. и днем, совершать восхождения в сердце своем, 4,16) в Жизнь Вечную, в мужа совершенного, в оплодотворяет разум и побуждает его родить. меру полного возраста Христова (Еф. 4,13). Озаряемый светом ведения, ум ясно зрит в себе
2. Каково начало этому? живого Господа, глаголющего о тайнах Царства - Отвращение к миру, отложение житейских Небесного, и постоянно услаждается божественпопечений, отвержение привязанности к сродниным сокрушением. В достигшем столь высоких кам, избежание зла, отсечение греховных деяпределов [преуспеяния] умирает, благодаря соний плоти, умерщвление собственной воли, причастию с Духом, плоть и гибнет смертное любовь к подвигам и трудам добродетели. помышление ее, а Дух живет, действует, глаго-
3. Какова середина добродетельной жизни? лит и приводится в движение. [И он становится - Навык в благе, бездействие уступчивости подобным] живой воде, затопляющей соленое худому, подвиги добродетели, постоянное подморе греха, и реке Божией, наполнившейся вижничество, слезы тяжкого труда, непоколебиводами (ср.: Пс. 64,10) даров [Святого] Духа. мая стойкость молитвы, терпение искушений,
4. В чем отличительная черта совершенства? начатки бесстрастия и преуспеяние в лучшем. — Отличительной чертой совершенства, бла-
5. Каков конец названной жизни? годаря которой познается муж совершенный, в - Конец добродетельной жизни есть созерцание сущих, рождающееся от деятельного Продолжение на с.
6. 32

1992 6 ЖУРНЯЙ МОСКОВСКОЙ Патриархи ИЗДАНИЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ Официальная хроника Главный редактор - председатель Издательского отдела Московского Патриархата МИТРОПОЛИТ ВОЛОКОЛАМСКИЙ И ЮРЬЕВСКИЙ ПИТИРИМ Ответственный секретарьпрофессор К. М. КОМАРОВ Служения Святейшего Патриарха Алексия II Март 1992 года 1 марта Святейший Патриарх Алексий в патриаршем Успенском соборе Московского Кремля совершил Божественную литургию в сослужении архиепископов Оренбургского и Бузулукского Леонтия, Псковского и Великолукского Владимира, Самарского и Сызранского Евсевия и епископа Истринского Арсения. За литургией Святейший Патриарх возвел архиепископов Леонтия и Владимира в сан митрополитов. 8 марта Святейший Патриарх совершил в кафедральном Богоявленском соборе Божественную литургию, а накануне всенощное бдение в сослужении епископов Истринского Арсения и Подольского Виктора. За всенощным бдением в алтаре молился епископ Магаданский и Камчатский Ар- 20 марта, в день празднования иконы Божией Матери «Споручница грешных», Святейший Патриарх совершил в Никольском храме в Хамовниках литургию Преждеосвященных Даров в сослужении епископа Истринского Арсения. За литургией Святейший Патриарх хиротонисал Сергея Князева во диакона. Завершил богослужение соборный молебен перед чудотворным образом Божией Матери. 22 марта Святейший Патриарх совершил в кафедральном Богоявленском соборе Божественную литургию в сослужении митрополитов Крутицкого и Коломенского Ювеналия, Ростовского Новочеркасского Владимира, Псковского и Великолукского Владимира, архиепископа Солнечногорского Сергия и епископов Филиппопольского Нифо- За литургией была совершена хиротония прона (Антиохийский Патриархат), Истринского Арсетодиакона Иоанна Разинькова во священника и ния и Подольского Виктора. За литургией со- Константина Буфеева во диакона. стоялась хиротония архимандрита Павла (По- Вечером в том же соборе Святейший Патриарх номарева) во епископа Зарайского. совершил малую вечерню и чин прощения. В алмарта Святейший Патриарх совершил таре молились епископы Истринский Арсений и Преображенском храме в Переделкино литургию Подольский Виктор. Преждеосвященных Даров в сослужении епископа 9 марта Святейший Патриарх в кафедральном Истринского Арсения. За литургией была соверше- Богоявленском соборе совершил великое повечерие на хиротония Андрея Горячева во диакона. с чтением канона святителя Андрея Критского. 29 марта Святейший Патриарх совершил в ка- В алтаре молился епископ Истринский Арсений. федральном Богоявленском соборе литургию 10 марта Святейший Патриарх в Троице-Сергие- Преждеосвященных Даров, а накануне — вечернее вой Лавре совершил великое повечерие с чтением богослужение в сослужении епископов Истринканона святителя Андрея Критского. ского Арсения, Подольского Виктора, Магаданско- 11 марта Святейший Патриарх совершил в каго и Камчатского Аркадия. За литургией Свяфедральном Богоявленском соборе литургию Прежтейший Патриарх хиротонисал Тимофея Гонтаря деосвященных даров в сослужении епископа Иство священника и. Федора Бородина во диакона. ринского Арсения. 30 марта Святейший Патриарх совершил ли- 12 марта Святейший Патриарх совершил великое тургию Преждеосвященных Даров в Тихвинском повечерие с чтением канона святителя Андрея храме в Алексеевском в сослужении епископа Критского в храме в честь иконы Божией Матери Истринского Арсения. За литургией Святейший «Всех Скорбящих Радосте», что на Ордынке. Патриарх хиротонисал Александра Лаврина во В алтаре молился епископ Истринский Арсений. диакона. -І- 3 Ж-л Моск. Патриархии Nº 6

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви С 31 марта по 5 апреля 1992 года в Свято- Даниловом монастыре в Москве проходил Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. В соответствии с «Уставом об управлении Русской Православной Церкви», принятым Поместным Собором 8 июня 1988 года, Архиерейский Собор составляют все епархиальные, а также викарные, возглавляющие синодальные учреждения и Духовные школы архиереи. Архиерейский Собор обладает полнотой законодательной власти, исполнительной и судебной деятельности в период между Поместными Соборами Церкви. Архиерейский Собор созывается по мере надобности, не реже одного раза в два года. Архиерейский Собор подотчетен Поместному Собору. Окончательное утверждение постановлений Архиерейского Собора, которые вступают в силу с момента их принятия, а также их отмена или изменение осуществляются только Поместным Собором. Архиерейский Собор открылся 31 марта молебном в Троцком соборе Свято-Данилова монастыря. молебна в конференц-зале гостиничного комплекса «Даниловский» Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II открыл заседание Собора. Собор принял повестку дня, программу, избрал секретаря Собора - митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира, управляющего делами Московской Патриархии, и председателя редакционной комиссии — митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, по представлению которого позднее была назначена эта комиссия. Дневное заседание Архиерейского Собора началось с доклада председателя Комиссии по канонизации святых митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. Участники Собора приняли Деяние о канонизации родителей Преподобного Сергия Радонежского: схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, а также Деяние о канонизации новомучеников: митрополита Киевского и Галицкого Владимира (Богоявленского; 1848—1918), митрополита Петроградского и Гдовского Вениамина (Казанского; 1873—1922) и с ним убиенных архимандрита Сергия (Шеина; 1866—1922), Юрия Новицкого (1882-1922) и Иоанна Ковшарова (1878—1922); Великой княгини Елизаветы (1864-1918) и инокини Варвары (t 1918). В представленный на Собор проект Деяния по канонизации новомучеников был добавлен пункт о поручении «Синодальной комиссии по канонизации святых при изучении подвига новомучеников российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной царской семыш. Богослужебный чин прославления святых был совершен за Божественной литургией в Успенском патриаршем соборе Московского Кремля 4 апреля 1992 года. Литургию совершили Святейший Патриарх Алексий и сонм архипастырей. С 1 по 4 апреля Собор обсуждал ходатайство украинских архиереев во главе с митрополитом Киевским и всея Украины Филаретом о полной самостоятельности, форма которой во Вселенской Православной Церкви называется автокефалией, а также некоторые другие связанные с этим вопросы. В ходе обсуждения сложных внутренних проблем Украинской Церкви митрополит Киевский и всея Украины Филарет, движимый заботой о единстве вверенной ему паствы, заявил участникам Собора о сложении с себя функций Предстоятеля Украинской Православной Церкви. Формальное заявление об этом он подаст созываемому им без промедления в Киеве Архиерейскому Собору Украинской Православной Церкви. 4-5 апреля на Соборе обсуждался третий вопрос повестки дня — о жизни Церкви в современном обществе. Собором был отмечен бездоказательный и тенденциозный характер многочисленных выступлений в средствах массовой информации, в которых священнослужители и миряне обвиняются в антицерковной деятельности, совершенной в контакте с органами государственного управления, в том числе со спецслужбами. Не располагая подлинными документами, доказывающими факты нанесения вреда Церкви или личности, Церковь, ответственная перед Богом за судьбу каждого человека, не может ни принять, ни отвергнуть обвинений в адрес конкретных лиц. Для проведения объективного изучения проблемы Собор создал комиссию под председательством епископа Костромского и Галичского Александра. Архиерейский Собор завершился после полуночи 5 апреля 1992 года. В Архиерейском Соборе участвовали 97 архиереев. Право решающего голоса имели 88. Из общего числа архиереев Украинской Православной Церкви (21 архиерей) участвовали 20, из них правом решающего голоса обладали 18. Собором были приняты следующие документы: Деяния о канонизации новых святых Русской Православной Церкви. Определение по вопросу автокефалии Украинской Православной Церкви. Послание к пастырям и пастве православной Украины. Обращение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор также поручил председателю Собора — Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II направить ответное письмо Президенту Украины Л. М. Кравчуку. 5 апреля Преосвященные архиереи, участники Собора, во главе со Святейшим Патриархом совершили торжественное перенесение недавно обретенных святых мощей святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, из Малого собора в Большой собор Донского монастыря, где мощи святителя Тихона будут находиться постоянно для почитания верующими. После молебна и крестного хода Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий / в сослужении собора архиереев совершил Божественную литургию. 6 апреля в конференц-зале гостиничного комплекса «Даниловский» итогам Собора, в которой приняли участие митрополиты Кругицкий и Коломенский Ювеналий, Ростовский и Новочеркасский Владимир, Волоколамский и Юрьевский Питирим, архиепископ Солнечногорский Сергий, епископы Костромской и Галичский Александр, Подольский Виктор. Митрополит Ювеналий сделал сообщение о деяниях Архиерейского Собора, после чего Преосвященные архиереи ответили на вопросы многочисленных корреспондентов. —1І-

Молебен в Троицком соборе Свято-Данилова монастыря , в день открытия Архиерейского Собора 31 марта 1992 года Молитва перед открытием Собора

Слово Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ ІІ на открытии Архиерейского Собора Русской Православной • Церкви 31 марта 1992 года, Свято-Данилов монастырь, Москва Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе... да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми (1 Пет. 5, 10) Возлюбленные о Господе архипастыри, дорогие собратья и сослужители! Прошло полтора года со времени нашего предыдущего Собора. Не такой большой период. Но его оказалось достаточно для радикальных изменений в жизни нашего государства и общества, изменений, какие еще долгое время будут оказывать сильное и многообразное влияние на жизнь нашей Поместной Православной Церкви. На территории, составлявшей Советский Союз, возникли суверенные государства, каждое из которых имеет свою историю и традиции, свое видение ближайшего и долгосрочного будущего. В каждом из этих государств осуществляет свое свидетельство и служение наша Святая Церковь. Разумеется, части нашей Церкви в каждом из суверенных государств оказываются в специфических условиях данной страны, что, естественно, в определенной степени не может не отразиться на их повседневной жизни. Но вместе с тем создавшееся положение никоим образом не должно отражаться на прочности единства нашей Поместной Православной Церкви, ибо в принципе территория той или иной Поместной Церкви совсем не обязательно должна соответствовать территории того или иного, но одного государства. При этом речь не идет о церковной диаспоре. На протяжении двухтысячелетней истории Православия достаточно примеров, когда территория Поместной Церкви простиралась далеко за пределы одного государства. Так или иначе, но мы должны быть готовы к решению совершенно новых задач, которые будут возникать перед нами, совершая свой путь в терпении, и тогда, по обетованию апостола Павла, Бог дарует нам единомыслие (Рим. 15, 5). Наш Собор, возлюбленные, впервые проходит в конференц-зале при Свято-Даниловом монастыре. Завершением строительства церковной гостиницы и необходимых помещений для проведения конференций подходит к концу многолетний процесс создания духовно-административного центра нашей Церкви, которого она была лишена многие десятилетия. Отмечая это событие, я мысленно обращаюсь к памятному для всех нас празднованию тысячелетия Крещения Руси, ибо именно здесь, в древнейшей Московской обители, совместным совершением Божественной литургии архипастыри и пастыри братских Поместных Православных Церквей засвидетельствовали спасительное единство Святого Православия и вознесли благодарственные молитвы Великому Пастыреначальнику нашему, Господу Иисусу Христу, за щедрое исполнение Божественными дарами нашей Церкви, за придание немощным служителям ее и верной пастве силы твердой верой противостоять (1 Пет. 5, 9) врагу, сеющему плевелы (Мф. 13, 39), дабы истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4, 15-16). Дань глубокого почитания нашей Русской Православной Церкви, прошедшей в XX столетии через горнило великих испытаний, из которых вывел ее Господь Бог наш (Втор. 7, 19), и не ослабившей силу своего свидетельства и служения, мы помним, была принесена нам поистине всем христианским миром. Все это, убежден, обязывает нас стойко держаться заветов наших великих предшественников, как зеницу ока, блюсти единство Церкви, с кротостью и благоговением давать вопрошающему отчет о своем уповании (1 Пет. 3, 15), неле- -IV -

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на Архиерейском Соборе ностно продолжать служение домостроительству Божию (Кол. 1, 25), озарять светом Христовой истины окружающий нас мир и не оскудевать в излиянии в этот мир спасительных христианских добродетелей. Священный Синод в своем заседании 18 и 19 февраля 1992 года определил, как вы знаете, повестку дня нашего настоящего Архиерейского Собора. Первым вопросом явится рассмотрение доклада Комиссии Священного Синода —V-

по канонизации святых о прославлении в лике угодников Божиих новомучеников Российских, среди которых одним из первых был митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский; + 25 января 1918 года); далее - митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Казанский; † 13 августа 1922 года) и иже с ним пострадавшие; Великая княгиня Елизавета Федоровна и инокиня Варвара († после 18 июля 1918 года), а также родителей Преподобного Сергия Радонежского - схимонаха Кирилла и схимонахини Марии. Мученики за веру Христову с особой любовью изначала почитались Церковью. Их жертва в свидетельство веры и любви была тем добрым семенем, о котором говорил в своей притче Христос (Мф. 13, 24—30; 36—39). Мы ныне лишь прикасаемся к сонму мучеников, страстотерпцев, исповедников, предстоящих пред Престолом Божиим и молящихся за наш многострадальный народ, за нашу возлюбленную Отчизну. Нам предстоит длительный и во многом мучительный, но духовно вдохновляющий процесс возвещания не только чадам нашей Святой Церкви, но и всей Полноте Православия имен мучеников Христовых, пролитием крови своей давших миру наивысшее свидетельство веры и любви. Поистине, дивен Бог во святых Своих! Православной Церкви к Патриарху Московскому и всея Руси и всем архиереям 1991 года, содержащих прошение о даровании ей «полной канонической самостоятельности». Эти документы были направлены для изучения каждому Преосвященному - участнику настоящего Собора, равно как высланы и Обращение митрополита Киевкого и всея Украины: Филарета и епископата Украинской Православной Церкви к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию и Священному Синоду Русской Православной Церкви от января сего года и ответное Послание Патриарха и Священного Синода от 19 февраля сего года. Перед нами стоит серьезнейший вопрос. От того, как он будет решен, зависит будущее и Украинской Православной Церкви, и нашей Церкви в целом. В этом заключается та высокая мера ответственности каждого из нас перед Церковью и историей. Ныне мы слышим голоса как сторонников, так и противников автокефалии, призывающие дать «бой» на Архиерейском Соборе по этому вопросу. Но разве Собору приличествует стать полем сражения? Разве в основу наших позиций могут быть положены амбициозные, политические или иные, чуждые Церкви основы? Разве для нас допустимо руководствоваться целями, далекими от подлинных интересов Православной Церкви? Разве соборные решения не должны учитывать мнение всего народа Божия? Разве эти решения принимаются не изволением Духа Святого? Мы все являемся преданными сынами Святой Православной Церкви, ее смиренными служителями. На каждом из нас лежит великая ответственность за принятие такого решения, какое подлинно служило бы во благо Украинской Православной Цери, се Руско Православной Церви и Полоты Православия. При этом нам следует памятовать, что нормальное становление автокефального бытия части какой-либо Православной Церкви происходит в результате определенного процесса, протекающего как внутри всей этой Церкви, так и в семье Поместных Православных Церквей. Вспомним обжигающие сердце слова святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, «пусть погибнет мое имя в истории, только бы Церкви была польза». Эти слова святителя Тихона должны быть руководящими в нашей деятельности и в нашем служении всегда, этим принципом мы должны руководствоваться при обсуждении всех вопросов, которые будут предметом обсуждения на нашем Освященном Соборе. Иного подхода нет и быть не может. многом болезненный и исключительно важный вопрос. После более чем семидесяти лет всеобъемлющего ограничения Русской Православной Церкви, как и других Церквей и религиозных объединений в нашей стране, в осуществлении ею евангелизации и пастырского попечения и насильственного отстранения Церкви от милосердного и благотворительного служения, запрещения создания православных братств и сестричеств, православных молодежных движе- -VI-

ний и всех других форм религиозной деятельности наша Церковь переживает в настоящее время трудный, но вдохновляющий процесс восстановления своего традиционного служения народу Божию. Перед Церковью ныне стоит задача чрезвычайной важности — способствовать духовному возрождению православных по своим истокам народов, возвращению отторгнутых поколений в ее спасительное лоно. От успеха этой миссии во многом зависит будущее наших стран и народов, их место в семье наций, равно как и содержание нового образа жизни соотечественнас очевидно, что решение этой задачи утяжеляется происходящими в обществе негативными процессами, разрушительно влияющими на духовную и телесную природу человека: продолжающийся рост алкоголизма и наркомании, углубляющаяся половая распущенность и, как ее следствие, ослабление семейных уз, ускоряющееся возрастание преступности. Духовному помрачению и в итоге разрушению целостности личности способствуют проникающие в наше общество, главным образом с Востока, и имеющие тенденцию к развитию теософские течения и секты мистического характера. Это далеко не полный перечень проблем, в решении которых призвана самой миссией своей участвовать наша Церковь. Однако на этом пути, равно как и во всех остальных сферах служения и свидетельства Церкви, мы встречаемся с явлениями, создаваемыми в большой степени извне и ставящими, как можно полагать, своей целью отторжение от Церкви народа Божия, создание к ней неприязни и даже озлобления в обществе, стремление к ее ослаблению и расколу. Некоторые средства массовой информации, ряд журналистов, общественных деятелей и даже священнослужителей участвуют в этой неблаговидной кампании. Происходит беззастенчивая клевета на Церковь, очерняются представители епископата и клира; нашей «погрязшей в грехах» Церкви противопоставляются в качестве духовного эталона Русская Зарубежная Церковь и так называемая катакомбная Церковь. Происходит недостойное обыгрывание имущественного вопроса. Справедливое стремление Русской Православной Церкви к возвращению отобранных у нас в послереволюционный период храмов и другого недвижимого имущества с тем, чтобы они могли вновь служить по своему прямому назначению, объявляется «неоправданной претензией», и наша Церковь называется «феодалом», стремящимся к обогащению! Искусственно углубляется конфликт, создаваемый между некоторыми музеями и Церковью. Речь идет о тех музеях, которые до сих пор обладают храмами и монастырями, имеющими в истории Церкви и ее спасительной МИССИИ особое духовное значение, • и всячески тормозящими их возвращение Церкви, несмотря на наши постоянные предложения о последующем сотрудничестве с музеями по сохранению и использованию этих выдающихся архитектурных сооружений. В целях восстановления против нашей Церкви неправославных конфессий пущен в ход вымысел о нашей «нетерпимости» к ним и стремление «выжить» их с нашей канонической территории. Говоря о нападках на нашу Святую Церковь и ее служителей, мы должны быть самокритичны, давая себе полный отчет в том, достаточно ли жертвенно наше служение, насколько свято и честно выполняем мы свой долг перед Богом, Его Святой Церковью и своей совестью. Каждый из нас является пастырем Святой Церкви. Идем ли мы к пастве или ждем, что она придет к нам? Какой пример мы даем пастве своей жизнью, своей ревностью о славе Божией и спасении ближних? Вы знаете, что Священный Синод принял 22 октября 1991 года Обращение к работникам средств массовой информации. Характерно, что текст этот был ими в основ- Все это не может остаться вне нашего внимания и нуждается в размышлениях на Соборе и последующих серьезных действиях с нашей стороны. Возлюбленные, на нас, преемниках апостолов, служителях Христовых и домостроителях Таин Божиих (1 Кор. 4, 1), возложено право править всей полнотой жизни Русской Православной Церкви. Перед нами большой, напряженный и необходимый для Церкви труд, результаты которого ожидает весь наш народ Божий. С молитвой, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 2—3), приступим к соборному обсуждению и решению вопросов повестки дня. И да поможет нам Всемилостивый Господь! Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа да пребывают со всеми нами!

Деяние Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви о канонизации преподобных схимонаха КИРИЛЛА и схимонахини МАРИИ, родителей Преподобного Сергия, игумена Радонежского, Чудотворца Свято-Данилов монастырь, 31 марта — 4 апреля 1992 года Во имя Отца и Сына и Святого Духа! преподобных схимонаха Кирилла и схимонахини В сей знаменательный год, когда вся Полнота Русской Церкви празднует 600-летие со времени преставления Марии. 8. Сообщить сии имена Предстоятелям братских великого подвижника, Преподобного Сергия, игумена Поместных Церквей для включения их СвОИ Радонежского, Чудотворца, Освященный Архиерейский святцы. Собор Русской Православной Церкви, молитвенно вспоминая его благочестивых родителей, преподобных схи- Молитвами и предстательством новопрославленных российских святых преподобных схимонаха Кирилла монаха Кирилла и схимонахиню Марию, через которых, и схимонахини Марии да ниспошлет Всемилостивый по словам блаженного Епифания Премудрого, «дарован был Сергий Богом многим людям для блага, для спасе- Господь благословение всем с верою и любовью притекающим к их небесному заступничеству. ния и для пользы, и потому не пристало такому младенцу от неправедных родиться родителей», исследовав В четырех верстах от Ростова Великого находилось их житие и подвиги и отметив следующие их добропоместье знатных ростовских бояр Кирилла и Марии детели: (вторая половина XIII века - 1339 год). До нашего времени дошло очень мало сведений о жизни благочестиправедность жития во исполнение заповедей Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; вой четы, но дарованный им сын — Преподобный Сергий, игумен Радонежский, — лучше всяких похвал показаботу о воспитании своих чад в духе Православия, зал «доброту благословенного древа». плодом чего и стал великий, светильник земли Русской Преподобный Сергий; Боярин Кирилл состоял на службе у ростовских князей, владел достаточным по своему положению состоячудотворения, бывшие по молитвам преподобных; непрекращающееся народное почитание, - нием, но, живя в деревне, не пренебрегал и обычными сельскими трудами. Жестокий голод и монголо-татарс благоговением и любовью ОПРЕДЕЛЯЕТ: ское нашествие довели ростовского боярина до нищеты.

1. Причислить к лику святых угодников Божиих для Возможно, что своевольные московские наместники, расобщецерковного почитания местночтимых Радонежпоряжавшиеся в Ростове, приказали ему удалиться из ских — преподобных схимонаха Кирилла и схимонахиню города, и тогда семейство поселилось в селе Радонеж Марию. близ церкви Рождества Христова.
2. Честные их останки, покоящиеся в Покровском Кирилл и Мария были людьми добрыми и богоугодхраме Хотькова монастыря, считать святыми мощаными: помогали бедным и больным, принимали странми и воздавать им достодолжное церковное поклоников. Тому же они научили своих детей - Стефана, нение. Варфоломея и Петра. Когда Варфоломей (будущий игу-
3. Празднование церковной памяти преподобных устамен Радонежский) попросил у родителей благословеновить в следующие дни по Юлианскому календарю: ния на иноческую жизнь, родители уговорили сына по- 28 сентября, 18 января и б июля, в день празднования служить им в старости и испытать твердость его наме- Собора Радонежских святых. рения. Сын согласился, чтобы не ослушаться и сохра-
4. Службу сим преподобным составить особую, а до нить родительское благословение. времени составления таковой, после сего дня прославления памяти их, отправлять общую - преподобным.
5. Писать преподобным схимонаху Кириллу и схимо- Со временем дух иночества сообщился от сына и родителям. По обычаю тех времен, благочестивые супрунахине Марии честные их иконы для поклонения и честги, вырастив детей и состарившись, принимали иночевования, согласно правилам Седьмого Вселенского Соский постриг и уходили в монастырь, чтобы провести бора. остаток своей земной жизни в подвиге покаяния и мо-
6. Напечатать принятое настоящим Собором житие литвы. Бояре Кирилл и Мария приняли иноческий поих для назидания и наставления в благочестии Чад стриг и поселились в Хотьковом монастыре, что в трех - церковных. верстах от Радонежа. Но недолго потрудились бояре-
7. От лица Освященного Собора объявить пастве о сей схимники в иноческом звании: не позже 1339 года благой и благодатной радости прославления во святых они с миром отошли ко Господу. —VIII-

Деяние Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви о канонизации митрополита Киевского и Галицкого Владимира (Богоявленского; 1848-1918), митрополита Петроградского и Гдовского Вениамина (Казанского; 1873—1922) и иже с ним убиенных архимандрита Сергия (Шеина; 1866-1922), Юрия Новицкого (1882-1922) и Иоанна Ковшарова (1878-1922), Великой княгини Елизаветы (1864-1918) и инокини Варвары (1918) Свято-Данилов монастырь, 31 марта — 4 апреля 1992 года Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Свидетельство даже до смерти истины Христовой в Церкви Божией именуется мученичеством, и Сам Христос, Свидетель верный (Откр. 1, 5), на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине (Ин. 18, 37) и чтобы в крестных страданиях отдать жизнь Свою для искупления многих. По слову апостола, мы искуплены драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1 Пет. 1, 19). Свидетельство христиан есть прославление Бога и в жизни и в умирании: живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем (Рим. 14, 8). Попущением Божиим в наш век было воздвигнуто на Руси гонение на Церковь Христову. И вновь, как в древние века, свидетельствуя о победе Христовой, пролилась кровь мучеников. Святой Патриарх Всероссийский Тихон, взирая на испытания, постигшие его паству, мужественно призвал ее разделить с ним чашу страданий: «Если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою. Если нужна искупительная жертва, нужна смерть невинных овец стада Христова, — благословляю верных рабов Господа Иисуса Христа на муки и смерть за Него». Невозможно поименно исчислить всех новомучеников Церкви Российской XX века, однако мы выражаем упование, что предлагаемая канонизация первых свидетелей Истины, мученически изливших кровь свою за я занимаю в Православной Церкви. Я не знаю, что вы мне объявите в вашем приговоре — жизнь или смерть, — но что бы вы в нем ни провозгласили, я с одинаковым благоговением обращу очи свои горе, возложу на себя крестное знамение и скажу: «Слава Тебе, Господи Боже, за все». Убиенные вместе с митрополитом Вениамином архимандрит Сергий и чада церковные Юрий Новицкий и Иоанн Ковшаров, как верные соратники его, пошли на заклание с архипастырем своим. Великая княгиня Елизавета, основательница Марфо- Мариинской обители в Москве, посвятила свою благочестивую христианскую жизнь благотворительности, помощи бедным и больным. Вместе со своей келейницей инокиней Варварой она приняла мученический венец в день Преподобного Сергия Радонежского — 5 июля (старого стиля) 1918 года. Освященный Собор, рассмотрев подвиг сих и удостоверившись в их страданиях как мученичестве за Христа, единомысленно определяет:

1. Митрополита . Киевского Владимира, убиенного в Киеве гонителями Церкви 25 января (старого стиля) 1918 года, митрополита Петроградского Вениамина и иже с ним: архимандрита Сергия, Юрия и Иоанна, пострадавших в Петрограде 31 июля старого стиля 1922 года, Великую княгиню Елизавету и инокиню Варвару, убиенных близ Алапаевска 5 июля старого стиля 1918 года, - причислить к лику святых мучеников и святых муче- Христа, явится началом дальнейшего процесса общецерковного прославления многих исповедников право-
2. Честные их останки, у коих такие обретаются, славной веры в нашей Церкви. считать святыми мощами. Первым священномучеником в архиерейском сане в но-
3. Службы сим новомученикам Российским составить вую эпоху гонений стал митрополит Киевский и Галиц- особые, а до времени составления таковых, после сего кий Владимир (Богоявленский). Он с духовным велидня прославления памяти их - отправлять общие по чием и евангельской простотой утвердил в своем архичину мученическому. пастырском служении замечательное единство правед-с
4. Память им праздновать: священномученику митроной жизни и мученической кончины, свидетельствуя политу Владимиру 25 января; священномученикам мито вере Христовой даже до смерти (Откр. 12, 11). Свое рополиту Вениамину, архимандриту Сергию и мучениземное служение Богу и Церкви он завершил 25 января кам Юрию и Иоанну 31 июля; преподобномученицам 1918 года в граде Киеве — колыбели христианства на Великой княгине Елизавете и инокине Варваре 5 июля Руси, взойдя здесь на свою Голгофу. по Юлианскому календарю. Другой архипастырь и вдохновенный молитвенник —
5. Установить празднование Собора новомучеников митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Каи исповедников Российских 25 января (по старому стизанский) духовно окормлял верных чад своих в то время, лю, в случае совпадения сего числа с воскресным днем) когда внешние гонения и внутренние расколы грозили или в ближайший воскресный день после оного. В сей поколебать Церковь Христову. Перед лицом ожидавшей Собор включить имена святых: Тихона, Патриарха Всеего смерти он произнес: «Я верный сын своего народа, российского, Владимира, митрополита Киевского, Вениая люблю и всегда любил его. Я жизнь ему свою отдал, мина, митрополита Петроградского, и иже с ним архии я счастлив тем, что простой народ платил мне тою же мандрита Сергия, Юрия и Иоанна, " Великой княгини любовью, и он же поставил меня на то место, которое Елизаветы и инокини Варвары, а впоследствии — всех -ІХ-

вновь канонизуемых новомучеников и исповедников Рос- местных Православных Церквей для включения в свои сийских. Службу им править общую мученикам до со- и ставления и принятия особой, внеся затем соответст- 10. Поручить Синодальной комиссии по канонизации вующие дополнения и в Службу всем святым, в земле святых при изучении подвига новомучеников Российских Российской просиявшим. начать исследования материалов, связанных с мученической кончиной царской семьи. 11. Образовать во всех епархиях Русской Православ- Вселенского Собора. 7. Напечатать жития их, а также творения святых ной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии. честии чад церковных. Предстательством и молитвами прославленных новомучеников Российских да укрепит Господь веру нашу гой и благодатной радости прославления сих новомучеи паствы церковной, Честною Его Кровию искупленной, ников пастве всероссийской. и да будет чадам Церкви кровь новомучеников сих 9. Сообщить имена их Предстоятелям братских По- семенем веры, произрастающим в Жизнь Вечную. Из жизнеописаний святых новомучеников Митрополит Киевский ВЛАДИМИР (Богоявленский) Василий Никифорович Богоявленский родился 1 января 1848 года в Тамбовской губернии в семье священника. По окончании Духовных школ преподавал в Тамбовской Духовной Семинарии и служил приходским священником. В 1886 году, после смерти жены и ребенка, молодой священник поступил в Козловский монастырь и принял иноческий постриг с именем Владимир. В том же году он был хиротонисан во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии, а через пять лет, в разгар эпидемии холеры и неурожая, возглавил Самарскую кафедру. В проповедях и воззваниях Владыка Владимир призывал духовенство и мирян по- МоЧЬ нуждающимся и часто сам служил молебны об избавлении от бедствий. С 1892 года, в течение шести лет, Преосвященный Владимир управлял Грузинским Экзархатом, особо заботясь о духовном просвещении разноплеменного православного населения Кавказа, открывая новые храмы, церковноприходские школы. В 1898 году Владыка Владимир назначен на Московскую кафедру. На протяжении пятнадцати лет управления Московской епархией Преосвященный Владимир, теперь уже митрополит, основной задачей считал оживление пастырской деятельности, поддерживал пастырейдуховников, старцев Троице-Сергиевой Лавры. При содействии Владыки Владимира в Москве были открыты общеобразовательные чтения для фабрично-заводских рабочих, в программу которых вошли и лекции богословского содержания. Владыка Владимир был духовным руководителем Великой КНЯГИНИ В 1912 году Высокопреосвященный Владимир назначен митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским. Три года управления столичной епархией оказались очень сложными. За открытую неприязнь к Распутину митрополит впал в немилость и в 1915 году переведен на Киевскую кафедру. Октябрьский переворот произвел нестроения в церковной жизни на Украине. Выступая против создания независимой украинской Церкви, митрополит Владимир призывал пастырей и мирян избегать вражды. В январе 1918 года, когда гражданская война пришла в Киев, митрополит и во время обстрелов продолжал совершать богослужения. Вечером 25 января, когда Киев заняли красные, пятеро вооруженных людей пришли в Лавру, вывели митрополита за ее стены и расстреляли. Помолившись, Владыка благословил убийц и принял мученическую смерть. На место кончины вскоре стали собираться богомольцы. Мученическая гибель митрополита Владимира открыла новую страницу в истории русской святости: ею начался длительный период гонений, во время которых тысячи архипастырей, пастырей и мирян Русской Православной Церкви приняли мученический венец. Митрополит Петроградский ВЕНИАМИН (Казанский) Василий Павлович Казанский родился в 1874 году в семье сельского священника Олонецкой губернии. Закончил Петрозаводскую Духовную Семинарию и Санкт-Петербургскую Духовную Академию. В 1895 году принял монашество с именем Вениамин. С 1897 по 1910 работал преподавателем в духовных учебных заведениях, ректором Самарской, а затем Санкт-Петербургской Духовной Семинарии, 23 января 1910 года он был наречен во епископа Гдовского. Святительский сан Владыка Вениамин воспринял как обязанность подвига и апостольской проповеди: его часто видели в храмах и на рабочих окраинах, где он при большом стечении народа служил молебны. Весной 1917 года епархиальный съезд избрал на вакантную Петроградскую митрополичью кафедру -Х Владыку Вениамина. Главной своей задачей он считал обустройство приходской жизни и освобождение Церкви от политических пут, от которых она в прошлом часто страдала. В 1921 году митрополит Вениамин был сторонником передачи церковных ценностей голодающим, но под строгим контролем духовенства и верующих. Из высшего священноначалия он занимал наиболее терпи-

мую позицию по отношению к большевистскому правительству, но тем не менее его непримиримость к обновленцам, узурпировавшим управление Церковью, привела в конце концов к аресту Владыки Вениамина 29 мая 1922 года. буждения верующих против советской власти. Несмотря на то, что сотни тысяч петроградцев приходили ежедневно выразить любовь и поддержку своему Владыке, суд приговорил митрополита Вениамина вместе с архимандритом Сергием, мирянами Ю. П. Новицким И. М. Ковшаровым к расстрелу. В ночь с 12 на 13 августа 1922 года приговор приведен в исполнение. Великая княгиня Елизавета. Федоровна, дочь великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV. родилась в 1864 году. Выходя замуж за Великого князя Сергея Александровича, княгиня выказала желание перейти из протестантской веры в Православие, что и состоялось 13 апреля 1891 года, несмотря на возражения отца и родственников. С первых дней замужества Великая княгиня Елизавета стала творить дела милосердия и благотворительности. Во время русско-японской войны организовала несколько санитарных поездов, госпиталь для приема раненых. 18 февраля 1905 года Великий князь Сергей Александрович был убит террористом-эсером И. Каляевым. Елизавета. Федоровна стойко Великая княгиня ЕЛИЗАВЕТА перенесла смерть мужа, через два дня после убийства посетив Каляева в тюрьме и призвав его к покаянию. Она подала просьбу Государю о помиловании террориста и всю жизнь молилась о спасении его души. После смерти мужа Елизавета Федоровна решила посвятить себя Господу. Продав имевшиеся у нее произведения искусства и большую часть драгоценностей, она создала в Москве обитель милосердия, назвав ее Марфо-Мариинской. Весной 1918 года Елизавету. Федоровну арестовали большевики и вместе с двумя монахинями Екатериной и Варварой увезли в Алапаевск. Сестру Екатерину потом освободили, а Варвара добилась, чтобы ее оставили при Великой княгине. Варвара была одной из первых сестер Марфо-Мариинской обители. Она и мученическую кончину приняла вместе Великой княгиней в возрасте 35 В ночь на 18 июля 1918 года Елизавету. Федоровну и некоторых других членов дома Романовых сбросили в одну из шахт рудника под Алапаевском и забросали гранатами. Их останки были извлечены в октябре 1918 года, при этом из шахты слышалось пение молитв. Тело Елизаветы. Федоровны нашли целым и не подвергнутым тлению. Останки Великой княгини и инокини Варвары были вывезены из России и доставлены в Иерусалим, где и погребены под сводами храма святой равноапостольной Марии Магдалины. Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Было внимательно рассмотрено положение в Украинимел суждение об обращении епископата Украинской ской Православной Церкви, сложившееся после предо- Православной Церкви по поводу дарования ей автокеставления ей в октябре 1990 года Архиерейским Собофалии. ром Русской Православной Церкви самостоятельности В ходе свободной и продолжительной братской дискуси независимости в управлении. Архиерейский Собор сии были внимательно выслушаны выступления еписковынужден констатировать, что внутрицерковная и межпов Украинской Православной Церкви, которые засвиконфессиональная ситуация на Украине с тех пор не детельствовали неоднозначное отношение к автокефапретерпела существенных положительных изменений, но лии клира и верующих Украины. Если в западных епаргрозит новыми тягостными разделениями, могущими хиях Украинской Православной Церкви идея автокефаиметь самые тяжелые последствия для судеб Украинлии воспринимается положительно, то в остальных она ской Православной Церкви. отвергается большинством верующего народа и духо- Учитывая все это, Архиерейский Собор постановил: венства. Активное участие в обсуждении приняли архиереи,

1. Дабы иметь подлинное выражение воли полноты Украинской Православной Церкви, иметь суждение о дапроходящие свое служение во всех независимых государствах, входивших в состав СССР, и из-за рубежа. ровании Украинской Православной Церкви полной канонической независимости на очередном Поместном Со- Было выражено единодушное мнение, что единство наборе Русской Православной Церкви. шей Святой Православной Церкви в нынешних трудных условиях исторического бытия является залогом сохра-
2. Обратиться с Посланием ко всем православным нения внутрицерковного мира и важным фактором У краины. преодоления возникающего межнационального отчужде-
3. Архиерейский Собор принял к сведению заявление ния и вражды. -Единство и мир внутри Церкви есть Преосвященного . Филарета, митрополита Киевского также непременное условие успеха ее пастырского слу- и всея Украины, о том, что во имя мира церковного жения, через которое она несет современному человеку он подаст прошение на предстоящем Архиерейском Совесть о спасении. боре Украинской Православной Церкви об освобождении -ХІ-

его от обязанностей предстоятеля Украинской Православной Церкви. Архиерейский Собор с пониманием отнесся к позиции Преосвященного митрополита. Филарета, выразив ему признательность за многолетние архипастырские труды на Киевской кафедре, благословил нести епископское служение на другой кафедре Украинской Православной Церкви. Патриарх Московский и Всея Руси АЛЕКСИЙ 11 Участники Архиерейского Собора Послание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви пастырям и пастве Православной Украины Возлюбленные отцы, братья и сестры, благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1, 2). Архиерейский Собор обращается к вам с разъяснением своего единодушного взгляда на вопрос о предоставлении полной канонической независимости Украинской Православной Церкви. Свободная и всеобъемлющая дискуссия, развернувшаяся на Соборе, показала, что большинство духовенства и верующих во многих украинских епархиях не приемлет идеи автокефалии, в то время как в западных областях Украины она большинством поддерживается. Мы понимаем настроения и тех и других, искренне желая, чтобы полнота церковная вынесла на сей счет свое решение на очередном Поместном Соборе Русской Православной Церкви. Одновременно мы пастырски предостерегаем вас, отцы, братья и сестры: не позволяйте греху озлобления, недопустимому в обществе верующих, входить в сердца ваши всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас, но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4, 31—32). Едиными устами и единым сердцем говорим: пусть воля православного народа Украины в отношении полной через мирное, взвешенное, компетентное и по-христиански благочестивое обсуждение этого вопроса, без насилия, экстремизма и политического давления. Законный канонический порядок предоставления автокефалии предполагает принятие соответствующего решения на Поместном Соборе в согласии со всеми Поместными Православными Церквами. Не приведи Господь, чтобы обсуждение проблемы украинской автокефалии создало в Церкви Божией еще один раскол, привело к каноническому хаосу. Слово наше также к тем, кто называет себя сегодня Украинской Автокефальной Православной Церковью. Дорогие, давайте подумаем вместе, как начать диалог для уврачевания духовного разделения, из-за которого скорбят и наши и ваши сердца, и восстановить разрушенное единство. С этими словами мира и любви мы обращаемся ко всем православным в Украине и молимся Пастыреначальнику Христу, Его Пречистой Матери, всем святым земли нашей: да устроит Он жизнь нашу в любви и согласии, да укрепит внутренний мир и духовное единство Церкви Своей, утверждая ее в твердом стоянии за Истину и в непорочном жительстве. Мы молимся о здравии, спасении, благоденствии каждого из вас, возлюбленные • Господе отцы, братья и сестры. Господь со всеми вами! (2 Фес. 3, 16). АЛЕКСИЙ ІІ, Патриарх Московский и всея Руси Члены Архиерейского Собора 4 апреля 1992 года —ХІІ—

Обращение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Мы, архипастыри — участники Архиерейского ,Собора, движимые пастырской заботой о состоянии общества, обращаем слово свое ко всем ближним и дальним. Мы обращаемся к пастырям. Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божним, но подавая пример стаду (1 Пет. 5, 2-3). Сегодня люди, особенно молодежь, требуют сугубо ревностного, сугубо тщательного душепопечения. Церковь наша материально слаба, как и народ наш. Она стала Церковью бедных. Но памятуйте, что сила Божия в немощи совершается, и исцеляйте греховные раны людей, возводя их к совершенству и отдавая самих себя без остатка. Мы обращаемся к руководителям государств, входивших в состав бывшего СССР и составляющих каноническую область нашей Церкви. Многие народы обрели независимость. Это - реальность наших дней. Но нас печалит, что становление национальной государственности осложняется внутриполитическими и межнациональными конфликтами, приводящими порой к пролитию крови. Мы оплакиваем погибших в этих столкновениях и молимся об их блаженном упокоении. Мы молимся, да не попустит Господь, чтобы народы стали врагами, чтобы разрушилась их вековая общность. Мы надеемся, что забота политиков о независимости своих стран не превратится в крайний изоляционизм, будет сопровождаться попечением о мире с сопредельными и соблюдением прав людей всех национальностей. Да утихнут споры между государствами и братоубийственные брани, да возгорится пламя новых национальных конфликтов. Пусть каждый народный правитель знает, что людям, особенно воинам, держащим оружие в руках, пагубно и опасно враждовать на братьев и сестер своих - опасно не только телесно, но прежде всего духовно. Мы призываем государственных лидеров употребить все усилия, чтобы вражда и ненависть между народами ушли в. прошлое. Помните, что мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей (Еккл. 7, 19). Ныне, когда в душах людей поселились страх и неуверенность в будущем, будьте благоразумны и имейте в виду, что никакие блага земные не оправдают страдания и скорби души человеческой. Знайте, что Церковь наша - не противница нового государственного устройства, не «имперская структура», каковой именуют ее наши недруги. Но она останется духовно единой, и никакие границы не смогут этому единству помешать. Мистическое Тело Христово - Церковь Его - нераздельна, и именно поэтому она до скончания века будет той непреложной связью, которая скрепляет сердца людей поверх государственных рубежей и поверх всех человеческих различий. Она всегда будет служить единству отдельных народов и всей человеческой семье, помогать государствам сообща работать над укреплением мира, согласия нравственного порядка. Другое наше слово к «власть предержащим» - о людях, которые с тревогой думают сегодня о хлебе насущном. Сироты и инвалиды, пожилые люди и многодетные семьи, безработные и те, кто покинул обжитые места не по своей воле, должны быть окружены заботой. Ведь их страдания — это страдания всего народа, в котором, как и в теле человеческом, страдает ли один член, страдают с ним все члены (1 Кор. 12, 26). Не надо забывать, что попечение о сирых и убогих - это первейший долг общества, мера достоинства и нравственного здоровья нации. Государство не должно бросать на произвол судьбы граждан своих. Иначе горькая чаша страданий неизбежно прольется на всех нас. Мы обращаемся к духовным руководителям и верующим всех конфессий и религий со словами любви и мира. Мы твердо стоим за право каждой личности на религиозное самоопределение, за равенство всех религий перед законом и не стремимся ограничить чей-либо вероисповедный выбор. Однако мы озабочены тем, что духовный вакуум, образовавшийся вследствие многолетнего господства материализма, привел к бездумному увлечению оккультными учениями, толкающими человека на опасные эксперименты над собственной личностью. Пусть верующие - исконные хранители нравственного закона, вложенного Богом в сердца человеческие, — будут согласно утверждать его в личной и общественной жизни, творя добро и полагая пре- -ХІІІ-

граду злу. Мы надеемся, что религиозные люди будут неизменно вносить дух примирения в межнациональные отношения и противостанут попыткам использовать религию в неблаговидных мирских целях. Мы обращаемся к лидерам политических партий и общественных движений. Нас беспокоит, что в Церкви подчас хотят видеть лишь политическую попутчицу, проводницу чьих-то планов и идей. Миссия Церкви — это служение Господу, спасение душ человеческих, проповедь Евангелия среди людей. Наипаче ищите Царствия Божия, — заповедал нам Спаситель (Лк. 12, 31). Преданность Церкви Ее Божественному Создателю должна быть непреложной. Ее спасительная миссия всегда будет для нее важнейшей, и никакие иные цели не могут главенствовать для нее. Вот почему, участвуя в общественной жизни, Церковь имеет лишь одно устремление - проповедь Христа словом и делом, заботиться, чтобы жизнь народа была устроена в мире, любви и справедливости. Церковь не связывает себя ни с каким общественным или государственным строем, ни с какой политической силой. Она — над «правым» и «левым» и потому может вести диалог с любыми общественными движениями, кроме заведомо преступных, ища их примирения и объединения в служении благу людей. Мы поддерживаем тех политиков и общественных лидеров, которые деятельно служат интересам каждого человека и на практике признают наше право проповедовать слово Божие и жить по Его заповедям. Мы обращаемся к крестьянам. Помните, что труд ваш необычайно важен — ведь и стабильность общества, и гармония народного бытия, и сама жизнь человеческая зависят в первую очередь от него. Возрождайте дух и традиции нашего славного земледельчества, будьте рачительными хозяевами земли, трудясь единолично или совместно с другими во имя благоденствия вашего и ближних ваших. С любовью и бережностью относитесь к земле, которая возделана многими поколениями наших предков и, по слову псалмопевца, есть Господня. Мы обращаемся к предпринимателям - к тем, кто свою энергию, талант и труд обращает на дело возрождения хозяйственного уклада, разрушенного за десятилетия тоталитаризма. Имейте в виду, что путь, на который вы вступили, требует прочного нравственного фундамента, отсутствие коего может привести к греху стяжательства. " Не забывайте о делах милосердия и благотворительности, дабы снискать Божие благословение на свои труды. Мы обращаемся ко всем людям труда. В ваших руках - будущее народа, благополучие которого ныне зависит не столько от системы, сколько от личности, ее действий и внутреннего содержания. Не позволяйте более использовать себя для совершения неправедных политических действий. Отстаивая свои кровные интересы, заботьтесь при этом не только о материальном достатке своем, но и о всестороннем благе общества. Мы обращаемся к тем, кого волнуют нынешние проблемы церковной жизни, в том числе вызванные десятилетиями несвободы и гонений. Мы приветствовали бы такую дискуссию о прошлом и настоящем Церкви, которая велась бы компетентно, правдиво, с ответственностью и человеколюбием. Нас печалит, что обращения Соборов, Священного Синода и Святейшего Патриарха, отражающие взгляд Церкви на происходящее в обществе и в ее собственной среде, подчас игнорируются, в то время как за общецерковные выдаются мнения людей, не выражающих настроения подавляющего большинства пастырей и паствы. Нас огорчает, что в прессе появляются бездоказательные обвинения священнослужителей и мирян в антицерковной деятельности, совершенной в контакте с органами государственного управления, в том числе со спецслужбами. Для того, чтобы Полнота Церковная смогла вынести справедливое каноническое суждение по данному поводу, она должна знать правду о тайном вмешательстве государства в дела Церкви и о поведении священнослужителей и мирян перед лицом этого изощренного гонения на Церковь Христову. Пока же и церковным людям, и общественным кругам, обсуждающим проблемы Церкви, подаются лишь отрывочные, тенденциозно подобранные материалы, на основании которых Церковь, ответственная перед Богом за судьбу каждого человека, не может ни принять, ни отвергнуть обвинений в адрес конкретных лиц. Для проведения объективного изучения по установлению фактов нанесения вреда Церкви или личности на основании подлинных документов Собор создал ответственную церковную Комиссию, которая подотчетна Архиерейскому Собору. - XIV -

Мы обращаемся к людям, озабоченным сохранением памятников православной культуры. Церковь разделяет эту озабоченность и будет всеми имеющимися у нее силами содействовать возрождению культурного наследия. Мы готовы к сотрудничеству с подлинными радетелями сохранения памятников прошлого. Мы уважаем их знания, опыт и труд, помним об их подвижническом служении культуре в трудные годы, Однако мы против того, чтобы храмы, оживающие лишь в молитве верных чад Христовых, превращались в мертвенное хранилище древностей. Там, где веками служили Богу наши предки, должна вновь зажечься неугасимая лампада молитвы и туда должны быть возвращены в течение веков почитаемые церковные С остротой стоит вопрос сегодня и о возвращении церковной собственности, являющейся достоянием всего народа Божия и незаконно отнятой у него в годы богоборческих гонений. При этом нами движет не желание стяжать земное богатство, не стремление стать крупными собственниками, не жажда привилегий, а забота о расширении духовно-просветительного, благотворительного и культурного служения Церкви. Мы обращаемся к общественным деятелям, работникам прессы, радио и телевидения, людям культуры и искусства, педагогам, ко всем; кому небезразличен нравственный облик народа. Наше общество с беспечной неосмотрительностью попирает нормы морали. Безнравственное поведение в экономике, политике, человеческих взаимоотношениях стало входить в привычку. Пропаганда эротизма и порнографии, эксплуатирующая инстинкты в коммерческих и идеологических целях, разрушает личность, семью и общество. По слову святого Иоанна Кронштадтского, «никто да не думает, что грех есть нечто маловажное, нет, грех - страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке». И всем нам, если мы воистину заботимся о сохранении доброго лица нашего народа, надо объединить усилия для его нравственного обновления и возрождения. Мы обращаемся ко всем нашим соотечественникам. И Церкви, и обществу надо освободиться от наследия тоталитаризма. Но нельзя лишь сделать вид, что мы освободились от внутренних недугов. Любому из нас - епископу, клирику или мирянину, каждому человеку, желающему блага стране, народу и самому себе, — надо переменить жизнь свою. Священное Писание заповедает нам обновиться духом ума (Еф. 4, 24), ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4). Покаяние, изменение ума — только это может спасти нас от повторения уроков истории. С духовного обновления каждого сердца под действием Духа Святого начнется обновление Церкви, обновление общества. Мы верим, что Господь поможет нам на сем пути. В эти великопостные дни мы взываем к Богу с покаянием, просим прощения друг у друга и у пасомых наших. Простите, братья и сестры, что слабость человеческая подчас угашала в нас пламя жертвенного служения Господу. Духовно обновляясь, Церковь неизменно пребывает с народом своим - не во внешней силе, не во власти, не в господстве, но в смиренном служении. Пусть все пастыри и чада Церкви нашей служат народу своему так, как служили ему новопрославленные святые угодники Божии — священномученики Владимир, Вениамин и Сергий, мученики Иоани и Юрий, мученицы Елизавета и Варвара, преподобные Кирилл и Мария - все святые земли нашей, молитвами которых да избавит Господь наш народ от всякой скорби, да возродит и укрепит его! АЛЕКСИЙ II, Патриарх Московский и всея Руси Члены Архиерейского Собора 4 апреля 1992 года, Свято-Данилов монастырь, г. Москва -XV-

Ответное письмо Президенту Украины Леониду Макаровичу Кравчуку Ваше Превосходительство! Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, собравшийся в Свято-Даниловом монастыре в Москве выражает Вам свое почтение. Мы молимся, да благословит Господь Украину, вступившую на путь независимости, и да ниспошлет народу ее мир и процветание. Исключительно важным вопросом повестки настоящего Собора является положение в Украинской Православной Церкви, более года назад обретшей самостоятельность и независимость в своем управлении. Мы имели на Соборе многочасовую свободную и всестороннюю братскую дискуссию о современном состоянии Православия Украине, с особым вниманием выслушивая ее епископов, на которых лежит огромная ответственность перед Богом за миллионы душ, вверенных их архипастырскому попечению. Теперь мы хотим обратиться к вопросу, затронутому в Вашем письме Патриарху Московскому и всея Руси, об автокефалии Украинской Православной Церкви. В ходе свободной и продолжительной братской, дискуссии были внимательно выслушаны выступления епископов Украинской Православной Церкви, которые засвидетельствовали неоднозначное отношение к автокефалии клира и верующих Украины. Если в западных епархиях Украинской Православной Церкви идея автокефалии воспринимается положительно, то в остальных она отвергается большинством верующего народа и духовенства. Со всей искренностью заверяем Вас, что этот вопрос не снят нами с повестки дня и будет рассматриваться на очередном Поместном Соборе Русской Православной Церкви, как того требует церковная дисциплина, в согласии со всеми Поместными Православными Церквами, когда полнота Украинской Православной Церкви свободно выразит об этом свою волю. Поспешность в решении вопроса об автокефалии чревата новыми церковными расколами в Украине, могущими послужить толчком к нарушению и без того хрупкого гражданского мира. Полагаем, что это мнение следует принять во внимание как церковному священноначалию, так и государственному руководству Украины, всем, кому дороги судьбы Украинской державы. Мы доводим до Вашего сведения, что глава Украинской Православной Церкви Митрополит Киевский и всея Украины Филарет, сознавая свою ответственность за дальнейшую судьбу Украинской Православной Церкви и движимый заботой о мире церковном, заявил о том, что он подаст на ближайшем ее Архиерейском Соборе прошение об освобождении его от обязанностей Предстоятеля. Мы просим Вас оказать содействие новому Предстоятелю Украинской Православной Церкви, чье избрание через свободное волеизъявление украинского епископата состоится в ближайшее время в Киеве. Надеемся, что с помощью Божией новый Предстоятель будет способствовать примирению православных и установлению добрых отношений со всеми христианскими конфессиями в Украине, всячески содействуя установлению народного согласия. Мы надеемся, что принципы религиозной свободы будут гарантированы для всех граждан Украины и их религиозных объединений Верим, что Всемилостивый Господь не оставит Церковь Свою, и православный народ Украины сможет насладиться плодами мира и согласия. Мы будем молиться за епископат и клир Украинской Православной Церкви, дабы быть им пастырями добрыми и являть достойный христианский и гражданский пример своим пасомым. Заверяем Вас в наших молитвах о процветании независимой Украины. АЛЕКСИЙ II, Патриарх Московский и всея Руси 4 апреля 1992 года, Свято-Данилов монастырь, г. Москва -XVI-

меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и предсказывать будущее. От этого [ведения] - Святого Духа, является неложное ведение Бога. откровения, видения во сне и наяву; от него - Из него • струится слово высшей мудрости, исступление ума в духе, постижение сокровенсообщаемое горним Духом. От него [даруется ной красоты Царства Небесного, откровение способность] богословствовать и проницать в таин Божних, желание соединиться со Христом глубины Божии (1 Кор. 2, 10) и [изрекать] от и с горними силами — сожительницами Его, сердца благого слова благие (ср.: Пс. 44,2) стремление вкусить уготованные святым блага, посреди Церкви Христовой, объяснять смысл видение Божиего Света и Божией Славы, сопритчей, загадок и сокрытых словес Духа, отгласно священному изречению: Блаженны чикуда [происходит способность] прозревать и стые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5,8). Путь христианского любомудрия (О преподобном Никите Стифате)

1. Жизнь преподобного Никиты Стифата. Уче- из которых была создана как раз в последний ник великого преподобного Симеона Нового Бо- период его жизни [5, с. 74-78]. Именно Никите, гослова, автор его «Жития» и издатель его юному ученику и «духовному чаду», как он творений, преподобный Никита Стифат остасам его называет, преподобный Симеон и зается как бы в тени своего знаменитого учивещал большинство своих творений. Но после теля. О жизни его мало что известно: смисмерти учителя, повергнутый в искушения и ренный монах, он не нашел себе достойного вовлеченный в идейную борьбу, преподобный биографа. Но ряд фактов жизни преподобного Никита вспомнил о них лишь спустя шестнад- Никиты можно установить, хотя они и очень цать лет и приступил к изданию сочинений скудны*. Родившись около 1005 года, он в покойного наставника [2, с. 190—196]. Вероюном возрасте поступил (около 1020 года) в изятно, и сам преподобный Симеон еще при жизни вестный Студийский монастырь. В «Житии превыпустил в свет часть их, но главным издаподобного Симеона» он сам говорит, что не телем и редактором его творений является презакончил своего образования и не преуспел «во подобный Никита [6, с. 29]. Впрочем, некоторые внешнем ведении», ибо с 14 лет отрекся от сочинения учителя остались неведомыми для мирской жизни и ее требований, покинув школьнего и позднее их издал неизвестный ную учебу [2, с. 198]. В это время преподобный в так называемой «второй редакции» [7, с. 311- Симеон после долгих борений за обновление приходящей в упадок церковной жизни прово- 314]. После кончины преподобного Симеона жизнь дил остаток своих дней в обители святой Мари- Никиты, судя по всему, была небогата внешны, духовно окормляя преданную ему паству ними событиями. Как жизнь многих других [3, с. 42—60]. Преподобный Никита, хотя и подлинных подвижников, наполненная внутренинок другого монастыря, вошел в нее и стал ними борениями и тяжким трудом духовного одним из любимых духовных чад славного подпреуспеяния, она ускользает от нашего взора вижника. Ученик был преданным помощником и из вне представляется ровной и тихой. Ровное учителя: не зная отдыха, ночью и днем, претечение жизни преподобного Никиты было прерподобный Симеон, руководимый Святым Духом, вано в 1054 году. Этот год, известный в катворил свои сочинения, а затем передавал эти честве даты «разделения Церквей» (но по сути «наброски-импровизации» Никите. Тот перепиявляющийся лишь одним из эпизодов долгого сывал их на пергамент и вновь возвращал через и мучительно противостояния Константинополя посланца своему учителю [2, с. 188—190]. и Рима), выводит на авансцену истории и скром- В «Житии» наряду с «набросками-импровизаного студийского монаха. Во время известного циями» упоминаются и «кондаки» - возможно, посольства кардинала Гумберта в Константиздесь речь идет не только о собственно «коннополь преподобный Никита, как главный опдаках», но и об известных «Гимнах» препопонент кардинала, защищал литургическую добного Симеона, являющихся его «мемуарами практику и обычаи Православной Церкви. Собили келейными записками» [4, с. ХХ], часть ственно говоря, полемика их первоначально началась в письменном виде: вероятно, сразу после прибытия папских легатов Никита написал сочинение «Об опресноках, субботнем посте и бра- * Очерк жизни и творчества преподобного Никиты см.: [1, с. 7-24]. Описание его см.: [8, с. 543-552]. ке священников», где подвергал критике (вполне, впрочем, доброжелательной) эти обычаи 33

Римской Церкви. На нее папские легаты ответили также полемическим сочинением. По оценке Н. Скабалановича, •противники Никиты оказываются сильнее по полемическому таланту, но далеко уступают ему в чувстве приличия, обрушиваются на несчастного монаха потоком ругательств, которые оставляют невыгодное впечатление относительно благовоспитанности сановников Римской Церкви» [9, с. 130—131]. Насколько превосходили легаты преподобного Никиту по своему полемическому таланту - вопрос еще спорный, но бесцеремонность их явно превышала всякие границы. Она отчетливо проявилась и в публичном диспуте, который позднее состоялся в Студийском монастыре. В нем Никита явил себя знающим богословом и взял. верный и очень корректный тон полемики, что опять нельзя сказать о Гумберте, поведение которого выходило за рамки всякого приличия [10, с. 145—146]. И хотя под нажимом императора Никита вынужден был отступить и формально Гумберт одержал в диспуте победу, то была лишь Пиррова победа. Ибо она изобличила недостоинство его как человека, а также жесткую и насильственную политику римского папизма. Своим резким и высокомерным поведением легаты вооружили против латинян греческое духовенство и народ до такой степени, что все усилия императора уладить дело мирным путем не привели ни к чему. «Единство» церкви было уничтожено, «мир» церковный попран, и вопреки заветам Спасителя вместо любви водворилась вековая вражда, правда коренящаяся в древней противоположности между Востоком и Западом, но и немало воспламененная пылким рвением полемистов, делами разрушивших проповедуемое на словах» [11, с. 237]*. После этого события преподобный Никита опять отступает в тень. Мы знаем только, что незадолго до кончины, последовавшей около 1090 года, он стал игуменом своего Студийского монастыря, где и тихо отошел в вечность. В памяти потомства преподобный остался как великий подвижник и постник, иногда не вкушавший пищи в течение 40 дней [14, с. 440]; ревностный охранитель чистоты православного учения и безбоязненный страж нравственных основ жизни - когда, например, император Константин Мономах привез в столицу свою любовницу Склирену, именно преподобный Никита бесстрашно выступил с обличениями против василевса (царя, — Ред.) [15, с. 500]. В личности его имеется и еще одна немаловажная грань — писательский дар, на которой следует несколько остановиться. 2. Литературная деятельность преподобного Никиты. Несмотря на «незаконченное образо- * Подробнее о самих спорах см.: [12, 13]. Перевод одного из них на церковнославянский язык см.: [14, с. 357—368]. Критическое издание см.: [17]. 34 вание» (а может быть, и благодаря этому), преподобный Никита принадлежит, несомненно, к первостепенным христианским писателям своей эпохи. Литературная деятельность его чрезвычайно многогранна [16, с. 535—538]. Прежде всего он известен как писатель-полемист: его антилатинские трактаты оказали сильное воздействие на всю последующую православную полемику против «латинского нечестия». Помимо этих трактатов, преподобный Никита написал сочинение против иудеев [1, с. 412—443], где он защищает ряд основных положений христианского вероучения (учение о Воплощении Бога Слова, иконопочитание и т. д.) и призывает иудеев, называющих себя «избранным народом Божиим», соединиться с «Церковью Божией, состоящей из язычников». Наконец, студийский инок создал и несколько произведений против монофизитов, которые пока еще не изданы. Вторая грань творчества преподобного Никиты - агиография - представлена его •Житием преподобного Симеона Нового Богослова», которое преследует еще и явно апологетическую цель: защитить от нападок память покойного учителя, вызвавшего немало смятений в византийском православном обществе. К «Житию» органично примыкает и «Предисловие» преподобного Никиты к его изданию «Гимнов» преподобного Симеона. Однако не только как полемист и агиограф выступал преподобный Никита - несколько его посланий [1 с. 464—507] являют живой интерес студийского монаха к каноническим и литургическим вопросам. Данные послания служат весьма интересными источниками, проливающими новый свет на некоторые детали церковной истории ХІ в. Но, пожалуй, стержнем всего творчества преподобного Никиты являются его богословскофилософские трактаты. Из них центральное место занимает трилогия «О душе», «О рае», «Об иерархии» [1, с. 64—365]. Первая часть ее трактует постоянную тему всей святоотеческой мысли — тему человека как «образа Божия» и бессмертия души. Вторая часть представляет собой символическое толкование рая, причем главное внимание акцентируется на «духовном (умопостигаемом) рае». Примыкают к этой части и восемь посланий преподобного Никиты, где он разъясняет трудности, возникшие у читателей этого произведения. Третья часть трилогии написана в духе Дионисия Ареопагита и содержит размышления о чинах небесной и церковной иерархии. Здесь он говорит, что тот, кому дана (способность) проявлять (Святой) Дух своим словом, — будь он иерей, диакон или монах — в том сияет «слава епископского достоинства». И если даже он «не рукоположен человеками во епископа, он получил горнюю благодать апостольского достоинства», которая состоит в учительном слове и в ведении таин Царства Небес-

ного». Согласно преподобному Никите, тот епис- Определяющим моментом духовной культуры коп перед Богом и Церковью Христовой, кто данной эпохи была борьба, сначала подспудявлен в Ней (т. е. в Церкви) Духом Святым ная, а затем вылившаяся в открытое столкнокак богослов, а не тот, кто получил епископвение двух течений христианской мысли: траскую хиротонию от людей и еще нуждается в диционно-православного и «проэллинского» (натайноводственном посвящении в таинства Царзываемого иногда «византийским гуманизмом» ства Небесного, угнетаемый неведением, провоили «предгуманизмом»). Истоки этой борьбы дя свою жизнь в крайнем неразумии и не удовосходят к первым векам христианства, когда стоившийся никакого небесного дара [см.: 1, происходило усвоение христианскими богослос. 338—340]. В данной мысли преподобного вами лучших плодов «эллинской мудрости» - Никиты явно прослеживаются отзвуки той сукогда тенденция к «отталкиванию» явно преобровой критики современного ему епископата ладала над тенденцией к «сближению» [20, и духовенства, которая была столь характерна с. 206—219]. В последующий период напрядля преподобного Симеона Нового Богослова. женность и болезненность этого процесса были Помимо этой трилогии, преподобный Никита сняты: некоторые элементы языческой грекоримской культуры (в первую очередь риторики и философии) были ассимилированы христианвается мысль о том, что эти пределы устанавливаются Богом. Произведение полемически заострено против некоторых мирян, не обладающих достаточным духовным опытом и дерзающих учить в Церкви. В нем преподобный увещевает сохранять верность святоотеческому Преданию. В традиционном же духе выдержано и «Исповедание веры» [1, с. 444—463], где, как то и полагается в подобного рода сочинениях, кратко излагаются основные церковные догматы. Во фрагменте (выдержка из «Диоптры») под названием «Новое Небо и новая земля» [1, с. 508—515] преподобный Никита восстает против тех, кто склоняется к чувственному пониманию рая. Г. Г. Бек упоминает еще о 15 проповедях на «Шестоднев» и «Увещательном слове к покаянию», которые еще не изданы. Наконец, особое место среди богословских творений его занимают известные три сотницы «Глав», вошедшие и в «Добротолюбие» [18, с. 273—355; 19, с. 90—172], за исключением небольшого трактата об опресноках - это единственное произведение преподобного Никиты, переведенное на русский язык, да и то в неполном виде и весьма неудовлетворительно. Они написаны в излюбленном жанре аскетической письменности, утвердившемся с Евагрия Понтийского. Влияние преподобного Максима Исповедника на это произведение является преобладающим, и сама структура его отражает данное влияние (три «сотницы» глав, расположенные соответственно трем основным этапам духовного преуспеяния: «деятельное любомудрие» - «созерцание» - «богословие»). Имеется еще одно маленькое аскетическое произведение преподобного Никиты, как бы суммирующее суть его аскетических воззрений: «Слово в вопросах и ответах» [2, с. 34—35]. 3. Культурный фон эпохи: конфликт «внешней мудрости» и христианского любомудрия. Многогранную литературную деятельность преподобного Никиты Стифата нельзя оценить без понимания того культурно-исторического контекста, на фоне которого она развертывалась. ским миросозерцанием и стали органичной частью его [21; 22, с. 463—482]. В эпоху «Македонского ренессанса» (середина IX — Х в.) конфликт между «внешней мудростью» и христианским любомудрием, казалось, был исчерпан: помимо Льва Философа, Арефы Кесарийского и других, мирное сосуществование их (при безусловном преобладании второго над первым) отражается в мировоззрении и литературных трудах святителя Фотия [23, с. 60]. Однако это было затишье перед бурей: в ХІ веке данный конфликт разгорелся с небывалой силой, чтобы затем, затихнув на некоторое время, опять вспыхнуть в XIV веке, в период исихастских споров [24; 25, с. 116—133]. Столкновение XI века определялось достаточно резкой поляризацией двух направлений в общественной и церковной жизни Византии этого периода: монашеско-аскетического и ученомирского, или «гуманистического» [26, с. 19— 38]. Второе было представлено в основном такими фигурами, как Иоанн Мавропод, Михаил Пселл и Иоанн Итал. У первого данное направление было выражено еще в достаточно мягких тонах: хотя Иоанн Мавропод и считал, что Платон (вместе с Плутархом) являлись по сущности своей христианами, а поэтому и достойны пребывания в раю, но сам вел жизнь строгого монаха и в своих воззрениях старался придерживаться того классического для православной мысли соподчинения «внешней мудрости» подлинному духовному деланию, достаточно ясно намеченного еще каппадокийскими отцами [27, с. 15—18; 28, с. 39—40]. В миро- "созерцании же Михаила Пселла, ученика Иоанна Мавропода, данная классическая соподчиненность была уже нарушена. Ключ к правильной оценке этого миросозерцания можно обрести лишь в понимании самой личности Пселла, а она как раз ускользает от нашего понимания, ибо в истории с трудом можно найти лиц, которые могли бы сравниться с ним в лукавом даре сокрытия своего подлинного «я». Сын небогатых родителей, Михаил Пселл был, 35

безусловно, человеком весьма одаренным. Бла- бесцветность безвкусной цивилизации были чугодаря своему писательскому таланту, трудожды средневековью. В духовной жизни страшны любию, гибкому и подвижному уму, он быстро не падения и грех, ибо после них возможны поднялся с низших ступеней общественной лестплач и покаяние, но страшно стоячее болото, ницы на самые высшие. Служил при девяти спячка, равнодушие. В них покаяние невозимператорах и почти всегда был если не у можно» [30, с. 17]. самого кормила власти, то близко к нему, поль- Характерно, что одна грань этих антиномий зуясь большим влиянием и связанными с ним (условно назовем ее «полюсом святости») никак материальными выгодами. Для этого, несомненне отразилась в личности Пселла. Его неудерно, необходим был талант. Такой талант, по жимо влек только противоположный «полюс словам П. Безобразова, «заключался в умении нечистоты». Искреннее, а не показное чувство льстить и одинаково убедительно говорить пропокаяния было, судя по всему, ему просто нетивоположное, сегодня утверждать, а завтра знакомо. Он мог написать остроумную и изящотрицать собственное утверждение. Он преклоную по стилю «Похвалу вши», но о духовной нялся перед всяким венценосцем, кто бы он жизни, сутью которой является покаяние и мони был, какова бы ни была его нравственлитва, имел очень отдаленное представление. ность; он хвалил поступки, за которые надо Правда, подвижническую жизнь он называл было краснеть, он восхвалял малодушие и тру- «наукой наук» и даже выстраивал некую сисость, он превозносил царей, разорявших народ, стему аскетического богословия в духе Евагрия несправедливых и развратных... Чтобы монарх Понтийского и преподобного Максима Исповедни приказал сделать, хотя бы самое безнравника, но они были для него лишь объектом ственное дело, его не надо ослушиваться - вот чисто интеллектуального интереса (можно исединственный принцип нравственности, котороследовать блоху, а можно и аскетическое богому Пселл следовал вею свою жизнь. По велению словие). По оценке одного беспристрастного знацаря соглашается он быть прокуром явно нетока творчества Пселла, нерефлексирующая вевинного лица, смешивает с грязью достойного ра и живой духовный опыт святых отцов были представителя Церкви, обвиняет Патриарха в ему так же чужды, как и ощущение собственной ереси, в гробокопательстве» [29, с. 187]. греховности [31, с. 283—290]. И естественно, Эта характеристика убийственная, но достачто когда Пселл по соображениям политической точно верная. Нельзя сказать, что у Пселла коньюнктуры принял постриг и удалился на . отсутствовали светлые стороны личности - нагору Олими в Вифинии, то смог пробыть в обпример, его любовь к знанию была совершенно ществе подвижников всего несколько месяцев - искренней и благодаря ей он стал выдающимся монашеская жизнь требовала «метанойи», полпо образованию («энциклопедистом») человеком ного преображения его душевного и умственсвоего времени. Но все светлые стороны личного склада, а на это Пселл не был способен. ности его омрачались, ибо подчинялись и слу- И хотя всю последующую жизнь Пселл форжили главной доминанте Пселла - честолюбию мально являлся монахом, он продолжал оси всепоглощающему стремлению всегда быть таваться таким же светским человеком и ловким наверху, урвать не просто кусок пирога, но царедворцем, каким и был до принятия посткусок один из самых жирных. В оправдание рига. Пселлу можно было бы привести то обстоя- Данные черты личности Пселла позволяют тельство, что атмосфера византийского высшего понять и многие существенные черты его мирообщества и двора, которой он дышал, была воззрения. В качестве «ипата (главы) филосодалекой от чистого воздуха христианской нравфов» Пселл в соответствии со своим обильным ственности: бесконечные интриги, лесть, преда- «многознанием» преподавал самый разнообразтельство, прелюбодеяние и т. д. были здесь ный спектр дисциплин: не только собственно заурядными явлениями. Однако следует помфилософию, но и риторику, математику, естестнить, что историческое бытие государства «ровенные науки и т. д. Насколько он сам был меев» вообще было соткано из противоречий «философом» — вопрос спорный, [32, с. 50— и антиномий: «многовековая жизнь Византии 52], особенно учитывая специфику византийской полна примерами невероятных низостей, чудофилософии, не обретшей в отличие от нового вищных грехопадений и звериной злобы наряду времени полного «статуса автономии». Однако, с образцами святости, просветленности и чисудя по характеру Пселла, ожидать глубины стоты. Спорить не приходится: было и то и философской мысли от него трудно. Блестящий другое, но не было одного - равнодушия к Церкомпилятор, Пселл представлял исключителькви, к религии, к загробной судьбе. Выли клятный экземпляр «пчелы», собирающей не только вопреступники и садисты, но среди них было (и даже не столько) нектар цветов христианнемало и обращающихся к покаянию. Вероского любомудрия, но и ядовитый сок язычеятно, было в быту много показного, формальской псевдомудрости: большое внимание, наного, но не было серой индиферентности, не было плоской нивелированности. Преснота и пример, в своих лекциях он уделял, помимо неоплатоников, и языческой магии и теургии 36

(«Халдейские оракулы» и т. д.), а возможно, так он пишет старому другу, Иоанну Ксифии сам практиковал их. Самое главное, во внутлину, с которым они вместе дали обет вступить ренней «системе координат» Пселла «внешняя на трудную стезю иночества. И Иоанн дейстмудрость» эллинов как бы сополагалась на одвительно вступил на нее, а Пселл, совершив ном уровне с христианским любомудрием. Подочередное свое предательство, сбежал с этой спудно сам Пселл чувствовал некую неловкость стези. А так как любое предательство требует в подобном соположении и в одном своем совнутреннего оправдания, то лукавая душа Пселчинении говорит, что он «черпал свои матела, поднаторенная в софистическом искусстве, риалы как из православных источников, так быстро нашла его. и из горьких эллинских. Эти последние он, Иоанн Ксифилин чутко уловил основную тенправда, всеми силами старался очистить от горечи, чтобы сделать пригодными для употребденцию миросозерцания старого друга, обвиняя его в чрезмерном увлечении платониками. Дейления православных, но не всегда с успехом. ствительно, Пселл был не столько «учеником Поэтому просит царя, которому посвящает свой Распятого», сколько «учеником Платона». Свотруд, чтобы он делал различие между его их слушателей, по крайней мере, он наставлял личными мнениями и теми, которые произошли в том, что учение «языческого гностицизма» из эллинского источника, первые - это безвред- (герметизма, «Халдейских оракулов») во многом ные и пахучие розы, вторые же подобны пыш- «похоже на з нашу веру»; а поэтому «надо станому цветку, который скрывает в себе яд» [33, раться соединять (его) с божественными изрес. 56—57]. Относительно того, что личные возчениями и делать из нашей души чашу, совзрения Пселла были «безвредными и пахучими мещающую и то и другое» [29, с. 152]. Данная розами», возникает большое сомнение, но укафраза как бы обнажает суть мировоззрения занное сопоставление двух неравных величин Пселла, главной интенцией которого было стремпредставлено здесь вполне отчетливо. ление совмещать или, лучше сказать, механи-. Оно проявляется еще и в письме Пселла к чески соединять языческую философию с хри- Патриарху Керулларию: «Таинственную и свястианским богословием. Это был явный шагщенную мудрость ты, может быть, знаешь, не назад не только по сравнению с великими капзнаешь же мудрости, являющейся через науку падокийцами и преподобным Максимом Испои научное исследование. Я занимаю кафедру ведником, но и по сравнению с Климентом (т. е. философскую), нисколько не хуже твоей, Александрийским и Оригеном. Пселл как бы: чтобы не сказать более независимую, и, не польвновь уводил христианскую мысль со столбозуясь моей наукой, ты не в состоянии будешь вой дороги «церковного гносиса» на тупиковые ни изучать богословие, ни издавать каноны. тропинки «гносиса» еретического, что, конечно, Если же ты поплывешь на своей ладье по обне могло не вызвать отрицательной реакции ширному и глубокому морю богословия... ты в Церкви. попадешь на подводные камни и пристанешь Однако сам Пселл, как всегда, ловко ушел к берегу, не имеющему пристани» [29, с. 86]. из-под удара, который обрушился на его уче- В данном письме к патриарху, опала которого ника и последователя Иоанна Итала. По своему неотвратимо надвигалась, Пселл не считал нужхарактеру тот был полной противоположностью ным церемониться с некогда влиятельной осо- Пселлу — резкий и вспыльчивый, Иоанн Итал бой, перед которой он раньше угодничал, а трудно сходился с людьми. Италийский грек поэтому высказывался довольно откровенно. по рождению, он прибыл в Константинополь К своему другу юности (и будущему Патриуже в зрелом возрасте и с большими усилиями арху), бывшему также прежде горячим ревниадаптировался в столичной атмосфере. Тем не телем внешних наук, а затем неуклонно вставменее благодаря своим философским познаниям, шему на путь монашеского подвига - Иоанну изящной диалектике и гибкой логике мысли Ксифилину, Пселл пишет уже по-другому [29, «Йоанн Итал скоро приобрел такую популярс. 153—157]: «сравнивая эти сочинения (языность, что греческое юношество стало неудерческих философов. — А. С.) с нашим Боговдохжимо стремиться к нему, чтобы слушать его новенным Писанием, чистым, блестящим и по преподавание. Вслед за ним и все византийистине неподдельным, я нашел их поддельными ское общество начинает усиленно интересоватьи преисполненными обмана». О себе Пселл гося Италом и его воззрениями. Императоры прибворит: «Я, любезнейший брат, издавна от пред- лижают его к себе и любят беседовать с ним ков удостоился божественного названия хрио философских предметах. Византийское духостианина, я ученик Распятого, воспитанник аповенство, которое насчитывало в своей среде мностолов, я, осмелюсь сказать, аккуратнейшее храгих просвещенных лиц, относится к нему с нилище великого и таинственного учения о Боуважением. Другие византийцы обращаются к жестве». А поэтому Пселл считает себя посленему за разрешением различных философских дователем «Григория и Василия, великих светил вопросов» [34, с. 244]. Но при всех своих филоцеркви». Но все эти словоизлияния Пселла не софских познаниях Итал был малосведущим вызывают доверия. Грандиозный мистификатор, в богословских вопросах (хотя лично обладал 37

бльшим благочестием, чем Пселл), допускал ние так называемой «мудрости внешних филоряд неосторожных выражений, не скрывал своей софов» перед православным вероучением; кто всепоглощающей увлеченности «мудростью «чистой и простой верой и всем сердцем древних греков», а поэтому неоднократно пеи душой не принимает предивных чудес Спареступал те невидимые границы между «филосителя и Бога нашего, Пречистой Владычицы софией» и «богословием», которые несмотря нашей Богородицы и прочих святых», но пына отсутствие четкой самостоятельности сферы таются с помощью доказательств и «софистифилософского мышления) все же установились ческих словес» отрицать их как невозможные. в византийском православном сознании. Поэто- Прочие анафематизмы выдержаны в том же му оппозиция, существовавшая против Пселла духе. Из них привлекает один, который осужи всего «проэллинского» направления, обрудает тех, кто предаются изучению «эллинских шилась главным образом на Итала. наук» не только в целях образования, но сле- Она исходила и не от высшей церковной иедуют их «тщетным мнениям» и веруют в них, рархии, и не от столичного «просвещенного» как в истину. Данный анафематизм показыклира, а из монашеских кругов [26, с. 44]. вает, что образовательная роль «внешней муд- Первоначально Пселлу своим влиянием и полирости» нисколько не отрицалась сторонниками тической ловкостью удалось прикрыть ученика, православной «акривии» — ей только отводино когда он удалился от дел и когда около лось подчиненное, но законное место в общей 1075 года Итал стал преемником его по кафедсистеме христианской культуры. Поэтому анаре «ипата философов», оппозиция выступила фематизмы отражали не бунт невежественных открыто. Процесс Итала затянулся на несколько монахов» против «просвещенных интеллигенлет: в период 1076—1082 годов состоялось нетов» (ибо в рядах оппонентов «византийских сколько Соборов, рассматривающих его дело гуманистов» были люди и высокообразован- [36, с. 321; 26, с. 74—80]. Не останавливаясь ные, как, например, Исаак Севастократор и др.), на всех деталях этого процесса, достаточно хоно столкновение двух совершенно различных, рошо освещенных в литературе [26; 37; 35, даже противоположных, пониманий христианс. 149—162; 36, с. 1—66], отметим только, ской жизни. что решающую роль в осуждении Итала сыгра- Несомненно, это столкновение обусловилось ли царь Алексей І Комнин и его брат Исаак тем расцветом монашества, который характе- Севастократор. Последний был человеком весьризует византийскую церковную жизнь в послема сведующим в богословии, активным защитиконоборческий период [15, с. 33—213]. Моником православного иконопочитания, не чужнастыри строились повсюду, и количество модался при этом и «эллинской образованности» нахов исчислялось десятками тысяч человек. (в частности, хорошо знал сочинения Прокла), Хотя вся Византия представляла как бы один но ее элементы органично включал в общий большой монастырь, тем не менее образовалось синтез христианского миросозерцания, следуя несколько центров монашеской жизни, из котоздесь за преподобным Максимом Исповедником, рых особенно выделялись в XI в. сам Константикоторого он глубоко почитал [37, с. 365—373]. нополь (а в нем Студийский монастырь), гора Характерно то, что Патриарх Евстратий Гарида Олимп и Афон. Соответственно такому расцвету в определенной степени взял под защиту Итала, усилилось и значение монашества в общественно резко против него были настроены толпы ной жизни Византии, всегда бывшее немалым столичного населения, устроившие настоящую [40, с. 41—42]. Но это был не только чисто демонстрацию [38, с. 84—89]. Несомненно, что внешний расцвет иночества. Большинство визанэто настроение определилось позицией монатийских монахов послеиконоборческой эпохи шества. Она в общем совпадала и с позицией старались жить и жили в соответствии с высо- Алексея Комнина — «монахолюба» и сторонникими аскетическими идеалами, и история знает ка традиционного православного вероучения. немало выдающихся подвижников этого перио- Данное совпадение и определило окончательное осуждение Иоанна Итала. Оно закреплено да: преподобные Михаил Малеин, Мелетий Миупольский и другие [15, с. 421—434]. Конечно, в 11 анафематизмах, вошедших в известный при подобном широком распространении ино- «Синодик в неделю Православия» [39, с. 57— ческого института было немало и всякого рода 60]. Эти анафематизмы вряд ли адекватно отнестроений, но они составляли исключение, а не ражают взгляды Иоанна Итала: осуждается правило. Большое значение имел и тот факт, скорее сам дух того мировоззренческого направчто исихастская традиция (в широком смысле ления (lAnvirubs), к которому он принадлежал этого слова) прочно укоренилась в восточном [26, с. 50—51]. Анафемы провозглашаются тем, монашестве этого времени, особенно на Афоне, кто затевает новое исследование и научение где в XI-Х вв. возникает ряд «покоищ» («исиотносительно неизреченного Домостроительства хастирионов») [41, с. 144—150]. Наконец, следу- Воплощения нашего Спасителя; кто вводит «неет отметить, что «наука и знание нимало не прочестивые учения эллинов» в Православную и тиворечили идеалу византийского монаха, так Кафолическую Церковь; кто отдает предпочтекак от последнего требовалось всестороннее ду- 38

ховное совершенство» [15, с. 420]. Каждый монах должен быть грамотным, ибо это содействовало спасению души; многие монахи были книголюбами, и в монастырях собиралось и переписывалось множество книг. Характерно, что это не были только книги духовного содержания: изучение более 350 манускриптов, вышедших из монастырского скриптория в Константинополе в период 850—1050 годов, показало, что в их число входили и сочинения Фукидида, Аристотеля, Лукиана, Демосфена, Полибия и т. д. [42, с. 44-47; 27, с. 12]. В Криптоферратском монастыре образовалась даже целая каллиграфическая школа, основанная Нилом Россанским, а он не был в этом плане редким исключением [15, с. 446—448]. Только учитывая данную высокую образованность византийского иночества в послеиконоборческую эпоху, можно правильно оценить и понять причины и мотивы, побудившие его выступить против «гуманистов». Они отчетливо проявляются в одном послании преподобного Симеона Нового Богослова [2, с. LXV]: «Всесвятой Дух, непостижимым образом исшедший от Отца, был через Сына послан людям, но (послан) не к неверующим и славолюбивым; не к риторам и философам; не к изучающим сочинения эллинов и читающим писания внешних; не к упражняющимся в показной (exnvó — букв. «театральной, сценической») жизни; не к глаголющим обточенными и пышными фразами; не к унаследовавшим великие имена и водящим дружбу со знатными людьми; не к содействующим беззаконными деяниями; не к зовущим и призываемым; не к забавляющим-и развлекаемым, а к нищим духом и жизнью, к чистым сердцем и телом; к тем, чье слово просто, а образ жизни и мыслей еще более прост; к избегающим славы, как геенны огненной, и от (всей) души ненавидящим льстецов (ибо Дух не принимает лести и не допускает слушать о том, чего нет); к устремляющим взор только на славу души и (ищущим) спасения всех братий; к не чувствующим ни малейшего сердечного движения к чему-либо мирскому, то есть к похвалам, славе людской и всякой другой страсти или наслаждению. Ибо таковые суть мертвецы (для мира), но живущие в истине, потому что (кажутся) обманщиками, когда говорят истину; они суть смиренные духом и сердцем, кротцые и ревнители о Господе; они - нечестивы для нечестивцев и благоухание Жизни для избранников Господних». В этом полемически заостренном послании преподобного Симеона ясно указывается на коренное отличие христианского любомудрия от «внешней мудрости», правильного пути познания (в первую очередь Богопознания) от пути ложного. Главным критерием этой правильности является жизнь: праведное житие, жизнь по Христу есть необходимое условие Боговедения. Само Богопознание есть благодатный дар Святого Духа, воспринять который могут лишь чистые сердцем. Без такой сердечной чистоты все интеллектуальные знания человека тщетны и бесполезны. Если для Пселла, Итала и их сторонников подобные знания были самодостаточны и как бы автоматически приводили человека к Богу (недаром Пселл дерзал заявлять опальному архиерею, что их кафедры равны), то преподобный Симеон подчеркивал, что без праведной жизни они не только бесполезны, но даже вредны. Не очистив себя нравственно, человек не может принять Духа, а поэтому познает лишь «телесным образом», т. е. его знание лишается духовности. А вне духовности" любое «умозрительное построение» не способно подвести человека к созерцанию высшей реальности [43, с. 16—18]. Поэтому для преподобного Симеона само собой разумелось, что «светская мудрость без откровения свыше не дает проникнуть в тайны Божии» [3, с. 163], а без такого проникновения невозможно и истинное познание тварного мира. Другими словами, преподобный Симеон, следуя столбовой дорогой святоотеческого Предания, подчеркивает приоритет духовного опыта над интеллектуальным знанием - тема постоянная в его творениях [44, с. 217— 219]. Естественно, что и интеллектуальное знание не упраздняется; утверждается лишь то, что духовный опыт первичен, а учение и все умозрения лишь объясняют и до некоторой степени как бы «оправдывают» его [45, с. 202]. Преподобный Никита Стифат в своем отношении к светской мудрости следовал по стопам учителя. В предисловии к «Гимнам» преподобного Симеона он высказывается на сей счет вполне недвусмысленно, характеризуя своего духовного отца следующим образом: «Этот божественный муж (Симеон), вконец очистившись душою, о чем громче сильнозвучащей трубы вопиют уже писания его, удостоился великих откровений, неизреченных созерцаний, таинственной беседы и божественных гласов, свыше чудным образом провозглашенных ему, - вкратце сказать, удостоился апостольской благодати, весь возжегшись от Божественного Духа, от божественного огня. Поэтому, и не вкусив вполне внешнего знания словесности, он легкой текучестью речи, обилием и изящной силой выражения (мысли) стал выше всякого ритора и мудреца и возвысился до высоты премудрости, как поистине мудрый и в божественных вещах и богослов, весьма сведующий в догматах [4, с. 116]. В этой характеристике своего духовного наставника преподобный Никита рисует одновременно и реальный, и идеальный образ подлинно христианского любомудра; тяжкими молитвенными трудами и подвигами добродетели очистив душу, преподобный Симеон удостаивается высших откровений, благодатного дара духовного красноречия и истинного богомуд- 39

рия — одним словом, того, что не приобретается никакими риторическими упражнениями «школьным богословием». Именно поэтому преподобный Никита горячо защищает живое святоотеческое Предание от посягательств подобного «школьного богословия», пытающегося «силлогизмами расторгнуть изречения• святых отцов, сказанные ев премудрости Святого Духа» [1, с. 390—392]. Таким образом в лице преподобных Симеона Нового Богослова и Никиты Стифата «византийский гуманизм» встретил решительный отпор. Живой опыт христианской духовности, или, по выражению Филофея Коккина, «божественное любомудрие» [46, с. 62, 216], наиболее полно воплотившийся в монашеской традиции, столкнулся с чисто умственным восприятием христианского вероучения. И это не была оппозиция «мистических и антиинтеллектуальных тенденций» попыткам «просвещенного разума» отстоять свои права [47, с. 11—12], а отпор стремлению осуществить своего рода «псевдоморфозу» духа христианского вероучения, подкопать сами основы его, изнутри подорвать их. Дело было даже не в том, что Михаил Пселл и Иоанн Итал увлекались «мудростью внешних» и изысканными красотами античного красноречия — интерес к ним и стремление интегрировать лучшие плоды эллинской культуры (естественно, в разумных пределах) наблюдается _ не только у многих ранних отцов Церкви, но, например, почти у современника Пселла Итала - Николая Мефонского [†1165 г.; 48, с. 509—523]. И не столько в том, что методы философско-логического мышления применялись к сфере богословия, — примеров широкого использования логики православными богословами, особенно в VI-VII веках, можно привести достаточно много [49, с. 81—99]. Пселл, по словам В. Вальденберга, считал богословие «более высоким родом философии, чем философия светская, но имеющим двойственный характер, так как оно, с одной стороны, опирается на доказательства, а с другой — основывается на вдохновении свыше. И поскольку эта философия стремится доказать свое учение, она не может пренебрегать и силлогизмом. «Я, говорит Пселл, не презирал силлогизма, так как хотел видеть Господа ясно, а не при посредничестве загадочных выражений. Силлогизм есть лишь орган истины и не заключает в себе ничего противного Церкви» [50, с. 252—253]. Подобная точка зрения формально не очень отличалась от «философствующего» течения православной мысли. Однако уже здесь у Пселла происходит существенная перестановка акцентов: «силлогизм» превращается в главный и практически единственный орган истины, разрастающийся до того, что вытесняет саму истину Откровения. Такая же существенная перестановка акцентов наблюдается позднее 40 и у противников святителя Григория Паламы. Поэтому защитник исихастов Иоанн Кантакузин, сначала сиятельный вельможа, восшедший на царский престол, а затем смиренный монах Иоасаф, в своей полемике с Прохором Кидоном дал очень ясное решение проблемы «силлогизма» с православной точки зрения: сущностное содержание христианской веры не может быть доказано. Мудрость древних греков хотя и заслуживает признания, но она мирская и преходящая. Силлогизмы могут служить для упражнения ума и в целях апологетики, но они, как и вся мирская мудрость, подчиняются мудрости божественной, к которой философия не может добавить ничего существенного. Поэтому в принципе силлогизмы (т. е. логическое мышление) бесполезны для спасения души [51, с. 9-29]. Тем не менее и эта перестановка акцентов не являлась тем главным внутренним мотивом и основной причиной «псевдоморфозы» христианского вероучения, которую следует констатировать у «византийских гуманистов» ХІ в. Они выступают наружу в послании Михаила Пселла к хиосским монахам Никите и Иоанну. Здесь Пселл «представляет себя в виде кающегося грешника: он преисполнен гордыни своим знанием, до глубины души сожалеет о собственной испорченности и вполне признает, что земное знание, которым он так гордится, не может помочь постижению божественного. Раскаяние это, однако, скорее идет от ума и абстрактного сознания долга, нежели от сердца, во всяком случае сам писатель признает, что он не страдает от своих «пороков» и не радуется «добродетелям». «Нередко, наедине с собой, — пишет он, - мысленно кладу я на чаши весов свое достояние. На одну - прегрешения против Бога, на другую — то, что приобрел из книг своим рвением. Сравнив то и другое, я понимаю, что худого у меня больше, нежели хорошего, но этим малым я горжусь сильнее, чем огорчаюсь многим». Таким образом, «книжное», земное знание, в преданности которому он как будто раскаялся, искупает для него даже прегрешения против Господа. Такое «раскаяние» похуже любого упорства в грехе!» [52, с. 98—99]. Вывод, сделанный светским и весьма далеким от христианства исследователем, очень точен. Пселл, а велед за ним и прочие «византийские гуманисты» как бы вынимали сердцевину христианского благовествования - «метанойю», покаяние в смысле полного преображения ума и всего человеческого существа. Если преподобный Симеон Новый Богослов призывал «всегда и постоянно каяться и плакать и умолять Бога и такими действиями и все остальные приобрести добродетели» [3, с. 64], считая, что где обильные слезы, там и подлинное ведение [53, с. 434], то для Пселла эта «метанойя»

была пустым звуком. Как Он носил монашеское облачение, по-прежнему оставаясь мирским и суетным человеком, так и его миросозерцание было лишь по форме христианским, по внутренней сути своей являясь глубоко языческим. Христианство у него становилось пустой оболочкой, которая изнутри наполнялась «закваской ветхого человека». Именно эта «псевдоморфоза», уничтожение изнутри духа христианского вероучения и вызвало отпор византийского монашества, одним из лучших представителей которого являлся преподобный Никита Стифат. Он, как и его учитель преподобный Симеон, противопоставили «гуманистам» подлинно православное понимание жизни по Христу и во Христе. Наиболее полно такое понимание отразилось в аскетических воззрениях преподобного Никиты. 4. Основные идеи аскетического богословия преподобного Никиты Стифата. Если под «аскетизмом» в прямом и собственном смысле следует разуметь вообще планомерное употребление, сознательное применение целесообразных средств для приобретения христианской добродетели, для достижения религиозно-нравственного совершенства [54, с. XI], то аскетическое богословие является как бы квинтэссенцией всего духовного опыта многих поколений христиан, в первую очередь монахов-подвижников. В таком качестве оно неразрывно связано со всей многогранной системой христианского миросозерцания, особенно сотериологией, этикой и антропологией. Весьма важна связь его с учением о человеке, ибо «аскетика отцов знала и прозревала о человеке такое, что ни око не видело, ни ухо не слышало и на сердце не восходило» [55, с. 131]. Соответственно этому антропология становится одним из главных оснований аскетического богословия. Например, у преподобного Иоанна Кассиана Римлянина ясно •намечаются основы подвижничества (то есть причина его бытия в нравственной жизни человека) чисто антропологические: состояние природы падшего человека и его жизни сравнительно с состоянием жизни человека первозданного. Учение об этом предмете и является у преподобного Иоанна в качестве основания подвижничества с его задачей очистить сердце» [56, с. 91]. На тех же принципах основывается и аскетическое богословие других отцов Церкви, в том числе и преподобного Никиты Стифата. Исходным пунктом аскетических воззрений преподобного Никиты служит учение о человеке как об образе Божием. Согласно ему, человек есть образ Божий не по устроению своего Тела, но в силу духовной (или «мыслящей»: vorgas) природы ума, ибо как Бог «неописуем», так и естество ума, будучи незримым, неосязаемым и так далее, не ограничивается телом («Главы», III, 4). Более того, в духовной природе человека, состоящей из ума, разума и души, как бы отражается и Само Триипостасное Божество, поскольку она также есть «одна природа» (ш'а фú01g), или «сущность» (обота), хотя при этом особенно подчеркивается кардинальное различие нетварного Божественного естества и тварной человеческой природы («Главы», II, 37; III, 6—7). «Бог, будучи Первым Умом, даровал ум тебе, образу Своему; Беспредельный одарил тебя беспредельным, Нетелесный - нетелесным, Неописуемый - неописуемым, Отец Слова — отцом слова и разума (Пата Lóyou); Изводитель Духа даровал тебе то, что мы знаем в качестве души мыслящей и бессмертной. Ибо как Он, будучи Триипостасным, имеет божественную природу, нераздельную и неслиянную; как будучи Единым, Он созерцается в качестве Отца Слова Живого и Изводителя Духа Святого... так и тебя, образ Свой, Он невероятным способом сотворил состоящим, по незримому (бытию твоему), доступному (лишь) умосозерцанию, из трех частей. Ты имеешь единую природу мыслящей и божественной души, которая неслиянна и одновременно неотделима от ума и разума (слова), поскольку эти три — душа, ум и разум (слово) суть одно; и очевидно, что благодаря им тело сохраняет свое бытие, живет и движется» («Против иудеев», 9). Преподобный Никита, как и все отцы Церкви, видит «в самом факте сотворения человека по образу и подобию Бога превечную соустроенность, первоначальную согласованность между существом человеческим и Существом Божественным». Более того, как все восточные отцы, в отличие от западных, он стремится «определить истинную природу человека, исходя из понятия о Боге, по образу Которого был создан человек» [57, с. 62]. Учитывая этот «теоцентризм», присущий всей восточной святоотеческой антропологии, можно констатировать, что для понимания аскетических воззрений преподобного Никиты весьма важным представляется постоянное подчеркивание им доминирующего значения духовного начала в человеке. При этом, однако, миросозерцание преподобного (опять же в духе святоотеческой традиции) чуждо всякого спиритуализма: «образ Божий» распространяется и на телесную природу человека, который есть и душа, и тело, является существом, как бы «пограничным» между умопостигаемым и чувственным бытием, «неслиянно соединяя в единой ипостаси» два естества («О душе», 14). Подобное перенесение терминологических особенностей халкидонского вероопределения на антропологию показывает еще, что учение о человеке преподобного Никиты было не только «теоцентричным», но и «христоцентричным», приобретая «богочеловеческие измерения». Поэтому ни о каком «антропологическом докетизме» не может идти речь: акцентируется

лишь владычественное положение духовной шли в противоестественное движение: желание природы человека, без всякого пренебрежения стало «привязанным к материи» и обратилось или презрения к телесной природе его. к «постоянно текучему»; яростное* начало ду- До грехопадения оба естества человека наши (той очноб) вооружилось против сородичей ходились в гармоничном созвучии друг с дру- и стало сражаться из-за преходящих вещей; гом: ни плоть не возгоралась желанием проум потерял присущую ему по естеству горнюю тив духа, ни дух — против плоти, ибо Бог энергию и обратился долу. Одним словом, чесоздал человека владыкой всех его способностей ловек уподобился скотам несмысленным, потеи царем всего творения («О душе», 45). Сообразрял свое достоинство, стал жить неразумно и но двоякому устроению человека, Бог сотвовпал в рабство чувственных ощущений («О дурил рай, также двойственный: чувственный и ше», 34). В его душе образовался устойчимысленный, зримый и незримый. Первый расвый навык и внутреннее предрасположение к полагался в мире зримом, выше всей земли, пороку («Главы», I, 50—51). Таким образом, со всех сторон овевался легким и чистейсостояние человека после грехопадения опредешим воздухом, был полон света и неизреченляется одержимостью страстями. Из них главного благоухания и т. д. Второй же находилной является «себялюбие», которое преподобся внутри человека, который был создан для ный Никита называет «неразумной привязантого, чтобы существовать как «великий мир» ностью к телу» («Главы», I, 28), - здесь он (ueyav óduov) в «мире малом», то есть в зриявно следует за более ранними отцами Церкви, мом космосе (идея макрои микрокосма, особенно за преподобным Максимом Исповедраспространенная еще в античности, приобретаником [58, с. 25—56]. В общем русле ет у преподобного Никиты совсем иное звуаскетической традиции преподобный Никита чание, противоположное традиционному, и воспроводит различие между «страстями души» ходит к святителю Григорию Богослову). Впро- (сребролюбием, славолюбием и т. д.) и гречем, на состоянии до грехопадения преподобховными деяниями плоти, которые суть следстный Никита подробно не останавливается. Он вия первых («Главы», 1, 37). Соответственно только отмечает, что преступление Адама «запротивоестественные стремления страстей как крыло» прежний земной рай, а Распятие и бы «стимулируются» бесами, хотя развитая Воскресение Христово сделало его и ненужным, и приведенная в систему «демонология» у ибо всем верующим во Христа открыт путь преподобного Никиты, как и у некоторых друна небеса, куда восшел Господь. Однако необгих отцов, отсутствует. ходимость в «умопостигаемом и незримом рае» Подобная одержимость страстями природы не отпала, а поэтому мы должны знать приропадшего человека ставит перед христианином ду его («О рае», 3—4). В дошедших до нас задачу борьбы с ними, целью которой является трактатах преподобный Никита не делает и обвозвращение прежнего образа Божия, омраченширного экскурса в проблему зла (ее он, судя ного и покрытого грязью грехов. Исходным по всему, достаточно подробно освещал в утерянпунктом долгого пути подвижничества, ведущеном сочинении «О Промысле»). Он в общем русго к восстановлению образа Божия, служит поле христианской традиции лишь отрицает каяние, ибо только через него можно вернуться субстанциальность зла: поскольку все творения к «первому устроению» («Главы», I, 35). Имен- Божии благи по природе, то зло есть то, что но оно разрушает то средостение и отчуждедвижется вопреки собственному естеству («О ние, которые воздвигло грехопадение между пределах жизни», 46). Богом и человеком («Главы», 1, 64 и 66). Смысл же грехопадения, согласно преподоб- Покаяние невозможно без «теплоты сердечной» ному Никите, заключался в том, что с него нача- («Главы», I, 65) и тесно связано со «слезами лась «брань» и вражда духа и плоти. По сокрушения», о которых не раз говорит предоброй воле однажды преступив езакон Боподобный Никита («Главы», І, 43; ІІ, 9 и т. д.), жий» и приняв «приражение» лукавого, мы но которые следует отличать от «слез божестпозволили греху войти в нас. Поэтому после венного умиления» («Главы», I, 70). Причем преступления заповеди в Адаме произошло покаяние не есть некий одновременный акт: восстание сил души друг на друга и их борьоно должно сопровождать человека на протяба; он сам стал настраивать «неразумное жении всей жизни и особое значение приобрежелание» свое против «разумного ума». И как тает на высших ступенях духовного преуспеявнутри него возникло восстание и мятеж ния («Главы», II, 78). Помимо покаяния важнеразумной части души против разумной, так нейшее значение в восстановлении образа Бои во вне все творение, созданное подвластным человеку, восстало против него («О душе», 45—46). Эта «война всех против всех» и привела к распаду первозданной гармонии бытия и прежде всего к разделению внутри человека. Все силы его души омрачились и при- • Здесь преподобный Никита использует классическую антропологическую схему, восходящую к Платону, согласно которой в душе выделяются три основные части: желательное начало, яростное (или некая жизненная сила, устремленная на внешний мир) и начало разумное. 42

жия преподобный Никита уделяет «божественному смирению» и «совершенной любви»: они суть те две двери («врата»), которые вводят в «рай деятельного любомудрия» (О «рае», 31). И конечно, это восстановление немыслимо без «трудничества», которое человек добровольно принимает на себя («Главы», II, 9). Необходимым условием «деятельного любомудрия» является также отречение от мира, которое преподобный Никита понимает не только как внешнее удаление, но как внутренний уход от него («Главы», I, 2). Внутренним движителем всего этого является свободная воля человека, ибо «Бог создал человека обладающим свободой воли ("айтеоболо) и владыкой над собственными делами», воля есть наиважнейший элемент образа Божия в нас, неразрывно связанный с разумностью и духовностью. Ибо если «всякая воля (Bovln) существует ради желания и (осуществляется) через делание», то сознательный выбор объекта, на когорый направляется воля, совершается нашим умом («О душе», 59). Подобное сознательное усилие к стяжанию добродетелей приносит плоды, и человек «через деятельное любомудрие» преодолевает страсти и достигает бесстрастия («Главы», II, 51). Но духовное преуспеяние не знает стояния на месте; верующие всегда должны продвигаться вперед или как бы «пребывать приснодвижными окрест Бога» («Главы», II, 85) - идея, которую до преподобного Никиты в святоотеческой письменности наиболее ярко выразил святитель Григорий Нисский [52, с. 571-572] Поэтому велед за • «деятельным любомудрием», согласно преподобному Никите, следует «естественное созерцание», а за ним — «мистическое богословие». Тема «трехступенчатости» духовного преуспеяния проходит через многие сочинения преподобного («Главы», І, 1; III, 22, 31, 41 и т. д.) - здесь предтечами его, несомненно, были Евагрий Понтийский, который, развивая мысли Оригена, четко обозначил эти ступени («практику» — «физику» — «богословие») [60, с 119—154], и преподобный Максим Исповедник, мысли которого преподобный Никита иногда повторяет почти дословно, усваивая порой и терминологию этого великого богослова [61, с. 90—109]. Внутреннее соотношение трех стадий духовного совершенства определяется преподобным Никитой в его символической трактовке рая: сам рай есть «деятельное любомудрие»; древо познания добра и зла есть «созерцание», ибо плоды его суть «суждение» и «ведение вещей божественных и человеческих»: первое позволяет различать добро и второе сообщает знание «логосов (смыслов, идей) Промысла». А древо жизни есть «мистическое богословие»; его плоды суть жизнь и бессмертие, т. е. вера во Святую Троицу, рождающаяся в душе помимо разума и чувства, ибо Святая Троица не познается ни чувством, ни разумом, но лишь «твердой и внутренней верой», а также «правым мнением» относительно вочеловечения Единородного. Не прошедшим многотрудного пути •деятельного любомудрия», не упражнявшимся в стяжании добродетелей и подвижничестве, не очистившим очей души от гноя пороков нельзя вкушать от «древа познания», то есть от «естественного созерцания», ибо это приведет только к предельной гордыне и станет причиной вечной погибели души, как это случилось со многими ересиархами («О рае», 33—35). Лишь совокупность «делания» и «созерцания» составляет, согласно преподобному Никите, «жизнь по Богу», которая умерщвляет нас для плоти и мира, но оживотворяет душу для (пребывания) «во Христе и Духе» («Главы», 1, 1). Стяжание совершенного ведения не есть плод только личных усилий подвижника, но благодать, даруемая через «ипостасную Премудрость Божию» («Главы», I, 25), то есть через Христа. Поэтому боголюбивая душа лишь отражает в себе «красоту образа Христова», в силу чего она и становится «светом для людей, лучами добродетелей привлекая к себе взоры их и всех возбуждая к славословию Бога» («Главы», I, 32). Человек с подобной душой имеет «ум Христов» («Главы», II, 20) и принадлежит к тем «питомцам Христовым», которым Господь раздает дары Святого Духа («Главы», II, 42). Он становится «сотрапезником Господа Иисуса», вместе с Ним восходит от земли на небо и «соцарствует с Ним в Царстве Бога и Отца, обретя покой от всех своих исканий» («Главы», II, 99). Указанные стадии духовного преуспеяния для преподобного Никиты неразрывно связаны: «переступить через ступеньку» в этом восхождении к Богу и очищении образа Божия в себе невозможно. Две последние стадии преуспения часто как бы сливаются («О рае», 42), и поэтому преподобный Никита говорит о «пророках, святых и богоносных отцах и вселенских учителях, восходящих от естественного созерцания к мистическому богословию» («Об иерархии», 17). Весь процесс преуспения преподобный Никита образно описывает так; приближающемуся к предверию благочестия, готовому покинуть мир и со смирением стучащемуся в дверь заповедей Христовых «привратник», то есть Дух Святой, открывает вход, делая доступным для ума познание того, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12,2). После того как он входит и посредством делания и многих подвигов добродетели вкушает немного от вечных благ, его ведут на «пастбище» естественного созерцания Божиих тварей. Здесь «привратник» позволяет ему отдохнуть от дел своих и соединиться с Богом на высотах «богословия не- 43

раздельной и единосущной Троицы», пребывая ЛИТЕРА ТУРА в покое божественной любви («О pae», 52). Достигший этих высот удостаивается «вселения Святой Троицы», от чего происходят «светолития Духа» или то духовное озарение, которое изливается и на окружающих («Ілавы», I, 1). На таковые высоты восходят толькто уже пришел в меру возраста Христова и оказываются «в кругу горних чинов небесных сил» («Главы», III, 44). К подобным мужам преподобный Никита относил и

1. Nicetas Stethatos, Opuscules et lettres. Introduction, texte critique, traduction et notes par J. Darrouzes.- Sources Chretiennes, N
2. P.,
4. Un grand mystique byzantin. Vie de Syméon le Nouveau Theologien (949-1022) par Nicetas Stéphatos / Ed. par I. Hau- sherr.— Orientalia Christiana. Roma, 1928, vol. XII, N
6. Архиепископ Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов (949—1022). Париж,
7. См.: Божественные гимны преподобного Симеона Ноиеромонаха Пантелеимона своего наставника — преподобного Симеона, ко- (Успенского). Сергиев Посад, торого он в начале «Предисловия» к «Гимнам» характеризует так: «высота богословия и texte critique chretiennes. P., 1969, N
8. глубина подлинного ведения его не для всех, думаю, понятна и доступна. Ибо, будучи оза-
9. Holl K. Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Mönchtum. Eine Studie von Symeon dem Neuen Theologen. рена божественными отблесками (или: «образа- Leipzig,
10. ми» - ₴upá0801) неприступного света превыше
11. Krivocheine B. The Writings of St. Symeon the New Theologian/Orientalia Christiana Periodica, vol. XX,
12. всякого человеческого разумения, она требует
13. Поснов М. Э. История Христианской Церкви (до для достижения предлагаемых вещей таких разделения Церквей). Брюссель,
14. (читателей), у которых чувства души укрепля-
15. Скабаланович Н. Разделение церквей при. Патриархе Михаиле Керулларии.— Христианское чтение, 1885, ются здравостью разума и ум которых окрыляется дыханием Духа для того, чтобы им воспа- H.-G. Geschichte der orthodoxen Kirche im рить горе, которые имеют ясную мысль, все- byzantinischen Reich. Gottingen,
16. цело обращенную к небесам и проникающую
17. Вязигин А. Очерки из истории папства в ХІ ве- Ву глубины Божии». Этот образ «сотаинника ке. СПб.,
19. Чельцов М. Полемика между греками и латиняна- Божия», олицетворяемого преподобным Симеоми по вопросу об опресноках в I-XI веках. ном, как бы являет высшую стадию духовного преуспеяния, показывая тот идеал, к которому должен стремиться по мере своих сил каждый христианин. Таковы в самом сжатом и кратком виде аскетические воззрения преподобного Никиты Стифата. Как в своей жизни, так и в миросозерцании, он шел тем узким и тернистым путем спасения, которым до него прошли тысячи и тысячи христианских подвижников. Его можно было бы упрекнуть в «малооригинальности», если бы подобное определение вообще подходило к византийскому Православию, где «новшество» было «ругательным словом» и прилагалось обычно к еретическим заблуждениям. Верность святоотеческому Преданию вообще является характерной чертой православного мировоззрения [62, с. 9], и у преподобного Никиты, что весьма важно, она проявлялась как верность в первую очередь духу, а не букве этого Предания. Именно данная верность Преданию заставила его противостоять и властолюбивым притязаниям посланцев папы, и бездуховной гордыне «гуманистов», стремя-
20. Бусыгина М. А. Догматическое содержание полемики об опресноках в XI в.— Патрология, философия, герменевтика. СПб., 1992, с. 20—27.
21. Скабаланович Н. Византийское государство и Церковь в XI в. СПб.,
23. Соколов Ив. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII века (842— 1204). Казань, 1894.
24. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im bysan- tinischen Reich. München,
25. Michel A. Humbert und Kerullarios. Bd.
26. Paderborn,
28. Philokalia, t.
29. Athenai,
31. Добротолюбие в русском переводе. М.,
32. Т.
34. См.: Сидоров А. И. Некоторые проблемы ранневизантийской философии.— В кн.: Древнейшие государства территории СССР: Материалы исследования. М.,
35. Lemerle P. Le premier humanisme byzantin. Notes et remarques sur enseignement et culture a Byzance des origines su X-e siecle. P.,
37. Garzya A. Visages de l'hellenisme dans le monde byzantin (IVe—X|le siecles).- Byzantion, 1985, t.
39. White D. S. Patriarch Photius of Constantinople. His Scholarly Contributions and Correspondence. Brookline,
41. Успенский Л. Исихазм и «гуманизм» — палеологовский расцвет.— Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1967, Nº 58, с. 110—127.
42. Meyendorff J. A Study of Gregory Palamas. Aylesbury, щихся повернуть христианство на широкий и погибельный путь растворения его в суетной мудрости века сего. Возможно, преподобный Никита был менее «мистически одаренным», чем его великий учитель, но подлинный живой духовный опыт постоянно чувствуется в его творениях.
43. Stephanou P. E. Jean Italos. Philosophe et huma- niste.— Orientalia Christiana Analecta. Roma,
44. T.
46. Hussey J. M. Ascetics and Humanists in Eleventh- Century Byzantium. L.,
48. Hussey J. Church and Learning in the Byzantine Empire 867—1185. N. Y.,
50. Безобразов П. В. Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл. М.,
52. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология святителя і ригория Паламы. Париж,
54. Weiss G. Die Leichenrede des Michael Psellos auf 44

den Abt Nikolaos vom Kloster von des Schönen Qelle.— Byzantina. Thessalonike, 1977, t. 9. 32. Культура Византин. Вторая половина VII-XII век. М., alo - k keimeno-metaphrasis-scholia apo ton P. K. Chrestou. Thessaloni- 47. Browning R. Enlightenment and Repression in Byzan- tium in the Eleventh and Twelfth Centuries.- Past and Present, 33. Успенский Ф. Синодик в неделю Православия. 1975, N 69. Одесса, 1893. 48. Podskalsky G. Nikolaos von Methone und 34. Брянцев Д. Иоанн Итал и его философско-бого- Proklosrenaissance in Byzanz (11/12. Jh).— Orientalia Christiana словские воззрения, осужденные Церковью.— Вера и разум, 1904, Nº 7/8. 49. См.: Сидоров А. И. Иоанн Грамматик Кесарий- 35. Успенский Ф. Очерки по истории византийской ский: (К характеристике византийской философии в VI в.).— образованности. СПб., 1891. Византийский временник, 1988, т. 49. 36. Успенский Ф. Делопроизводство по обвинению 50. Вальденберг В. Философские взгляды Михаила Иоанна Итала в ереси.— Известия Русского Археологиче- Пселла.— Византийский сборник. М.; Л., 1945. ского Института в Константинополе, 1897, т. 2. 51. lohannis Cantacuseni Refutationes duae Prochori Cydoni 37. Steel C. Un admirateur de S. Maxime a la cour der et Disputatio cum Paulo patriarcha latina epistulis septem Commenes: Isaac le Sebastocrator.- In: Maximus Confessor. tradita. Nunc primum editae curantibus E. Voordeckers) Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, F. Tinnefeld.— Corpus Chriastianorum. Series Graeca, vol. 16. 2—15 septembre 1980/Ed. par F. Heinzer et Ch. Schönborn. Turnhout, 1987. Fribourg, 1982. 52. Любарский Я. Н. Михаил Пселл. Личность и твор- 38. См.: Гроссу Н. Церковно-религиозная деятельность чество: К истории византийского предгуманизма. М., византийского императора Алексея | Комнина (1081—1118).— 53. Sister Sylvia Mary. St. Symeon the New Theologian В кн.: Киево-Могилянский сборник в честь протоиерея and the Way of Tears.— Studia Patristica, 1970, vol. 10, Дмитрия Ивановича Богдашевского. Киев, 1913, т. XXV. 39. Gouillard J. Le Synodikon de l'Orthodoxie: edition 54. Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому et commentaire.— In: Centre de Recherche d'Histoire et Civi- учению. СПб., 1907. Т. 1, кн. 2. lisation Byzantines. Travaux et Memoires. P., 1967, t. 2. 55. Архимандрит Киприан (Керн). Тема о человеке и 40. Papadakis A. Byzantine Monasticism Reconsidered,— современность,— Православная мысль. Париж, 1948, вып. VI. Byzantinoslavica, t. XLVI, Fasc. 1. 1986. 56. Иеромонах Феодор (Поздеевский). Аскетические 41. Епископ По р фир ий (Успенский). История Афона. Кивоззрения Преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Каев, 1877. Ч. І. 42. Dain A. La transmission des textes litteraires classiques de Photius a Constantine Porphyrogenete.- Dumbarton Oaks 57. Дерек. й В.О. Н мословеского брусловия. в 1702, M., 1972, Papers, 1954, vol. 8. 43. Völker Praxis und Theoria dei Symeon dem 58. Hausherr l. Philautie. De la tendresse pour soi a Neuen Theologen. Ein Beitrag zur byzantinischen Mystik. Wies- la charite selon Maxime le Confesseur. Roma, 1952. baden, 1974. 59. См.: Несмелов В. Догматическая система святого 44. Biedermann H. M. Symeon der Neue Theologe. Григория Нисского. Казань, 1887. Gedanken zu einer Mönchkatechese.— In.: Unsere ganzes Le- 60. Bunge G. Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wuste. ben Christus unserm Gott überantworten. Studien zur ostkirch- liche Spiritualität. Fairy 61. Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповед- Hrsg. von P. Hauptmann, Göttingen, 1982. ник и византийское богословие. Киев, 1915. 45. Fraigneau-Julien B. Le sens spirituels et la vision 62. Pelikan J. The Christian Tradition. A History of the de Dieu selon Syméon le Nouveau Theologien. P., of Doctrine. The Spirit of Eastern 46. Philotheou Kokkinou Bios Gregoriou Palama. Eisagoge- Christendom (600—1700). Chicago, 1974. А. СИДОРОВ Об основах православного подвижничества Избранная мною тема* мне представляется самой актуальной не только для тех, кто именуется подвижником в узком и, так сказать, специальном смысле этого слова, например монахи, отшельники, пустынники, но и вообще для всякого христианина. Больше того, актуальность и «современность» этого вопроса во все века, во всякую эпоху пребывают неумаленными по самому существу той жизни человеческого духа, которая имеется здесь в виду. Все неизбежно страдают. Одни в отрицательной до сего времени 3-й части книги «Старец Силуан», где предполагалось изложение основ православного подвижничества и монашества с целью ближе познакомить читателей с этим вопросом и тем облегчить им понимание духовного опыта и жизни старца. ном смысле, включаясь в общий поток страстей мира сего; другие — в положительном, то есть в силу любви своей к человечеству. По мере того как в мире нарастает «динамика гибели», растут и страдания человечества, а вместе возрастает осознание необходимости преодоления их. Как бы ни были неоправданными эти страдания, являющиеся следствием греха и никак не объективных, то есть данных Богом, условий жизни человечества, они все же составляют реальность, с силою захватывающей всех нас. И так как смысл бытия нашего не в страданиях, свидетельствующих о несовершенстве нашем, то неизбежно встает задача преодоления их, спасения от них, что в жизни разумного человека становится свободным подвигом-аскезой. Подвижничество, аскетизм, как труд духовный, неотьемлем не только от всех известных истории великих и невеликих религий, но и вообще от 45

всякой человеческой культуры, даже и безрелигиозной. Все религии: язычество, буддизм, иудейство, магометанство, все современные нам формы пантеизма, теософии, эзотеризма, антропософии и подобных им мистических течений и, наконец, наше христианство - имеют свою аскетическую культуру, отличную в той или иной мере от других в силу различия догматического сознания, лежащего в основе всякой религии вообще и аскетики в частности. Эту интересную саму по себе тему сравнения аскетических культур и их зависимость от догматического сознания сегодня мы оставим в стороне. Моя задача - нарисовать возможно короче и в то же время яснее общую картину православного подвижничества. Для нас христианин лишь тот, кто принимает Христа как абсолютную Истину и Правду, как единственного Бога-Творца и Бога-Спасителя. Мы решительно отвергаем всякую попытку поставить Христа хотя бы и на почетное место, но все же в ряду других «основателей религий» или «великих Учителей человечества», и христианство предстает нам во всей своей исключительности и ни в каком случае не рассматривается нами лишь как одна из «традиций» в ряду других аскетических культур и традиций, как это делают некоторые. Мы исходим из слов Христа Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11, 27), или никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 6), или если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших (Ин. 8, 24). Заповеди Христа суть отражения в нашем мире вечной Божественной жизни и вместе путь к ней. Всякое созерцание, как бы ни казалось оно высоким и даже божественным, вне Христа для нас не есть Свет Божества. Исходя из этого положения, мы и определяем как смысл и цель православного подвижничества хранение заповедей Христа, стремление к тому, чтобы заповеди эти стали единственным вечным законом всего нашего бытия. И если вы спросите, какие именно заповеди, то ответ следующий: первая заповедь — ...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею... Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. 12, 30—31). Ибо, по слову Христа, на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 40). Наше понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство, мыслимое нами, не заключено в тварной природе человека и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой самой по себе, в своей ограниченности. Нет, совершенство наше лишь в Самом Боге и есть дар Святого Духа. Отсюда аскеза как таковая никогда у 46 нас не становится целью; она лишь средство, лишь проявление нашей свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг, в своем развитии наша аскеза становится наукою, искусством, культурою. Но как бы ни была высока эта культура, взятая в человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность. Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира; послушание как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему; отшельничество как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу в тайне»; поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать, академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключен в Священном Писании и в творениях святых отцов; целомудрие как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией; мужество, долготерпение и смирение; сострадание и милостыня как выражение любви к Богу и ближнему; вера как тот же подвиг любви — все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека; но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием, следовательно, тленным. В силу этого все в нашем подвиге сводится к исканию слияния нашей воли и нашей жизни с волею и жизнью Самого Бога. Выражается это и достигается главным образом в молитве, и потому молитва есть вершина всех аскетических деланий; она есть центр, от которого всякое иное действие черпает свою силу и утверждение. В молитве культура православного аскетизма достигает своего наивысшего проявления и совершенства. Чрез истинную молитву совершается наше вхождение в Божественное бытие силою Духа Святого. Вот почему преимущественное внимание и главная сила • подвижника отдаются именно деланию молитвы. Молитва может быть бесконечно разнообразною и по формам, по своему достоинству. Наиболее совершенной является так называемая «чистая» молитва. Ради достижения этой «чистой» молитвы христианин-подвижник оставляет все прочее как бы позади себя. И в этом оставлении заключена сущность того, что всем нам известно как монашеское отречение от мира. (...) Монашество не есть иная вера, чем у прочих христиан. Монашество есть лишь иной образ жизни, вытекающий, однако, из тех же самых заповедей Христа, соблюдение которых неизбежно сопрягается с подвигом. Нет христианина не подвижника, и потому когда мы говорим о сущности монашеского делания, то говорим

о том, что близко и родственно всякому православному. И если мы теперь обратимся к тем формам, в которые выливается монашество, то естественно должны будем остановиться на тех «обетах», которые дает монах, на их смысле и соответствии цели нашей. Встретившись с идеей монашеских обетов и отречения от мира, многие могут заметить: разве подлинную жизнь возможно строить на отрицании и на отречении? Конечно, нет. И заповеди Христа носят положительный характер — «люби», и вообще жизнь в Боге должна быть вся лишь положительным актом. Там, где действует Божественная любовь, там подвига, понимаемого как отрицательное волевое усилие для преодоления тех или иных своих влечений, нет. Кто полон любви Христовой, в ком эта любовь стала как бы природой, тому нет нужды отрекаться от каких бы то ни было привязанностей к миру вещей, от рабства страстям, ибо он свободен от всего подобного. В этом состоянии всякое действие в плане духовном, то есть в плане заповедей Христовых, не есть нечто достигаемое насилием над собою, но лишь выявление любви, беструдное и даже сладостное. Но вследствие падения человека чисто положительное действие по заповедям евангельским как непрерывное пребывание и возрастание в добре, как Божественная любовь в пределах этой жизни неизбежно переплетается с отрицательной формой аскетизма как противление действующему в нас «закону греховному». Мир лежит во зле,— говорит Писание (1 Ин. 5, 19). Зло же в том, что человек стал рабом греха. Освобождение свободного по первозданной своей природе человека, возрождение всего его бытия происходит через сочетание Божественного и человеческого. В последнем, то есть человеческом плане, преобладает отрицательное действие, в первом, то есть Божественном, - всегда только положительное. Нужно ли говорить, что мысль об отречении от мира привела к тому, что большинство людей видят в монашестве нечто весьма скорбное, тяжелое, «мрачное?» Не так, однако, смотрели и смотрят те, кто избирал этот путь. Преподобный Феодор Студит, например, в своем восторге этого образа жизни называл его «третьей благодатью». Первая благодать - это закон Моисея. Вторая - благодать на благодать, которую все мы приняли от полноты Христа, по слову Иоанна Богослова (Ин. 1, 16). И наконец, третья - монашеский образ жизни, данный человеку, понимаемый как небесная жизнь, как сведение ангельского мира на землю, как достижение и реализация в истории того, что по существу своему лежит за ее пределами. Епископ Игнатий Брянчанинов, занимающий Монашеский постриг одно из первых мест в ряду отцов Русской Церкви, просиявших в прошлом, весьма богатом духовно веке, так говорит о монашестве: •Совершенство христианское состоит в чистоте сердечной, коей является Бог, обнаруживающий Свое пребывание в сердце многоразличными дарами Духа Святаго. Достигнувший сего совершенства есть светильник, не телесным служением, но служением Духа исполняющий заповедь любви к ближнему, руководящий спасающихся, восставляющий их от падений, целящий их душевные раны. Монашеский лик доставил Церкви Христовой пастырей, которые не препретельными* словесами человеческой мудрости, но словесами Духа, споспешествуя учению чудесами, пасли и утверждали Церковь. Вот почему Церковь по окончании мучений оказалась бежавшей в пустыню. Туда бежало совершенство церковное, источник света церковного, главная сила Церкви Воинствующей. Кто был Златоуст, Василий Великий, Епифаний, Алексий и Филипп митрополиты, - словом, все святые пастыри? Но и не в чине архиерейском, а в простом монашеском есть много светильников от Антония Великого, Иоанна Дамаскина до Сергия Радонежского и Георгия Затворника. Веру утверждали, ереси обличали и попирали. Без монахов пропало бы христианство в мирянах. Вот сколь необходимо в Церкви Христовой Совершенство, без коего и спасение с самою верою легко может утратиться, и непременно утратится: ибо нужны чувства, обученные долгим временем, в различение добра и зла. Сего совершенства достигали и аскеты первенствующей Церкви, и мученики, после — монахи. Безбрачие, нестяжание, пост, труд, бдение, деятель- * Препретельные — вечно спорящие, сопротивляющиеся. — Примеч. ред. 47

ная любовь - это орудия, средства к достижению совершенства, но не самое совершенство. (...) Скажут: какой гордый отзыв о монашестве, обличающий гордость сердца. Отвечаем: в темной комнате значительная нечистота не приметна; в освещенной яркими лучами солнца тонкий прах весьма заметен и беспокоит хозяина. Дух Святой есть учитель смирения; вселившись в сердце, вздыхает воздыханиями неизглаголанными и показывает человеку ничтожность праведности его, как говорит Исаия: вся наша правда, яко порт (гавань, дом.— Ред.) жены-блудницы. Настоящая дьявольская гордость — отвергать дар Божий существующий, как бы не существующий»*. Если мы не хотим потерять вдохновения в стремлении к заповеданному нам Христом совершенству: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), то не должны мы упустить из виду указанного сознания святых отцов о монашестве. Действительно, если мы сосредоточимся на видении только внешней стороны нашей церковной повседневности, то легко можем прийти в упадок духа и даже «соблазнимся». Когда же мы будем носить в себе сознание глубокой сущности Церкви и данной нам в ней Божественной жизни, тогда никакие внешние обстоятельства, как бы ни были они порой трудны или неприглядны, не сдвинут нас с камня любви Христовой, по слову пророка Давида: Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна (Пс. 118, 165). Итак, покамест ограничимся сказанным вступлением и перейдем к беседе о монашестве. Здесь нам придется говорить о трех родах призвания, трех отречениях, трех видах креста, о трех степенях монашеского пострига. Среди подвижников наблюдается некоторое различие в понимании того или иного вопроса, Принятие общего в своей глубине учения и традиции Церкви не исключает таких различий в частностях. Например, среди афонских монахов возможно встретить тенденцию единого пострига. Это особенно наблюдается среди пустынников, в маленьких обителях, скитах и, реже, в монастырях. Совершается один постриг, сразу в великую схиму. Один раз принимает человек это решение, и навсегда. Но в более широком опыте Церкви мы видим традицию трех степеней монашества: первая - рясофор, то есть рясоношение без произнесения обетов; вторая - малая схима, то есть мантия; и третья - великая схима. Эти три ступени монашеского состояния находятся в соответствии с тремя отречениями, о которых говорят святые отцы, и особенно авва Пафнутий, в книге преподобного Кассиана Римлянина (3-е собеседование) и преподобный * См.: Христианское чтение, 1895, вып. 3, с. 569. 48 Иоанн Лествичник (2-е слово, 9). Остановимся немного на этих трех отречениях. Великий Авва Пафнутий, о котором в книге преподобного Кассиана говорится: • В лике святых, как чистейшие звезды сиявших в ночи мира сего, наподобие великого светила блистал светлостью знания - святый Пафнутий», утверждал: «Есть три образа призвания, также признаем необходимым и три отречения для монаха, каким бы образом он ни был призван». Первое призвание - непосредственно от Бога; второе - через людей; и наконец, третье — по нужде. Для первого характерно некое вдохновение, которое исполняет сердце человека даже во сне, неудержимо влеча его к любви Божией, к заповедям Христа, учит авва Пафнутий. Второе — через людей, когда кто воспламеняется желанием Божественным посредством слова человеческого или влияния святых людей. Третье - по нужде, в силу постигающих нас бедствий, опасностей для жизни, потери близких родных, что толкает человека обратиться к Богу. К учению святых отцов позволим себе приложить некоторые наши наблюдения, возможность которых была нам дана в многолетнем духовном общении с многими подвижниками Святой Горы. Некоторые люди, воспитывающиеся в Церкви с ее вековыми традициями, с бесподобным богослужебным культом, Божественными Таинствами, неисчерпаемыми молитвенными и догматическими сокровищами, в силу порождаемого всем этим внутреннего удовлетворения и покоя не доходят до острого кризиса. Их духовное возрастание протекает без бурных надломов. Иногда в таких душах еще с детства пробуждаются глубокие и сильные влечения к Богу, которые доминируют над всем, и они просто и как бы естественно приходят к монашеству. Совершенно другое видим мы в тех, которые так или иначе теряли Бога, далеко уходили от Него или даже боролись с Ним. Их «обращение» обычно принимает форму острого внутреннего кризиса, часто с надрывами и надломами; в таких случаях бывают возможны нервные заболевания и другие патологические явления вплоть до сумасшествия. Духовное возрождение таких людей, иногда от последних падений во всех смыслах, происходит в силу ясно ощущаемого действия благодати, которая в плане психологическом проявляется как особого рода «решимость». Благодать, вводя человека в мир Божественного света, при всей своей влекущей силе не лишает свободы воли и не совершенно освобождает его от дальнейшей брани и даже колебаний. И познавшие благодать подвергаются искушениям и даже могут дойти до демонического омрачения, и тогда полученное познание, оставившее неизбежно глубокий след в умном сознании человека, может быть отдано на служение злу. И будут последняя человеку

тому горша первых, — говорит Христос (Мф. 12, стоянии человека. Кто прежде совершения мень- 45). Иногда, впрочем, излияния благодати шего, читая о деяниях святых отцов, гордостно бывают настолько обильными, что душа в глупорывается взойти на высоту чистой молитвы, боком чувстве ясно ощущает свое воскресение. этого последнего креста, тот бедственно низвер- Тогда внутреннее свидетельство Духа об истине гается на землю. Особенно сильно говорит об бывает столь очевидно, что в душе не остается этом преподобный Исаак Сирин (Ниневийский). уже места для сомнений или колебаний. Любовь У нашего отечественного богослова-аскета еписк Богу заполняет все существо, и влечение копа Феофана, затворника Вышенского, есть зак Нему преобладает над всем прочим. В таких мечательное слово о трех крестах. По нему, случаях душа бывает утвержденною на всю попервый вид креста — это внешний крест, сласледующую жизнь и получает свободу от внутгающийся из бед и скорбей, постигающих черенних конфликтов в самой глубине своей; нет ловека во время земной жизни. Второй в ней тогда мучительных исканий истины, и весь крест - это внутренняя борьба человека со страдальнейший подвиг ее сводится только к стремстями и похотями. И третий - крест предания лению осуществить в жизни своей познанное в себя на волю Божию. Сей последний, по Феофачас посещения. (...) ну Затворнику, есть следствие духовных благо- Святые отцы никогда не умаляли никакого датных дарований и в более совершенной форме рода призвания, потому что история Церкви знасвойственен лишь совершенным. Здесь снова ет немало случаев, когда призванные по третьмы встречаемся с иными формулировками, ему образу, то есть по нужде, достигали в конце но с неизменным по существу содержанием своего пути большего совершенства, чем прии духом. Однако показание, что полное предазванные даже по первому. Итак, не на начало ние себя на волю Божию есть не что иное, как пути, а на конец и завершение его смотрели третье отречение, мы отложим до другого вреотцы. мени, а сейчас перейдем к вопросу о трех сте- В некотором соответствии трем родам призвапенях и трех основных обетах монашества. ния находятся и три отречения, и три ступени Первоначальный постриг совершается без промонашеского посвящения. По св. Пафнутию, эти изнесения обетов вступающим на монашеский три отречения идут в таком порядке: первое, путь. Этот постриг на Афоне в греческих обитекогда мы телесно оставляем богатства и стяжалях рассматривается скорее как молитва благония мира сего. Второе, когда мы оставляем словения на ношение монашеского платья, прежние нравы и страсти, как телесные, так В этом чине дается начинающему монаху право и душевные. И наконец, третье, когда мы отвле- «носить рясу», откуда и название «рясофор» каем ум от всего видимого и временного и по- (то есть рясоношение). Перед совершением этого гружаемся духом в созерцание невидимого пострига дается наставление о смысле монашести вечного. Великий авва Пафнутий говорит: ва и о необходимости отречения от мира и род- «Необходимы эти три отречения, чтобы достигных. Обетов, однако, вступающий не произнонуть совершенства». сит, и таким образом эта степень есть по сущест- Представляется чрезвычайно интересным приву еще период испытания и приготовительного вести учение о необходимости трех отречений обучения в подвижничестве. другого великого наставника восточного мона- Вторая степень - «малая схима», или, иначе, шества, преподобного Иоанна Лествичника, ко- «мантия». При постриге в мантию монах уже торый говорит так: Никто увенчанным не произносит обеты. Причем обеты даются не повойдет в небесный чертог, если не совершит степенно, а в совокупности. Те же обеты повтопервого, второго и третьего отречений. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и роряются в несколько измененной форме и при дителей. Второе есть отречение от своей постриге в высшую степень монашества, в «веволи. ликую схиму», обычно именуемую просто И третье - отвержение тщеславия, которое сле- «схима». дует за послушанием». (..) Три обета связаны единством цели, так же Учение о трех отречениях, необходимых для как и три отречения. Повторение одних и тех же восхождения к совершенству, совпадает со слообетов при постриге в мантию и в схиму имеет вом о трех крестах, им сообразных. Каждое в виду не временность их, а возрастание в познаотречение, в сущности, есть восприятие креста. нии силы и значения их. Если внешняя форма И у святых отцов мы находим строгое предостеизменяется мало, то внутреннее сознание челорежение о том, чтобы восхождение на крест совека может изменяться весьма существенно в вершалось согласно силе каждого. Попытки своей глубине. Чтобы не потерять нам из виду взойти на крест, соответствующий последнему самое существо христианской духовной жизни, отречению, сурово наказуются, если они соверподчеркнем здесь снова, что все эти чины посвяшаются преждевременно, то есть не с тем познащений, постригов и обетов не суть совершенная нием, каковое должно их сопровождать. Я сканеобходимость для достижения Божественной зал о познании, но предпочел бы говорить сколюбви и совершенства. Последнее возможно рее об опыте и действительном духовном сои вне монашества. Но подобно тому, как сказа- 49

но о Христе, что Он возрастал и укреплялся духом (Лк. 1, 80), развивается и растет каждый человек, и опыт Церкви показал пользу указанных методов. И апостол Петр говорит: Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 1, 10—11). Вот обеты, произносимые при постриге в малую схиму: 1 — Пребудешь ли в монастыре и в постничестве даже до последнего твоего издыхания? 2 — Хранишь ли себя в девстве и целомудрии и благоговении? 3 — Хранишь ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии? 4 — Терпишь ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития Царствия ради Небесного? В великую схиму: 1 — Отрицаешься ли мира и того, что в мире, по заповеди Господней? 2 — Пребудешь ли в монастыре и в постничестве даже до последнего издыхания твоего? 3 — Сохранишь ли послушание даже до смерти к предстоятелю и ко всему во Христе братству? 4 — Претерпишь ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития Царствия ради Небесного? 5 — Сохранишь ли себя в девстве и целомудрии и благоговении? На все указанные вопросы дается ответ: «Да, Божиим содействием». Возможно недоумение: если при постриге в мантию четыре, а в схиму - пять обещаний, то почему говорится о трех обетах? Предание церковное сводит существо монашеского пострига к трем обетам, а именно послушанию, целомудрию и нестяжанию. Так, в словах игумена мы увидим указания постригаемому и на другие «обетования», например: очистить себя от всякой скверны плоти и духа, стяжать смиренномудрие, отложить дерзость житейского обычая, пребыть в молитве терпеливым, не расслабляться в посте, не лениться в бдениях. И, однако, все сие суммируется в трех обетах: послушания, целомудрия и нестяжания. Постригающемуся в мантию игумен дает и такое наставление: «Подобает тебе, начавшему путь, ведущий в Царство Небесное, не возвратиться вспять (назад), иначе не будешь управлен в Царство Небесное. Да не предпочтешь что-либо Богу, да не возлюбишь ни отца, ни мать, ни братий, ни иных кого-либо от своих, ни даже самого себя да не возлюбишь больше Бога, ни все царства мира, или покоя, или чести...» При постриге в схиму отречение от мира выражено еще более сильно. Там игумен говорит: «скажу тебе всесовершеннейшее житие, в котором по подражанию Господнее жительство (то есть жизнь, подобная Христу, выявляется...). Отречение есть не что иное, как обещание креста и смерти. Знай себя от нынешнего дня распятым и умерщвленным миру совершеннейшим отречением, ибо ты отрицаешься родителей, братий, 50 жены, чад, родства, дружества обычного, (отрицаешься) мирского мятежа, попечений, стяжаний, имений, тщетной и суетной славы. К тому же имеешь еще отвергнуться не только всего сказанного, но еще и своей души, по слову Господа... Итак, если воистину ты решил последовать Ему и если неложно желаешь назваться Его учеником, то от нынешнего дня приготовься... к подвигам духовным, к воздержанию плоти, к очищению души, к последней нищете, к доброму плачу (и вообще) ко всему скорбному и болезненному, что заключено в радостотворном по Богу житии». И дальше... «О новое призвание! О дар Таинства! Сегодня ты принимаешь второе крещение*, брат, богатством дарований человеколюбца Бога очищаешься ты от грехов своих и становишься сыном света, и Сам Христос наш радуется вместе со святыми Ангелами о покаянии твоем, закалая тельца упитанного»... Только отчасти мы улавливаем или догадываемся о том, чему призывается человек. Действительное же раскрытие содержания и силы этих слов дается не иначе, как в опыте жизни, в опыте нелукавом, искреннем. Надо сказать, что призыв монаху отречься от любви родных и вообще мира, чтобы жить по подобию Христа, в самом опыте приводит дущу к глубочайшему внутреннему разрыву, или, выражаясь современным языком, «конфликту». В душе человека порождаются великие бури, и всякий, кто не имеет за собою надлежащего руководства, истекающего из тысячелетнего опыта Церкви, может нередко не только недоумевать, но и потеряться. Святой Иоанн, игумен Синайский, в своем творении «Лествица», одном из самых гениальных аскетических писаний святых отцов, говорит так: «Необходимо, чтобы море сие (то есть жизни души нашей) задвигалось, возмутилось и рассвирепело, дабы посредством этой бури извергнулось на землю... все то гнилое, что реки страстей внесли в него. Рассмотрим внимательно и увидим, что после бури на море бывает глубокая тишина» (Слово 4, 59). Трудно найти слова, которые пояснили бы необходимость доведения внутреннего «конфликта» до последней возможной степени, с тем чтобы раскрылись глубины души. Как покажешь в словах необходимость совмещения в нашей душе одновременного пребывания и во аде, и в Боге? Как объяснить, что только при этом условии достигается полнота человеческой жизни и вместе та устойчивость подлинно здорового духа, которая устраняет внутренние колебания? Кто из нас не знает болезненность сме- * Выражение «второе крещение» надо понимать в том смысле, что постриг монашеский величию своему и по богатству излияния Святого Духа на человека подобен Таинству Крещения, которое как таковое, по исповеданию нашему, всегда остается «единым» (Символ веры), не повторяющимся.

ны духовных «восхождений» и «падений»? И вот, когда человек нисходит во ад внутренней борьбы, нося в себе Бога, тогда избегает он патологических колебаний, нет тогда «восхождений» и «падений», о которых мы постоянно слышим от людей. Нет, потому что все совмещено. Мы заповедь имеем от Христа - уподобиться Богу, и жизнь эта у отцов именуется «наукой из наук» и «искусством и искусств». И познается она не иначе, как из опыта. Возможен вопрос: в словах последования пострига мы слышим так много «жестокого», как можно совместить это с «жизнью по подобию Христа»? Где та кротость и та любовь, к которым нас призывает Господь?.. Понятия духовного плана весьма различествуют с понятиями душевного, «психологического» плана. Попытайтесь выяснить обыденные понятия, например о святости, любви или кротости, и увидите, что они не совмещаются с таковыми понятиями в Евангелии. Так кротость многие понимают как естественный «тихий нрав». Иначе определяет ее Иоанн Лествичник. Он говорит: «Кротость есть такое состояние ума, когда он неколеблемым пребывает и в чести и в бесчестии... кротость есть недвижимая скала, возвышающаяся над морем раздражительности... утверждение терпения; дверь и даже матерь любви; дерзновение в молитве; вместилище Духа Святого; узда неистовству, подательница радости, подражание Христу»... Отсюда видим, что это есть нечто несравненно большее, чем «психическое» состояние. Это есть мужество, берущее на себя тяготы и немощи других. Это есть постоянная готовность претерпеть поношения или не поколебаться внутренно при прославлении. Кротость есть спокойная решимость на всякую скорбь и даже смерть. В ней заключена великая сила и победа над миром. Христос говорит: Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю (Мф. 5, 5), то есть победят и овладеют миром и в высшем смысле этого слова. Не грубой материальной силе покорится земля, то есть мир, а кротости. Послушание - основа монашества. Слово о нем чрезвычайно трудно, потому что, начинаясь от, казалось бы, грубых и наивных форм, оно возводит человека в тот мир, который неописуем, ибо ни одно человеческое понятие неприложимо к нему. Послушание есть тайна, которая открывается только Духом Святым, и вместе оно есть таинство и жизнь в Церкви. Послушание, как отречение от своей воли и разума, может показаться делом, противным замыслу Божию о человеке, который наделен богоподобной свободой и призван к Божественному господству в силу этой свободы. Отдавая свою волю и свое рассуждение во власть другого лица, хотя бы и священного, многие ощутили бы потерю почвы под собой. Этот шаг показался бы им броском в темную пропасть, потерей своей личности, преданием себя в самое ужасное рабство, как бы самоуничтожением. Но тем, которые последовали верою учению Церкви и совершили такое отречение в духе этого учения, послушание отрылось как невыразимое великий дар свыше. С доверием, готовностью, любовью, с радостью отдавая свою волю и всякий суд над собой духовному отцу, послушник тем самым совлекается тяжелого груза земной заботы и познает то, чему невозможно определить цены, — чистоту ума в Боге. Монашество прежде всего есть чистота ума. Без послушания невозможно достигнуть ее, и потому без послушания нет монашества. Не-послушник - не монах в подлинном смысле этого звания. Вне монашества возможны достижения великих дарований Божиих вплоть до мученического совершенства, но чистота ума есть особый дар монашеству, неведомый на иных путях, и познает монах это состояние не иначе, как чрез подвиг послушания. Вот почему мы и считаем его главной основой монашества, в которой заключены два других обета, как некое естественное следствие. Иоанн Лествичник, например, говорит так: ...матерь чистоты есть безмолвие с послушанием. Приобретенное в безмолвии бесстрастие тела, при частом сближении с миром, не пребывает непоколебимо; от послушания же происходящее - везде искусно и незыблемо» (Слово 15, 37). И о нестяжании он же говорит, что предавший и самую душу свою будет ли помышлять о стяжаниях?.. Так послушание «уклонением от мира и отвержением воли своей... как златыми крылами, безленностно восходит на небо» (Слово 4, 1). Послушание есть духовное таинство в Церкви, и потому отношения между старцем и послушником имеют священный характер. Как сказано выше, таинство это для послушника состоит в том, чтобы научиться творить волю Божию, чтобы вступить в сферу воли Божественной и тем приобщиться Божественной жизни; а для старца в том, чтобы молитвою и подвигом своей жизни привести к познанию этого пути и воспитать в нем истинную свободу, без которой невозможно спасение. Истинная свобода там, где Дух Господень, а потому и цель послушания, как и вообще христианской жизни, - стяжание Духа Святого. Старец никогда не стремится поработить волю послушника своей « человеческой» воле, но в ходе повседневной совместной жизни возможны такие положения, когда старец настаивает на исполнении своего приказания, до чего истинный послушник никогда не должен был доводить старца. Подвиг старца тяжелее подвига послушника в силу великой ответственности его пред Вогом. Но ответственность пред Богом падает на старца только в том случае, когда ученик творит послушание старцу; если же нет, то всю тяжесть 51

ответа за свои действия несет сам послушник, теряя тем самым то, что достигает подвижник послушанием. Цель старца, однако, совсем не в том, чтобы освободить ученика от ответственности, но в том, чтобы научить послушника подлинной христианской жизни и подлинной христианской свободе, для чего необходимо чрез подвиг послушания преодолеть в себе страсть любоначалия и властолюбия. Человек, порабощающий своего брата-сочеловека или хотя бы посягающий на его свободу, тем самым неизбежно губит и свою свободу, потому что самый факт такого посягательства есть уже отпадение от той божественной жизни-любви, к которой призван человек. Одно из главнейший препятствий к достижению того состояния, к которому зовет нас заповедь Христа, есть наша самость, эгоизм. Послушание есть лучший путь к победе над этим последствием первородного греха в нас. Отсекая свою волю перед братом, мы преодолеваем то "рассечение», которое внесено грехопадением Адама в наше естество, единое от начала. Откуда в нас борьба воль? Ведь в Боге — единая воля. Отсекая свою волю перед Богом, предаваясь на волю Божию, «ненавидя» нашу маленькую «индивидуальную» волю, мы становимся способными вместить и носить в себе действие Божественной воли. Совершенствуясь в послушании и Богу, и брату, мы совершенствуемся в любви, мы расширяем свое бытие, и пределом этого расширения является полнота, которую мы понимаем как вмещение каждым человеком всей полноты всечеловеческого бытия и той полноты бытия вечного, к которой благоволение Божие влечет человека. Ибо нет пределов любви Божией к человеку, и хотя по существу Своему Бог пребывает и вечно пребудет недостижимым и несообщимым твари, но по действию Своему, по благодати Своей Он благовоолько кони лит соединяться с человеком настолько тесно и настолько полно, что человек становится богом, подобным Богу-Творцу по образу бытия своего. Божественное Откровение говорит: Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем (Апок. 3, 21). Современный интеллигентный человек со своим развитым критически подходом ко всему к подвигу монашеского послушания несравненно менее способен, чем простой человек, неискушенный любопытством ума. Образован- , ному человеку, полюбившему свой критический ум, привыкшему смотреть на него как на единственную надежную базу своей «личной» жизни, нужно прежде, чем стать послушником, отречься от этого своего богатства, и если не отречься, то, по слову Христа, неудобно ему войти в Царство. Но как же отречься? Ведь тот, пред кем отсекается воля, такой же человек, а нередко может представляться нам как стоя- 52 щий даже и ниже нас. И начинает рассуждать такой монах: «да что же старец, оракул? И откуда он знает волю Божию? Нам дан от Бога разум, и мы должны сами рассуждать. Вот, например, то, что мне теперь сказал старец, совсем неблагоразумно» - и подобное. При таком подходе к старцу каждое его слово, каждое его указание приобретает действительно шаткий, спорный характер. Послушник такой при этом не подумает, что воля Божия в мире сем проявляется в тех же самых внешних формах, в которых проявляется и естественная воля человека, и демоническая воля, чрез людей осуществляемая. Он судит по внешности, как вообще свойственно судить «рассудочному» человеку, и потому не находит пути живой веры. Святой Иоанн говорит, что послушник, «продающий себя в добровольное рабство, взамен получает истинную свободу» (Слово 4, 5). Так в конечном итоге опыт послушания становится опытом подлинной свободы в Боге. В опыте стояния перед Божественной истиной подвижник с великой силой убеждается в несовершенстве своего ума-рассудка. Убедиться в этом - важный этап в жизни аскета. Через недоверие своему уму-рассудку монах освобождается от того кошмара, в котором живет все человечество. Есть две категории монахов: одни имеют дар простой, непосредственной веры, и они легко становятся на путь истинного послушания; другие хотя и имеют горячее устремление к Богу и ревность жить по заповедям Господним, но с великим трудом освобождаются от доверия к себе и научаются послушанию. Когда же, полный веры в Бога, хранящего нас, и в своего духовного отца, отречется монах от своей воли и своего рассуждения, тогда из глубины внутреннего опыта он с радостью убеждается, что пришел к «источнику воды, текущей в Жизнь Вечную». В акте отвержения своей воли и рассудка ради пребывания в путях воли Божией, превосходящей всякую человеческую премудрость, монах, в сущности, отрекается ни от чего другого, как только от страстного, самостного (эгоистического) своеволия и своего маленького беспомощного умишки-рассудка, и тем проявляет и подлинную мудрость, и редкой силы волю особого, высшего порядка. Этим путем послушник легко, непонятным для себя самого образом восходит на тот уровень, которого никогда не могут достигнуть или хотя бы понять люди даже самой высокой интеллектуальной культуры. Этот уровень, как сказано выше, - чистота ума в Боге. Послушание есть путь веры, побеждающий мир (ср.: 1 Ин. 5, 4). Но тайну сию не все воспринимают. Епископ Игнатий Брянчанинов в одном из своих писем говорит: «Мы веруем, научаясь так веровать от святых отцов, что если кому Господь... не даст уразу-

меть пути послушания, тот от человеков ничего нающих, но и состарившиеся в монашеском не примет и хотя бы имел пред собою самих подвиге не оставляют его. святых апостолов, то и на них будет метать Всякое дело, всякое начинание должно твокамнями»*. риться по благословению, чтобы актом этого Монашеское послушание не есть «дисциплиблагословения всему придать характер Божиего на». Ни одно человеческое общественное учреждела. Все «житейские мелочи» и не-мелочи тредение не может существовать без координации буют познания воли Божией, ибо в жизни челодействий членов его. Таковая координация довека все важно. Чрез благословение вся жизнь стигается через дисциплину, сущность кото-, приобретает священный характер, и всякое дело рой сводится к подчинению человеческой воли только тогда становится подлинно вечным, младшего человеческой воле старшего или когда совершено во имя Бога. Христос сказал: «большинства». Подобное подчинение обычно всякое растение, которое не Отец Мой Небесный держится на принуждении; но даже и при донасадил, искоренится (Мф. 15, 13). Чрез побровольном разумном принятии дисциплины слушание Жизнь Вечная становится реалькак необходимого условия существования общеностью еще отсюда. Добрый послушник ощуства она не перестает быть дисциплиною по щает присутствие Духа Божия, Который дает своему второму признаку, то есть подчинению душе не только глубокий мир, но и несомненчеловеческой воле. ное чувство «перехода от смерти в жизнь». Послушание монашеское есть религиозный акт и как таковой непременно должен быть Иеромонах СОФРОНИИ (Сахаров) свободным, иначе он теряет свое религиозное значение. Послушание только тогда духовно (Окончание следует) плодотворно, когда носит характер свободного отсечения своей воли и рассуждения пред старцем ради искания путей воли Божией. В этом искании воли Божией и заключена сущность нашего послушания. Послушник сознает свою недостаточность для непосредственного познания воли Божией и потому приходит к духовному отцу, которому, как он верит, дано право познавать ее. Старец, духовный отец, не убивает воли послушника и не Преподобный Григорий Синаит порабощает ее своей человеческой воле, но несет трудный подвиг ответственного служения, через которое становится соучастником в Божествен- Как произносить молитву ном акте творения человека. Условия повседневной жизни часто бывают таковыми, что старец, слабый физически, может нуждаться в услугах послушника, но это не изменяет указанной выше сущности послушника. Но если в монастырях игумен и другие наставники вынуждаются прибегать к человеческому принуждению своего братства, к «дисциплине», то это есть верный признак снижения монашества и, быть может, полной потери разумения о том, в чем цель и сущность его. Вопрос послушания в опыте жизни связан тесно с вопросом выбора или нахождения себе духовного наставника. Скажем только, что, по Одни святые отцы говорили, что надо произносить полную молитву: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя; а другие: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя, или: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, или что надо переменять и говорить то полно, то сокращенно. Не должно, однако, часто изменять слова молитвы, ублажая леность, но следует упражняться в терпении. Одни учат устно произносить молитву, а другие - мысленно, умом. Я полагаю и то и другое. Ибо иногда ум изнемогает произносить молитву, иногда уста утомляются делать это. Потому надо молиться и устами, и умом. Однако надо взывать ко Господу тихо и без смятения, чтобы глас не расстроил внимания ума и не пресек молитвы, пока ум навыкнет деланию сему и, приняв силу от Духа, станет крепко молиться сам в себе. Тогда не будет нужды произносить молитву устно, потому что достигший сего довольствуется вполне умным деланием молитвы и не имеет желания отставать от нее. наставлению преподобного Симеона Нового Богослова и других отцов, кто истинно и смиренно, со многой молитвой ищет себе наставника в путях Божественной жизни, тот, по слову Христа: «ищите, и обрящете» - найдет. Невозможно исчерпать этой темы. Послушание имеет много сторон, и возможны самые разнообразные положения. Общее правило — не доверять себе. Это особенно важно для начи- • Письма епископа Игнатия Брянчанинова, Вып.

1. Сергиев Посад, 1913, с.
2. 53

М. А. Новоселов Письма к друзьям* Письмо одиннадцатое Я есль путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16, 13-14). Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его... и поставил Его (Иисуса Христа)... главою Церкви (Еф. 1, 16, 22). Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Верую во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Вот мысли, на которых я хотел бы остановить ваше внимание, друзья мои. Вдумайтесь в них сами, выясните себе связь между ними и сделайте соответствующий вывод. А я поведу с вами беседу издалека, и даже не сам буду беседовать с вами, а познакомлю вас с одним интересным человеком, который расскажет вам о себе поучительную историю и выведет из нее душеполевное заключение. Человек этот, Юрий Александрович Колемин, был секретарем нашего посольства в Мадриде, а затем состоял секретарем канцелярии министра иностранных дел. В бытность свою в Мадриде он содействовал обращению к Православию из католического раскола начальника отделения генерального штаба в Испанской королевской армии Викентия Гарсия Рюи-Переса. Интересны подробности совместных богословских занятий Ю. А. Колемина и его ученика. Вместе они проштудировали литургии святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, катихизис и сочинения отца Владимира Гетта, сочинения А. С. Хомякова, специально для Викентия переведенные на испанский язык Ю. А. Колеминым, православный молитвослов и многое другое. По возвращении в Россию Ю. А. Колемин выпустил крупное (свыше 300 с.) сочинение под заглавием: ‹Римекий Духовный Цезаризм перед лицом Соборной Православной Церкви» (СПб., 1913 г.). был сам выдержать нелегкую брань с представителями инославия, чуть было не уловившими его в свои искусно расставленные сети. Избыв страшную опасность быть увлеченным в еретический раскол, Ю. А. Колемин предостерегает относительно этой опасности своих православных сородичей и дает им оружие на случай борьбы с духовными недругами. Вот что он говорит: «Знаете ли вы, какое мучительное посрамление ожидает громадное большинство из нас, православ- * Статью о М. А. Новоселове см.: ЖМП, 1991, Nº 11. Заимствую рассуждения Ю. А. Колемина из его брошюры «Авторитет в вопросах веры». В статье сделаны небольшие сокращения: выпущены меств, не прямого отношения к основной теме. Оглавления также принадлежат мне. — Примеч. М. Новоселова. 54 ных, когда наталкиваешься на представителей падной инославной дисциплины, веками выработавшей из своего миросозерцания страшное для маловерных наступательное оружие?.. Отступничество многих наших интеллигентов от родного Православия в сторону Рима является прискорбным фактом... Позвольте мне показать вам на примере, взятом из жизни, как совершается это отступничество среди нас, то отступничество совершенно особого свойства, вина за которое падает на всех нас, в котором он, отступник, является зовущим, а мы - не отворяющими, он, отступник, просящим, а мы - не дающими. Я вам покажу на примере, взятом из жизни, каким образом наша восточная туманность, несмотря на все широкие порывы к субъективному блаженству, побеждается логическою точностью западного объективизма... и вы поймете тот соблазн, жертвами которого делаются наши интеллигенты, жертвою которого некогда чуть не сделался и ваш покорный слуга, говорящий с вами о том, что сам испытал. Так вот слушайте и любуйтесь следующим, повторяю, взятым из жизни разговором! православному человеку подходит иезуит. Я не стану утруждать внимания вашего приведением всего того, что было сказано между ними раньше. Прямо подхожу к примеру. Вот подлинный разговор: - Имеется ли у вас в Православной Церкви авторитет, хранящий веру вашу в чистоте с апостольских времен? — спрашивает иезуит. - Имеется, - отвечает православный. - Кто он такой, этот ваш авторитет? - Наша православная духовная власть. — Скажите мне: признаете ли вы, что ваша духовная власть гарантирована от всякого заблуждения? Православный человек немного смущен этим вопросом, что дает иезуиту повод к следующему объяснению: - Не смущайтесь моим любопытством! Я спрашиваю потому, что вы мне ведь только что говорили, что ваша духовная власть хранит вашу веру в чистоте со времен апостолов. Так как ваша духовная власть, то есть Российский Правительствующий Синод, существует не с апостольских времен, а только со времен Петра Великого, и так как мы нигде не находим никакого обещания, данного Российскому Синоду, в смысле гарантии его от всякого заблуждения, то я и хотел именно знать, на чем вы основываетесь, когда вы Синоду приписываете какой-нибудь авторитет в вопросах веры? - Да я ему такого авторитета не придавал,- говорит православный. - Позвольте, ведь вы мне только что говорили, что для вас авторитет в вопросах веры - это ваша подлежащая духовная власть. Разве Российский Синод не является вашею подлежащею духовной властью? — Ну да, является-то является, только я не говорил, чтобы он являлся той властью, которая получила бы обещание по текстам Священного Писания. — Если он не получил обещаний, тогда откуда же вы берете, что он не может ошибаться? - Да я не говорил, что он не может ошибаться.

• Так что может ошибаться? - Ну да, может, конечно, - с недовольством отвечает православный, припертый к стене. - C какой же стати, - продолжает с тонкою улыбкой иезуит,- вы тогда признаете его авторитетом? Ведь авторитет предполагает необходимость подчинения. Но вы ведь сознаетесь, что он может ошибаться. С какой же стати подчиняться вам в вопросах абсолютной истины такому авторитету, который может ошибаться? Православный чувствует, что что-то неладно, и говорит: — Да нет, Российский Синод — это, конечно, наша подлежащая духовная власть, но только русская наша власть, Поместной Русской Православной Церкви. Поэтому она является только как бы подчиненною властью, а не той, которая имеет обещания и которая никогда заблуждаться не может. - Ага! Будьте добры, скажите мне, какая же тогда эта ваша высшая власть, которая, по-вашему, имеет эти обещания и которая именно и является тем авторитетом, который хранит вашу веру в чистоте с апостольских времен? Может быть, Константинопольский Патриарх? Православный молчит. Но иезуит продолжает: - Не он, значит. Может быть, какой-нибудь другой Патриарх? Или вообще, может быть, каждый православный ерарх? Конечно, неті Ведь бывали и иерархи еретики. Так, может быть, какой-нибудь Синод, если не Российский, то какой-нибудь другой Православной Церкви? Тоже нет? Ну кто же тогда? — Да никто.. - с недоумением отвечает православистины и одновременная возможность заблуждения — это, изволите ли видеть, только чепуха, Православный недоумевает. Но он все же дится - и говорит. - Ну да, я на самом деле выразился не вполне точно. Знаете, мы вообще с точностью не очень-то ладим. Когда вы меня спросили, кто у нас хранит залог православной веры, я немножно скороспешно ответил вам, что подлежащая духовная власть. Но это верно только отчасти. Потому что веру нашу хранит, конечно, тоже каждая духовная власть, но не в отдельности. Хранительницею веры нашей является, собственно говоря, сама Церковь, — Православная Церковь? Церковь? Кто? Что такое? Церковь? Что такое Церковь? Православный человек вспоминает единственный ответ из своего катихизиса на такой неожиданный вопрос и говорит: - Общество верующих, соединенных православною верою, священноначалием и Таинствами" - А вы сами, — продолжает иезуит, -- имеете православную веру? - Имею по милости Божией. - Священноначалие признаете? - Признаю. - В Таинствах участвуете? — Участвую. - Ошибаться можете? - Mory. - Органом церковной непогрешимости не являетесь? — Боже спаси! - И все вы, от первого до последнего, находитесь - Никто?! Так что у вас каждый православный, в том же положении? ну вот вы сами, например, гарантированы от вся- - Все мы находимся в том же положении. кого заблуждения? - Так что в этой вашей Церкви, о которой вы - Да нет же. мне говорите, что она является хранительницею — Тоже нет? Так что у вас решительно никто, как вашей веры, никакого решительно органа ее непобы высоко он ни стоял, не гарантирован от заблужгрешимого авторитета нигде не имеется? дения и не имеет поэтому никакого разумного осно- Опять недоумение православного. Но, спохвативвания считать себя тою авторитетною подлежащею шись, он возражает: духовною властью, которая имела бы право на ваше — Простите, у нас такой орган имеется. Именуется доверие и подчинение в вопросах веры! Одним словом, же он Вселенским Собором. когда вы мне давеча говорили, что у вас такая — Вселенский Собор? Где же он у вас находится? подлежащая духовная власть имеется, вы ошибались. - Да нигде... он собирался, когда это являлось И так как вы сами говорили, что ваша вера останеобходимым. ется незапятнанною благодаря именно присутствию - Когда это являлось необходимым! Следует дуэтого вашего вероисповедного авторитета, то отсюда мать, что эта необходимость, на которую вы ссыласледует, как дважды два четыре, что вследствие етесь, была именно необходимость сохранения веры отсутствия такой необходимой власти вы обязательно в чистоте? блуждаете во тьме. Но православный не сдается еще и отвечает: - Нет. Такая власть обязательно у нас имеется. Только ни одна из наших поместных духовных властей не является этой высшею над всеми властью. — Хорошо, — продолжает иезуит, — вы исключили непогрешимый вероисповедный авторитет всех ваших епархиальных поместных духовных, начальств, архиереев, Синодов и Патриархов. Кто же, благоволите все-таки мне ответить, кто же она тогда, эта ваша высшая власть, хранящая залог Христовой веры у вас в неприкосновенности? Кто он тогда, этот ваш непогрешимый авторитет? Вы ведь не посмеете теперь сказать, что это - ваше священство, то есть те же архиереи, синоды и патриархи, насчет которых вы изволили согласиться, что они могут ошибаться. Ведь авторитет в вопросах абсолютной — Так что с девятого века у вас в такой вероохранительной деятельности, полагаем, надобности не было, так как ведь Вселенские Соборы с тех пор у вас больше не собирались. Неужели у вас за целых тысячу лет не возникало никогда и нигде на Востоке никаких заблуждений? Новое недоумение православного. Но иезуит продолжает спрашивать и говорит так: Хорошо. Положим, что у вас за тысячу лет действительно не было уже надобности в проявлении вашего непогрешимого церковного авторитета. Положим, с очевидною натяжкою, что это так. Но скажите мне: ручаетесь ли вы, что такая необходимость уже вовеки больше не представится? — Нет. Откуда же мне знать! Но когда представится необходимость, тогда, полагаю, и соберется Собор. - Собор! Погрешимый или непогрешимый? 55

• Ну да, тот, о котором идет речь. — То есть непогрешимый, не так ли, потому что мы ведь говорим о вашей непогрешимой власти, на которую вы изволите ссылаться? - Ну да. - Речь, стало быть, идет о Соборе Вселенском, а не о Поместном, не так ли, потому что вы признаете качество непогрешимости только за первым? - Конечно, так. — Хорошо. Стало быть, тогда соберется Вселенский Собор. Мы, конечно, видим вашу немощь, которая не позволяет вам добиться не то что Вселенского, но даже несчастного вашего русского Поместного Собора. Но предположим, хотя бы ради упражнения, что это так. Вот вы, действительно, устроили непогрешимый, то есть Вселенский, Собор. Что же он из себя представляет, этот ваш непогрешимый Собор, и каковым именно он должен явиться по составу своему, чтобы претендовать на непогрешимость своих вероопределений? - На нем присутствуют верующие с пастырями во главе от всех стран,— отвечает православный. — Да какие именно? — спрашивает иезуит,— ведь полный Собор всех православных людей, живущих на земном шаре, является фактически невозможным; никогда такой Собор не собирался, да и не соберется когда бы то ни было. Так что вы, пожалуйста, не увертывайтесь, а покажите нам орган вашего непогрешимого церковного учительства и скажите мне, каков именно точный его состав. - Ну, на нем там присутствуют верующие, иерархи там с духовенством да * перующи, ерарчет православный. — Так что всякое собрание иерархов с духовенством да с мирянами есть Вселенский Собор? - Да нет, он отличается известными признаками. — Да какими? — Да на нем присутствуют представительства от всех Церквей. — Позвольте! Ни на одном из всех ваших семи Вселенских Соборов не было налицо этого признака. На Втором Вселенском Соборе всего присутствовало даже только 150, к тому же исключительно восточных, епископов® . Да кроме того, это даже практически совсем невыполнимо. Как же на Вселенском Соборе будут присутствовать все иерархи, все духовенство и все миряне, хотя бы даже только в лице их законных представителей! Это ведь предполагает такое социальное устройство, такую дисциплину, такие бессомненные формы законного представительства во всех решительно государствах, Церквах . и народах, каковых не было не только во времена ваших семи Вселенских Соборов, но нет и сегодня, да вряд ли и будет когда-либо. Так что все это якобы непогрешимое учительство ваше является не чем иным, как жалкою фикциею, которой вы прикрываете ваше церковное банкротство. Ибо это значит не что иное, как то, что у вас нет уже того необходимого, бесспорного, непогрешимого учительства веры, на которое вы давеча ссылались, когда вы мне говорили, что Православная Церковь веру свою хранит в незапятнанной чистоте. Видите ли, как вы находитесь в противоречии с собою, с вашею теориею православной незапятнанности! Видите ли, что с вами стало с тех пор, как вы отвернулись от того единого, ясного, всегда точного и всегда действительного критерия непогрешимости, который основывается на апостоль- 56 ском престоле святого Петра!..- Церковь не фикция. Ваша же Церковь мертвою лежит, до такой степени мертвою, что собственное ее непогрешимое учибездействует уже вообще допустить, что оно могло бы существовать... в чем вы сами сомневаетесь, ибо не ведаете даже его определительных признаков, с тех пор как вы отбросили единый истинный критерий. Этот единый истинный критерий имеется в утверждении Соборных решений преемником Петра. Протестанты, заблуждающиеся по другим соображениям, отличаются от вас только тем, что они имели смелость и последовательность дойти до последних выводов из того же самого положения, которое является основанием и вашего отступничества. Вы же, собственно говоря, верующие христиане, а потому и в страхе остановились на полдороге, вращаясь теперь беспомощно в сфере вашей собственной непоследовательности и ваших церковных фикций, для того чтобы не открывать ваших глаз и чтобы не лишиться душевного спокойствия при виде собственного безумия. Потому всяких логических изысканий вы и боитесь... ибо имеется для этого основание... Велико недоумение православного. Но беда теперь не в этом, а в том, что из этого тупика выхода никакого нет. Иезуит предъявляет абсолютно точную, логически неопровержимую систему, и сколько бы ни старался наш православный христианин, он из этого своего сомнения никакого логически правильного выхода не найдет, потому что выхода этого на самом деле не существует. В этом состоянии внутренней неудовлетворенности его и оставляет иезуит, чтобы приступить к нему потом, когда дело уже достаточно подготовлено и когда то семя, которое он бросил в душу своей намеченной жертве, успело пустить уже достаточно глубокие корни, чтобы лишить его душевного спокойствия. Тогда он и подходит. Начинаются беседы о Петре, об обещаниях Спасителя, о евангельских текстах, касающихся святого Петра. Попутно речь идет и о неустройстве церковном на Руси, которым сильно недоволен наш православный христианин, как и многие другие русские, каковое недовольство приходится для иезуита очень кстати. Блестящая его логическая аргументация окончательно сбивает православного собеседника. Ему показывают картину вышлифованного до последних мелочей строения безукоризненной логики; зовущий его призрак, под сладким ликом Христа, открывает ему свои объятия, и он не устоял... он бросается туда... отступничество совершилось!.. Господа, эта картина нарисована с натуры*. На одном только примере мы показали опасность, но думаете ли вы, что этот пример не является ти- * Попав в крайне затруднительное положение, прижатый к стене незуитом, Ю. А. Колемин обратился духовной помощью к одному православному священнику, служившему при Русской Православной Церкви'. Последний посоветовал ему прочесть историю Церкви, а главное - 2-й том сочинений А. С. Хомякова. Давая его Ю. А. Колемину, священник сказал: «Вы там найдете одно маленькое сочинение под названием «Катихизическое изложение учения о Церкви» и три полемические статьи®. Прочтите внимательно!» Этим, замечает Ю. А. Колемин, добрый пастырь тогда спас поколебленную в вере православную душу.

пичным? Думаете ли вы, что много найдется православных, даже ученых, которые в приведенной беседе с иезуитом не попали бы впросак? Так, именно так совершается отпадение православных душ от родной Церкви в сторону Рима, на что нередко, особенно за последнее время, жалуются наши пастыри. И с этим надо покончить. Надлежит снабдить православного человека необходимым оружием и дать ему в нескольких словах одно сжатое, категорическое, громадного значения правило, одно правило, благодаря которому мы больше не станем принимать той ложной точки отправления, которая является постоянною причиною наших поражений. Вот оно, это правило, вот где лежала ошибка: мы соглашались с иезуитом насчет того, что в нашей Церкви существует авторитет в вопросах веры. Нет! В Церкви Христовой нет того кощунственного, богохульного, противохристианского и безнравственного начала, что называется авторитетом в вопросах совести веры. Вся она, Христова Церковь, является непогрешимой. Она сама берет только то, что согласуется со Христом по союзу взаимной любви (ср.: Кол. 2, 2—3) всех христиан между собою. Она сама в цельности своей исполняет одно беспрерывное учительство... И ею руководит высший Разум, Сам Дух Святый, защищающий ее от всякой заразы, против которой никто из нас в отдельности не гарантируется, против которой не гарантирует даже Собор. Потому что непогрешимость вовсе не принадлежит Собору, а всей Церкви Христовой, свидетельствующей о себе на Соборе. Каждый же из нас имеет истину лишь в меру своего участия в Церкви. Это же участие дается по собственной себялюбивой разрозненности, растворением себя в совершенстве Церкви, посредством смиренной любви, ставящей согласие с телом церковным выше собственного мнения, что именно и есть радикальное отрицание авторитета. Одно лишь помышление о приписании себе такого авторитета кем бы то ни было над совестью и верою других (заметьте, мы все время говорим о вере и совести, то есть о мире бесконечном, а не о земном конечном мире, который один лишь является надлежащею почвою для всякого авторитета) является поэтому радикальным отказом от Церкви Христовой, пропастью отрицания и себялюбия*. В вопросах нао то во. В опрото ви понятия. Между этими двумя началами невоз- «Между зли двум наматами невоо два можны никакие компромиссы. * Поэтому наша православная вера не на авторитете зиждется, на смирении и любви. смиренной любви нельзя участвовать в Церкви Соборной, ибо без любви нельзя даже веровать в нее... Церковь же Соборная есть объект веры нашей. Мы говорим не так: «Верую, то есть верю Церкви, то есть верую в то, что Церковь говорит». Нет. Мы говорим: «Верую во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»... в нее, в самое существование мы веруем, потому что оно нашим не постигается, а является откровением земле. И в этом Разуме (Он посредством любви (изливаемой в сердца живых членов Церкви Духом Святым — ср.: Рим. 5,5). Поэтому без любви нельзя веровать, нельзя познавать никаких истин, ни тем паче о непознанных истинах свидетельствовать авторитетно. Этот вывод относится к тому именно авторитету, что под этим юридическим термином обыкновенно подразумевается. Авторитет, согласно рассуждениям нашим с иезуитом в показанном выше примере, авторитет в обыкновенном своем правовом значении - это такая власть, такая высшая инстанция, скажем, судебного, что ли, характера, определения которой считаются суверенными, не подлежащими дальнейшему оспариванию, содержащими в себе по голому материальному факту провозглашения их именно этим учреждением, всю непреложную и неопровержимую истину, доступную для нас в том круге понятий, в котором хозяйничает эта авторитетная власть. Если этот круг понятий, следовательно, составляется из вопросов абсолютной истины, то, значит, абсолютною истиною считаются определения именно этой власти. В этой структуре, следовательно, целое зависит от части; оно, целое, должно подчиняться этой части своей, какие бы ни были его собственные мнения. Вот такой-то именно власти Христос Спаситель никому из нас в вопросах бесконечного мира не давал. В вопросах бесконечного мира не целое зависит от а всякая часть от целого. В вопросах бесконечного мира исчезает всякий человеческий авторитет, потому что человеческий авторитет, то есть зависимость целого от части, имеет свою природную почву лишь в мире конечном, то есть, например, во всех чисто земных организмах, например, в государстве, а в Церкви Христовой только в тех ее функциях, которые именто есть, например, в вопросах дисциплины. В мире же бесконечном, к которому со времен Спасителя именно и относится совесть человеческая, там царствует только Он один, великий Первосвященник по чину Мелхиседека!° Своею кровью возвел нашу совесть и нашу веру, освободив их навсегда от всяких человеческих уз, в Свое Божественное бесконечное Царство. Этот великий Первосвященник, о Котором говорит святитель Кирилл Иерусалимский: «Христос Первосвященник, имеющий священство беспрерывное и не имеющий никакого другого преемника первосвященства»! ,- Он один царствует в Церкви Своей в вопросах совести и веры. Установлением авторитета в этой области человек отказывается от Христа, чтобы сесть на Его место. Вот этот-то именно авторитет в вопросах совести и веры он радикально противоречит самому хри- Если же мы под словом «авторитет» подразумеваем, как то иногда бывает, известное чисто фактическое, чисто нравственное значение, благоприобретенное каким-нибудь лицом на пути христианских подвигов и мудрости, то есть на пути сыновнего отношения к Церкви, а не наоборот, - повторяем, на пути сыновнего послушания Святой Церкви, а не посредством власти над ней, — если мы так определим авторитет, то он, конечно, имеется в Церкви Христовой, источнике всякой мудрости, больше, чем где бы то ни было. Является же он тогда только вопросом факта, а отнюдь не вопросом права. Но эта мудрость, это ведение никому не дается полностью и никому не дается лично, потому что лично мы ничего собственного, своего, не имеем, кроме греха. Дается ведение только по мере участия в Церкви, потому что ведение само принадлежит

только ей одной, Церкви Христовой, получившей с Церкви. Святой апостол Павел говорит, что сердца самого начале все в полности. христиан соединены в любви для всякого богатства И если бы на это наш мезуит в приведенном совершенного разумения, для познания тайны Бога примере ответил бы вопросом: •Да каким же образом и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища вы можете разуанать, участвует ли кто в Церкви, премудрости и ведения (Кол. 2, 2-3). и правду ли он вам говорит, когда вы к нему Так что по учению святого апостола, по учению обращаетесь, чтобы удостовериться Церкви, эта вавимная любовь, любовь, в не что-либо религиозных суждений, которые занимают вашу соиное, является для нас гарантиею поанания Христовесть?» - то мы ему на это отвечаем: «Мы это всегда вых истин. И эта взвимная любовь, познающая тайны можем знать точно и подлинно, но не по мере Божественной премудрости, выражается в согласии нашего мозгового разума, который воспринимал бы христиан между собою. от юридического авторитета диалектические веро- Это согласие является действием Духа, и Дух сей определения, в по мере нашей сердечной веры и ведет вою земную часть Христовой Церкви невенашей сердечной любви. Молитесь! И сами имейте ведомыми для пытливого разума способами, к цели ру и любовь, тогда и учения неправильного не Своего пути. Этот Дух — Сам Дух Святый. И какие примете от самоаванного учителя! Никакой другой бы ни были препятотвия, лежащие на отом пути, гарантии не требуеток». какие бы ни были алые отрасти отдельных членов Церковь Христова является по сущности своей Церкаи, противящихся Христовой благодати и поссоювом вавимной любви, и непогрешимость, повтостающих протия этого соборного единения, любовь ряем точнее, принадлежит одному только союву Христова, действующая а сердцах, иначе — Сам Дух вавимной любви (ср.: Кол. 2, 2-8). И это прямо Святый, всегда, в конце концов, побеждает эти аначит, что повнание истины отнимается у воякого, отрасти и не допустит никогда, чтобы земное сущекоторый себя на этого союза исключает, то есть отвование Церкви было уничтожено нами, ибо Хрисставит себя выше его, навязывая свое мнение на тос пребывает с нами по конец дней. основании собственного своего даторитета всем дру- Итак, соборность а Христовой Церкви пролаллетоя гим. Повнание истины отнимается у всякого, котов согласии всех членов между собою. Это согласие рый совершвет такое святотатство. Если его совершает не приурочивается к какой-либо Поместной Церкви, одно, отдельное лицо, тогда познание истины откик какому-либо теографическому пункту, к какомумается у этого лица, и если его совершает собрание нибудь иерарху или собранию иерархов, в связылиц, тогда поанание истины отнимается у этого соввет всех причастных к Церкви членов и не нуждабрания, каким бы титулом себя собрание это ни ется ни в каких юридических регламентациях, так украшало, хотя бы и титулом Вселенского Собора. как самобытная его сила действует вне постижимых Потому что иетинный Вееленский Собор - это такое для равума нашего правил. Оно просто существует, собрание, которое свидетельствует о вере не от себя, и само определяет все остальные явления церкова от Церкви. Ибо в Церкви Христовой, повторяем, ности, вместо того чтобы быть определяемым ими. никто не имеет никакой благодати собственной веры Одно из этих калений - Вселенские Соборы. или собственного ведения, данкого ому лично или Что же представляют собою Вселенение Соборы и полностью, а лишь по мере участия в Церкви. каковы их отличительные признаки? И по тому, что Церковь в определенные истори- Не воякое собрание иерархов и верных есть Всеческие периоды совывает Соборы, или по тому, что ленений Собор. Потому что истинным, непогрешиона их не совызвет, отнюдь нельзя заключить, что мым, Вселенским Собором наляется только такое в таком-то периоде существует непогрешимое учисобрание, в котором имеются налицо два фактора, в тельство, в в таком-то периоде не существует. именно: одии - материальный и другой - духов- Это просто значит, что в таком-то периоде обстоятельства требовали, чтобы учительство проваляло себя таким образом, в другом же периоде обстолтельства этого именно способа проявления не требовали. От этого ни соборность, ни учительство ничуть не наменяются в своем благодатном и беспрерывном существовании», Сказали мы, что не Собор важен, а важна соборность! Что такое соборность? По православному, кафолическому, христианскому учению соборность действует з той взвимной любви, которая связывает все множество отдельных членов • При такой логической аргументации один за другим рушатся все вышеприведенные доводы иезуита, и ок иа нападающего превращается в преследуемого... Стойте твердо только на одном: «В Христовой Церкаи нет никакого выше ее самой стоящего вторитета в вопросах совести И хранение Христовой Церковью залога веры з неизменной чистоте предполагает именно как conditio sine qua non (как необходимое условие), отсутотвие этого авторитета, а не присутотние его. Присутствие же такого паторитета имело бы, напротив, основанием то предположение, что Церковь перестала быть хранительницею веры Господней.- Примеч. М. Новоселова. 58 Материальный фактор имеется в лицах, участвующих на Соборе, во внешких условиях их совместной работы и в количестве и характере решаемых дел. Духовный же фактор лежит в тождественности соборных свидетельств с верою всего тела Церкаи. Вот этв-то самая тождественность именно и есть не что иное, как сама соборность, выражаемая на Соборе. И она, только она определяет собою вселенскость и соборную непогрешимость, заключающиеся всецело в ней. Ибо соборность, вселенскость, непогрешимость, все это - разнозначащие термины, определяющие собою только различные виды одного и того же целого, имя коего Дух Святый, руководящий Церковью. И этот Дух является мероо для всех материальных факторов церковности, а не материальные факторы церковности являются мероо для Духа. Вот оно коренное, отличительное свойство Православной, Соборной Апостольской Церкви, разделяющее ее непроходимою пропастью от всех решительно религий, толков и расколов, когда-либо появлявшихся на поверхности времен. Итак, Собор является непогрешимым лишь при наличности этого своего духовно-определительного фактора. Потому что все-

ленская непогрешимость принадлежит, как мы видели, не Собору самому по себе, а всей Церкви Христовой, свидетельствующей о себе на Соборе. Теперь: где лежит критерий наличности этого духовно-определительного фактора соборной непогрешимости? Короче: где лежит, применительно к какому-нибудь Собору, критерий его соборности? Чтобы правильно ответить на этот вопрос, нужно строго различать два тезиса. Первый - тезис церковный; второй - научно-богословский. Оба тезиса гласят неодинаково. Вот тезис церковный, по которому в Церкви, для Церкви и для всех живых ее членов применительно напросто так: Церковь Христова сама является критерием и мерилом соборности для самой себя. Этот тезис никакими силами человеческого ограниченного разума не постигается. Он лежит за пределами не только всякой науки, но и за пределами даже всякого логического мышления и осязается одною только благодатною верою. В нем выражается принцип абсолютной, безграничной свободы, принадлежащей всем чадам Христовой Церкви по мере участия в ней. И так как участие в Церкви дается смиренным отказом от себя в пользу всех других, то отеюда неизбежно следует, что в Христовой Церкви абсолютная личная свобода и абсолютный самоотказ от себя совпадают. Пожертвовавший собою самим находит себя же и личность свою во всесильном выражении. Но поскольку человек является разумным обитателем мира сего - безотносительно к тому, принадлежит ли он к Церкви или нет, - он имеет тоже рациональные опоры, чтобы формально удостоверяться в соборности даваемых Соборами свидетельств. И вот вырабатывается на этот счет другой критерий, рациональный или научно-богословский, являющийся продуктом анализирующего умственного наблюдения. Этот тезис является в науке и для науки — отнюдь не для Церкви - масштабом проверки соборности Соборов. По этому тезису соборность каждого Собора усматривается только из последующего материального исторического явления: фактического принятия его самого и данных им свидетельств всем телом Церкви как свидетельств собственных. Так что вопрос этот разрешается на основании факта, а не Итак, если все церковное тело фактически принимает состоявшийся Собор, то, значит, Собор и был Вселенским; если его отбрасывает, то, значит, для Церкви он был ничтожен. Собор сам по себе ничего не значит. Важна только соборность, которая зависит не от какого-нибудь собрания лиц, ни тем паче от одного какого-нибудь лица, а от всей Церкви. Все это доказывается исторически. Вселенское значение какого-нибудь Собора познавалось вовсе не тотчас, а лишь по истечении некоторого времени, необходимого для выяснения этого вопроса. компромисс с какими-нибудь другими предположениями, ляется горьким заблуждением, которое, как мы это наглядно показали на примере, выдает логическою несостоятельностыо до тех самых пор, пока оно не разрешится единым правильным, логическим своим завершением: папством. — Примеч. М. Новоселова. Конечно, Церковь сама и все ее живые члены по мере своего участия в Ней в рациональном критерии соборности собственных своих Соборов, для себя, вовсе не нуждаются. Но по адресу заблуждения и в смысле рациональной опоры для нуждающихся в таковой Церковь на Соборе рационально же обосновывает свои свидетельства, придерживаясь общедоступного критерия. И поэтому она и ссылается на такие факты, которые воспринимаются разумом всех, даже посторонних. Мы считаем теперь необходимым настоятельно указать на один особенный вывод, который точно объясняет собою отношение православия к этому вопросу. Вывод вот именно какой: вера Церкви противится такой-то или такой-то ереси не потому, что эта ересь была осуждена таким-то или таким-то Вселенским Собором, а как раз наоборот: такой-то Вселенский Собор осудил такую-то ересь потому, что она противится вере Церкви. Этим положением заграждаются пути для сяких дальнейших полеми, потому что всякие дальнейшие полемики делаются беспредметными. Итак, что касается соборной непогрешимости, то она лежит, как мы видели, в тождественности даваемых Собором свидетельств с верою всего церковного тела. Характер этой соборной непогрешимости, то есть этого непогрешимого соборного согласия, отнюдь не изменяется от разнообразия тех материальных способов, которыми оно удостоверяется. Конечно, наиболее целесообразный способ удостоверения для посторонних имеется в том материальном съезде известного числа физических лиц, который именуется Собором. Соборность является единым неизменным духом, свидетельства же подлежат закону материального разнообразия внешних форм. Из этого следует, что вселенскость, непогрешимость, соборность имеются везде, в каждом подлинном, тождественном с церковною верою свидетельстве, даваемом по участию в Святой Церкви кем бы то ни было: Собором, великим или малым, или отдельным лицом, хотя бы даже юродивым или ребенком. И отсюда вытекает церковный тезис полной, абсолютной отрешенности соборного начала от каких бы то ни было формально-юридических правил его проявления. Дух свидетельствует о Себе в Христовой Церкви когда хочет, где хочет и как хочет, потому что не мы являемся мерою для Духа, а Дух является Вот православный ответ на вопрос, кто именно в каждом случае является непогрешимым органом Святого Духа в Церкви. Дух Сам Его в каждом случае Себе выбирает. Потому что не орган, по праву своему, преподает себя Духу, а Дух, по милости Своей, преподает Себя органу. Этим раз навсегда устраняются все приемы юридического определения соборности, доступной только вере и любви, а не Вот оно, непоколебимое православное учение вселенской Апостольской Церкви». * Вселенская Апостольская Церковь* - это не Церковь Русская, или Греческая, или какая бы то ни было Поместная иная. Ибо ею спасается весь род человеческий и святится вся земля, Север и Юг, Восток и Запад. Но мы, русские, имеем неизреченное счастье принадлежать к этому великому Целому, коим мы держимся. Этого за- 59

Я извлек из статьи Ю. А. Колемина все существенное. Может быть, некоторым из вас, друзья мой, иные места покажутся слишком отвлеченными и трудными. Что делать? Надо превозмочь эту трудность. Тема настоящего письма слишком важна, чтобы относиться к ней поверхностно. Она имеет огромное значение не только богословско-догматическое, но и церковно-практическое, и особенно в наше время, время видимой церковной разрухи. При переживаемых Русской Церковью обстоятельствах, о которых я не буду распространяться, так как они у всех на глазах!? даже больше - необходимо осознать и усвоить основную мысль, развиваемую Ю, А. Колеминым,- мысль об отсутствии в Церкви общеобязательного внешнего авторитета в вопросах веры и совести и о непогрешимости самой Церкви, этого «столпа и утверждения истины». Мы, православные, как паства, так и пастыри, усвоили, к сожалению, ложный взгляд католиков на значение авторитета в сфере Церкви. Наша иерархия привыкла смотреть на себя (и привила этот взгляд пастве) глазами римского католика, видящего в своем первоиерархе непогрешимого судью в области веры. Это нелепое и во многих отношениях крайне вредное отождествление иерархии с Церковью - обычное, к сожалению, явление в нашем обществе, и верующем, и неверующем. На этом нелепом, повторяю, отождествлении Лев Толстой в свое время построил свою злостную критику Церкви!? Если вы, мои дорогие, вчитаетесь в рассуждения Ю. А. Колемина, то, надеюсь, не будете искушаться недоумениями и впадать в безнадежное уныние ни по поводу измены Православию многих десятков живоцерковных архиереев и сотен иереев, ни из-за духовной неустойчивости канонически законных иерархов. Отщепляясь в разной мере сами от столпа и утверждения истины (1 Тим. 31, 5) и соблазняя этим малых сих (Мф. 18, 6), стражи Израилевы (Чис. 3, 8) нисколько не задевают Церковь как хранительницу Истины Христовой. Вдумайтесь в сказанное Ю. А. Колеминым. Там вы найдете достаточную, надеюсь, охрану от неправильных и наво дящих уныние умозаключений относительно Церкви. Но разумная и твердая вера в Церковь не исключает, конечно, спасительного беспокойства за братьев по вере, соблазняемых теми, кто по своему сану призван утверждать в вере. Эта братская тревога подскажет нам и наши обязанности относительно искушаемых, кои суть уды того же Тела, к которому принадлежим и мы. Мир вам, возлюбленные! Не откажите в молитвах брату вашему о Господе и о Единой, Святой, Соборной, Апостольской Церкви. 1924 г. 29 февраля, день преподобного Иоанна Кассиана Римлянина бывать не следует. Не Вселенская Церковь держится а мы, русские, с нашею Поместною Церковью держимся ею. Не г Русской, не о Греческой или какой бы то ни быле иной Поместной Церкви сказано, что она пребудет до конца времен, а Вселенская Христова Церковь бессмертна. Вселенская вера хороша не потому, что она является верою русского народа, а русский народ хорош лишь до тех пор, пока он будет исповедовать вселенскую веру. — Примеч. М. Новоселова. 60 ПРИМЕЧАНИЯ * Отец Владимир Гетта (1816—1892) — францувский католический священник, перешедший (1862 г.) в Православие. Издавал православный журнал •L'union chretienne», в котором в течение 30 лет вел полемику с католическим богословием. Соч.: «История церкви во Франции», «История иезуитов», «Опровержение на выдуманную жизнь Иисуса Христа, соч. Э. Ренана» и многие другие. Колемин Ю. А. Авторитет в вопросах веры. Издание «РФВ». Сергиев Посад, 1915. 28 с. (Брошюра представляет собой реферат, прочитанный 10 декабря 1914 г. в Петрограде на общем собрании Всероссийского братства святителя Иоасафа, Белгородского чудотворца; опубликована журн.: Богословский вестник, 1915, с. 160—183.) 3 «Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединенных Православною верою, законом Божием, священноначалием и Таинствами» (Пространный христианский катихизис православныя кафолическия восточныя Церкви. М., 1915, с. 43). * Последний Собор, признаваемый Православной Цер- Вселенского, был собран против иконоборцев в 787 г. в Никее (VII Вселенский Собор). * Последний дореволюционный Поместный Собор Русской Церкви собирался в 1698 г.; при Петре І вместо «временных» Соборов был учрежден сначала постоянный «освященный Собор» при местоблюстителе, а в 1721 г.— Святейший правящий Синод, после чего созвание временных Соборов прекратилось. Борьба за созыв Собора русской Церкви насчитывает не одно десятилетие; отметим лишь некоторые ее вехи: записка святителя Игнатия (Брянчанинова) +О необходимости Собора по нынешнему состоянию . Православной Церкви» (1862 г.); статья Вл. Соловьева «О духовной власти в России» (1881 г.), где в качестве основной задачи предстоящего Собора названо снятие клятв со старообрядцев и отмена утеснительных законов против иноверцев; петиция Синода Николаю II о созыве Собора (1905 г.); Предсоборное Присутствие (1906 г.) и, наконец, Предсоборное Совещание (1912 г.). • II Вселенский Собор был созван в 381 г. в Константинополе для повторного осуждения вновь усилившегося арианства, а также для решения ряда практических вопросов. Т Речь, по-видимому, идет о лондонском протоиерее отце Евгении Смирнове. См.: Церковные ведомости, 1911, Nº 26, с. 1153. • Точное название статьи Хомякова: «Опыт катихизического изложения учения о Церкви» (см., например: Хомяков А. С. Полн. собр. соч. 2-е изд. М., 1880. Т. 2); общее название трех полемических статей (1853—1858 годы) • Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях• (Там же). • У Колемина — «православного интеллигента». 10 Священником по чину Мелхиседека (называет Христа апостол Павел (Евр. 6, 20; 7, 1-28). Мелхиседек (царь праведности) - таинственная личность, появляющаяся в (Быт, 14, 18—20) без обычного упоминания родословной; хотя Мелкиседек не принадлежал к колену Левия, но его священство изображается в Писании превосходящим левитское (по чину Ааронову) и прообразовательно относится к Мессии-Христу (Пс. 109, 4). 11 +10-е огласительное слово к просвещаемым», 14 (Творения иже во святых отца нашего Кирилла Иерусалимского. 2-е изд. Сергиев Посад, 1893, с. 120). 1* Имеются в виду гонения на Церковь со стороны властей. 1ª См.: Новоселов М. Открытое: пИСЬМО графу Л. Н. Толетому по поводу его ответа на постановление Св. Синода. Вышний Волочек, 1902.

Православный приход святого Марка Эфесского в Палермо Палермо — город с миллионным населением, главный административный центр Сицилии. Вплоть до арабского завоевания (902 г.) Сицилия, входившая в состав Визан- ТИйСКОй империи, принадлежала Константинопольскому Патриархату, а не Риму. И только после папской буллы 1098 года на Сицилии стало насаждаться католичество, постепенно вытеснившее Православную Церковь. В последнее время в Палермо перебралось много православных разных национальностей. Но православного храма в городе не было, и, чтобы попасть на службу, верующим приходилось ездить либо в Неаполь, либо в Бриндизи, которые находятся на значительном расстоянии от Палермо. В 1984 году группа православных христиан обратилась к епископу (теперь уже архиепископу) Цюрихскому Серафиму с просьбой направить в город священника и благословить открытие церкви. Преосвященный Серафим пошел им благословив создание православного прихода во имя святого Марка Эфесского, и рукоположил в сан священника Григория (Грегорио) Конетти. На первое время пришлось приспособить для совершения богослужений гостиную в доме отца Григория, а год спустя, когда освободилась принадлежавщая отцу настоятелю небольшая квартира, он безвозмездно передал ее общине. Теперь у верующих появился храм: 1 февраля 1986 года Владыка Серафим освятил церковь и рукоположил во диакона Иоанна (Джованни). Феста. Сегодня среди членов этой общины можно встретить верующих самых разных национальностей: это и греки, и русские, и другие эмигранты из православных стран, но большинство все же составляют итальянцы, перешедшие в Православие. В Италии, как и во всей Западной Европе, все больше людей обращаются к этому вероисповеданию. Причина тому, как считается многими, глубокий кризис религиозного, философского и нравственного сознания, поразивший в последнее время западное общество. В Италии это усугубляется снижением доверия к Римско-Католической Церкви, которая, по убеждению некоторых, чересчур вовлеклась в политическую и экономическую деятельность. Стремясь выйти из духовното кризиса, верующие христиане начинают искать корни своей веры и вскоре обнаруживают, что они уходят гораздо глубже, чем скрывающие их напластования средневековой схоластики. Теперь, когда культурное наследие действительно стало общедоступным, все больше людей получают возможность познакомиться с историческими документами, рассказывающими об истинных истоках христианства. Вот почему, открывая для себя факт сохранения Православной Церковью незыблемости апостольского Предания, некоторые католические и мают Православие. Большинство прихожан церкви святого Марка Эфесского - молодые люди. Для них принятие Православия стало логическим завершением долгих духовных исканий. Община для них — подлинно духовная семья, а православная вера — главный стержень жизни. Средства к существованию отцу настоятелю и отцу диакону дает секулярная служба. А поскольку их прихожане тоже работают, Божественная : литургия совершается в церкви только по воскресеньям и великим праздникам; накануне вечером ей предшествует всенощное бдение. Помимо этого, Великим постом дважды в неделю по вечерам совершаются дополнительные службы (Великое повечерие с чтением Великого канона, Преждеосвященных Даров и т. д.). Неотьемлемой частью жизни общины являются собрания в доме отца Григория. Каждую неделю по четвергам его духовные чада и те, кто просто интересуются вопросами веры, приходят к нему вечером на традиционный чай с испеченными матушкой пирогами, чтобы послушать беседы отца настоятеля об истории Церкви, о православной вере и духовности, о Священном Писании и творениях святых отцов. Каждая такая встреча завершается общей дискуссией. Богослужение в церкви святого Марка Эфесского ведется на итальянском, но в него включаются некоторые молитвословия и на других богослужебных языках, в частности на церковнославянском и греческом (в зависимости от национального состава прихожан). Сложнейшую задачу перевода богослужебных текстов взял на себя настоятель православного храма близ Бриндизи протоиерей Антонио Лотти. Выпол- Отец Григорий Конетти в храме святого Марка Эфесского ненные им переводы были отредактированы специальной комиссией Итальянского благочиния. В настоящее время решается и другая важнейшая задача - аранжировка церковной музыки к переведенным на итальянский язык текстам песнопений. Над этим работают иеромонах Димитрий. Фантини и маэстро Эмилио Клементини из православного прихода в Милане. Помимо постоянных прихожан, церковь святого Марка Эфесского посещают многочисленные верующие, приезжающие специально на праздничные богослужения шинство из них живет не в Палермо). В последнее время перед общиной встала проблема: квартира, приспособленная храм, не в состоянии вместить всех прихожан, а муниципальные власти пока оставляют без внимания просьбы верующих о предоставлении им А тем временем приток людей в церковь продолжает нарастать. Даже представители местной прессы и телевидения заинтересовались деятельностью прихода святого Марка Эфесского, особенно сейчас, на фоне роста популярности тем, связанных с Россией и русской культурой. Для стремящихся же обрести свои корни вновь открывается путь к незамутненному источнику веры святых апостолов, святых мучеников и святых отцов. Публикацию подготовила Н. КУЖЛЕВА 61

Из богослужебной практики Таинство Елеосвящения Последование святаго елеа Многообразным служениям в едином Теле Христовом — Церкви посвящено следующее, третье чтение Апостола (1 Кор. 12, 27—13, 8). Ревновать о дарованиях больших - задача христианина. Особенно необходимо иметь ревность о любви. Без нее человек - медь звенящая или кимвал звучащий (13, 1). Чтение Апостола предваряется возглашением и пением прокимна: Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? со стихом: Господь защититель живота мое, от кого устрашуся? И после диаконского возглашения: Вонмем — чтец словами из Апостола напоминает болящему и всем молящимся о нем: Братие, вы — тело Христово, а порознь — члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший (12, 27—31). В болезненном состоянии Бог дает пережить человеку, что без благодатной помощи он - ничто, он - немощен и перестал ревновать о дарах больших. Без любви к Богу и ближним нет человеку никакой пользы. Начало выздоровления - в восприятии в свое сердце любви Божией, любви, которая никогда не перестает, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (13, 7-8). Только любовь Божия поможет болящему изменить свое восприятие болезни и страданий, с ней связанных. Только любовь Божия способна оживотворить его душу, приобщая ее к праведности, миру и радости в Святом Духе (Рим. 14,17). Сознавая это, чтец по окончании Апостола возглашает Аллилуиа и стих: На Тя Господи уповах, да не постыжуся милость и любовь Божию тесно соприкасается с пониманием, что здравие придет к нему, если он, как член Тела Христова, воспримет в себя любовь для лучшего служения своего Церкви Христовой и людям. Так поступали Призванию двенадцати учеников и посланию их Христом Спасителем на проповедь посвящено Евангелие, читаемое третьим пресвитером (Мф. 10, 1, 5— 8). Апостолам Господь дал власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (10,1). Эта власть осупроповедь, что приблизилось Царство Небесное (10, 7). Результат этой власти — больных исцеляйте, прокаженных очищайте... да- Это место из Евангелия от Матфея указывает на начальный момент установления елеопомазания Господом Иисусом Христом для исцеления болящих. Продолжение. Начало см.: ЖМП, 1990, Nº 12; 1991, Nº 1—9; 1992, Ne 1. 62 Оно и послужило основой для обрядовых действий Таинства Елеосвящения. По окончании чтения Евангелия и малой сугубой ектении третий священник читает молитву: Владыко Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщвляяй, утверждаяй низпадающыя, и возводяй низверженныя, телесныя скорби исправляяй человеков: молимся Тебе Боже наш, яко да наведеши милость Твою на елей сей, и на помазующыяся от него во имя Твое: да будет им во исцеление души же и тела, и во очищение и изменение всякия страсти, и всякаго недуга, и язи, и всякия скверны плоти и духа. Ей, Господи, врачебную Твою силу с Небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси огневицу, укроти страсть, и всякую немощь таящуюся. Буди Врач раба Твоего (или рабы Твоея) (имя рек), воздвигни его от одра болезненнаго, и от ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бо есть, еже миловати и спасати ны Боже наш: и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, аминь. Молитва эта обращена к Господу Богу, во Святой Троице славимому. В ней испрашивается исцеление и очищение помазующемуся во имя Господне с произнесением его имени и указывается условие для исцеления — даруй его Твоей Церкви, чтобы угождал Тебе, делая благо и творя волю Твою. Эта молитва в чине Елеосвящения — одна из древнейших. В первый раз она встречается в чине византийского канониста и литургиста Гоара (IX в.). За молитвой следует помазание болящего третьим священником по уже указанному обычаю с погашением светильника. Четвертому апостольскому чтению предшествует прокимен, глас 4-й: Воньже аще день призову Тя: скоро услыши мя. И стих: Господи, услыши молитву мою, и вопль мой. В Апостоле (2 Кор. 6, 16—18; 7,

1. продолжается и развивается мысль, начатая в предыдущей молитве священника: как исцеленному творить благо в Церкви. Братие, вы храм Бога Живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них... И поэтому выйдите из среды их и отделитесь... и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас... Итак... очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием. После чтения Апостола поется Аллилуца и читается стих: Терпя потерпех Господа, и внят ми. Затем возвещается Евангелие от Матфея (8,14— 23), в котором повествуется об исцелении тещи Петровой и исцелении всех болящих. Все это делается, чтобы исцеленные, как и ученики, пошли за Христом и послужили ближним, зная, что исцеление от болезней и прощение грехов подается в Елеосвящении ради крестных страданий Спасителя. Основание для такого знания - слова пророка Исаии: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Ис. 53, 4; Мф. 8, 17).

По окончании чтения Евангелия и совершении краткой сугубой ектении четвертый пресвитер творит молитву к Вогу о недужном. Блаже и Человеколюбче, Благоутробне и Многомилостиве Господи, многий в милости, и богатый в благостыни, Отче щедрот, и Боже всякаго утешения, укрепивый ны святыми Твоими Апостолами, елеем с молитвою немощи людей целити: Сам и елей сей вчини в цельбу от него помазующимся. в пременении всякаго недуга, и всякия язи, во избавление зол, чающым еже от Тебе спасения. Ей, Владыко, Господи Боже наш, молим Ти ся Всесильне, еже спасти вся ны, Едине душ же и телес врачу, освяти вся ны: всяк недуе исцеляла, исцели и раба Твоево (или рабу Твою) (имя рек), воздвигни его от одра болезненного милостию Твоея благости, посети ево милостию и щедротами Твоими: отжени от нево всякую болезнь и немощь, яко да востав рукою Твоею крепкою, поработают Тебе со вояким благодарением: лко да и ныне причащающиеся Твоего неизвлаголанного человеколюбия, поем и славим Тя, творящаго великал и чудная, славная же и изрядная, Твое бо есть, еже миловати, и спасати ны Воже наш: Наличие этой молитвы в чине Елеосвящения прослеживается в рукописных чинопоследованиях XIV-XV веков. Обращает на себя внимание то, что в молитве наряду о просьбой к Вогу о прощении грехов болящего и его исцелении присутствует исповедание божественного установления Таинства. Пресвитер говорит: «Ты укрепил нас святыми Твоими Апостолами елеем с молитвою немощи людей целити». После молитвы совершается четвертое помазание при чтении молитвы Отче Святый... и гасится четвертая свеча. Перед чтением пятого Апостола чтец поаглашает прокимен, глас 5-Й: Ты, Господи, сохраниши ны, и соблюдеши ны от рода сего, и во век. И стих: Спаси мя Господи, яко оскуде преподобный. В чтении Апостола (2 Кор. 1,8—11) Церковь напоминает, что очистить себя от воякой окверны плоти и духа можно, если будем иметь в себе приговор к смерти, да надеяться будем не на самих себя, но на Бога, воскрешающево мертвых (ст. 9). Господь через святое помазание может избавить от болезней и описностей смерти, как иабавил самого апостола Павла. Поэтому, совершая благодатное помазание, длжно сохранять непоколебимую надежду, что Господь молитвами веры, если то Ему угодно и для нас спасительно, спасет болящего, воздвигнет его по молитвам участников Таинства. После пения Аллилуца и стиха: Милости Твоя Господи, во век воспою - читается Евангелие от Матфея (25, 1—18). Притчей о мудрых и неразумных девах указывается болящему, сколь важно исходить в сретение Христа. Для этого необходимо «бодрствовать и молиться», ибо не знает человек дня и часа, в котором Сын Человеческий придет. В помазании святым елеем недужному сообщается благодать Вожия. Чтобы ее усвоить себе, он, по смыслу Евангелия, должен иметь в своей душе «елей со светильником мудрых дев» - свет веры в силу Таинства, теплоту сердца к восприятию благодати Вожией и молитву, чтобы Господь не затворил пред ним двери Своего милосердия. В таком настроении духа должны быть как пресвитеры - совершители елеопомазания, так и все молитвенно участвующие в его тайнодействии. После малой сугубой ектении пятый священник читает молитву, в которой просит Господа «помянуть богатые Свои щедроты и милость.. и рабу Своему, в немощи сущему, даровать душевное исцеление...» Господи Боже наш, наказулй и паки исцелялй, воздвизаяй от земли, нища, и от еноища возвышаяй убогаго: сирот Отче, и обуреваемых пристанище, и недугующих Врачу: немощи нашя болезненно носяй и недуги нашя приемляй: в тихости милуяй, превосходяй беззакония, и изымаяй неправды, скорый в помощь, и косный во енев: дунувый на своя ученики, и рекий: примите Духа Святаго: Имже аще оставите врехи, оставятся им: приемляй грешных покаяние, и власть имелй прощати грехи мновия и лютыя: и исцеление подавал всем, в немощи и долгонедужии пребывающым: иже мене смиренкаго ц грешнаго и недостойнаго раба Твоего во мнозех пресех сплетеннаго, и страстьми сластей валлющагося, призвавый во святый и превеличайший степень священства, и внити во внутреннее завесы, во седтал святых, идеже приникнути святии Ангели желают, и слышати евангельский влас Господа Вова, и зрети самозрачне лице святаго возношения, и наслаждатися Вожественны и священныя литургии. Сподобивый мя священнодействовати пренебесныя Твоя Тайны, и приносити Тебе дары же и жертвы • наших гресех, и людских невежестецих, и ходатайствовати о словесных Твоих овцах, да многим и неизреченным Твоим Человеколюбием прегрешения их очистиши. Сам Преблавий Царю, внушай молитву мою в сей час же и святый день, и на всякое время и место: и вонми власу моления моего, и рабу Твоему (или рабе Твоей) (имя рек), в немощи душевной й телесной сущему исцеление даруй: подая ему оставление грехов, и прощение согрешений, вольных же и невольных: уврачуй его язвы неисцельныя, волкий же недув, и всякую лзю, даруй ему душевное исцеление. Прикоснувыйся тещи Петрове, и остави ю огнёвица, и воста и служаще Тебе: Сам Владыко, и рабу Твоему (имя рек), подаждь врачевание, и пременение всякия тлетворныя болезни, и помяни боватыл Твоя щедроты, и милость Твою. Помяни, яко прилежно належит помышление человека на лукавал от юности его, и ни един не обретается безгрешен на земли: Ты бо един кроме греха еси, пришедый и спасый человеческий род. и свободивый нас от работы вражия. Аще бо в суд внидеши с рабы Твоими, никтоже обрящется чист от скверны: но всякая уста заградятся, не имущая что отвещати, зане якоже руб поверженный, всякая правда наша пред Тобою. Сево ради грехи юности нашея не помяни Господи: Ты бо еси надежда ненадеющихся, и упокоение труждающихся, и обремененных в беззакониих, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь. Протоцерей Геннадий НЕФЕДОВ, преподаватель МДС (Окончание следует) 63

Советы старосте Консервация икон К процессам консервации икон в настоящее время относят специальную обработку, предохраняющую их от дальнейшей деформации. Деревянные доски, используемые в качестве основы для икон, деформируются (коробятся) из-за того, что обычно загрунтованы и покрыты живописью только с одной стороны. Открытые тыльная и боковые стороны доски (особенно торцевые) теряют влагу, ссыхаются. Лицевая сторона, защищенная грунтом, живописью и слоем олифы или масляного лака, удерживает влагу. Неравномерность влагообмена вызывает коробление доски в поперечном направлении: она становится выпуклой с лицевой стороны. Если основа иконы склеена в один щит из нескольких досок, то при короблении они разъединяются по местам склеек, образуются трещины, разрывающие левкас, а иногда и паволоку в местах стыков. темно-коричневый или серый, неоднородной структуры. Высота отстоя - более половины толщины куска. Для обработки досок используют воск первого и второго сортов. Специально отбеленный воск для этих целей не подходит, так как при химической очистке становится очень хрупким. Для приготовления пропиточного состава берется одна часть воска на три-пять частей растворителя. Воск нужно настругать ножом, стружки насыпать в керамическую или эмалированную кружку, но не уминать, залить растворителем так, чтобы масса оказалась полностью погруженной в жидкость (это и есть нужная пропорция). Сосуд нужно поставить на «водяную баню» и, обязательно помешивая, подогревать на электроплитке с закрытой спиралью. Правильно приготовленный для пропитки доски состав при застывании должен иметь консистенцию вазелина. От испарения растворителя паста продолжает загустевать, поэтому сосуд с раствором нужно плотно закрывать, а на наружной его стенке отмечать уровень свежего состава, чтобы при следующем употреблении узнать количество испарившегося растворителя и добавить недостающее. Пропитка должна проводиться в теплом сухом помещении. Если доска нуждается в склейке, то ее сначала склеивают, а уж потом пропитывают, так как воск препятствует склеиванию. Икону кладут на стол лицевой стороной вниз на мягкие амортизирующие прокладки. Доску прогревают в течение 30—60 минут зеркальными лампами инфракрасного излучения типа ИКЗ 220В 500Вт с патронами E-40 или лампами ИКЗ 220В 500Вт с патронами Е-27. Приготовленный состав подогревают и наносят на нее флейцем. Необходимо равномерное насыщение древесины. На участки быстрого впитывания масса наносится повторно. Особенно тщательно следует пропитывать торцевые срезы - главные поверхности влагообмена. Излишки рабочего состава с мест, не впитывающих его, нужно перегонять флейцем на участки интенсивного впитывания. После обработки доски составом лампы убирают. Когда масса станет застывать, проверить равномерность ее распределения по поверхности. Затем нужно вые стороны иконных досок стали покрывать масляными красками. Особенно часто это делали в прошлом столетии. В настоящее время доски в целях предупреждения деформаций пропитывают воском. Еще недавно использовали также парафин, однако он оказывает вредное воздействие на древесину и от него отказались, Воск же способен растворяться в скипидаре, пинене, бензине, ксилоле или толуоле. Количество твердого вещества в растворе не должно превышать 10 %. В настоящее время в качестве растворителя применяют скипидар и пинен, которые в отличие от других не токсичны, менее пожароопасны, а кроме того, предохраняют доску от поражения жучками-точильщиками. Воск - химически нейтральное и стабильное вещество, не разрушается в течение столетий, не растворяется в воде. При комнатной температуре он представляет собой твердое вещество, имеет микрокристаллическую структуру, при нагревании размягчается, при 30—40 °С становится пластичным, при 60—65 °С плавится. По стойкости к атмосферным воздействиям воск превосходит высыхающие масла и большинство смол. Он весьма кислотоустойчив, но не стоек к воздействию щелочей, не изменяет свой цвет — не желтеет и не буреет. Получают его из пчелиных сот, освобожденных от меда, переплавляя в горячей воде для отделения примесей и побочных продуктов. Существует три сорта воска. Для воска первого сорта характерен ровный белый или светло-желтый цвет, приятный медовый запах. В нем нет посторонних примесей. Структура в изломе мелкокристаллическая. Воск второго сорта более темный. Посторонних примесей не имеет. В изломе куска окраска неоднородная, что вызвано отстоем (отстой не должен превышать половину толщины куска). Воск третьего сорта с торцов, нужно удалить излишки воска. Проверяют это на ощупь: должна ощущаться древесина, а не слой воска. ЛИТЕРАТУРА

1. Перцев Н. В. Восстановление памятников культуры. М.,
3. Сланский Б. Техника живописи: живописные материалы. М.,
5. Филатов В. В. Реставрация станковой живописи. М.,
6. Г. ВОЛХОВСКИЙ Сдано в набор 23.04.92. Подписано в печать 19.05.92. Заказ
7. Индекс 71157 Ордена Тринитерс ва сечат и инфо мехии Косской федерай комбинат 142300, г. Чехов Московской области

Троицкий храм Троице-Сергиевой Лавры, в котором почивают мощи Преподобного Сергия Радонежского

ИЗДАНИЯ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ