Bơ₴88s6301 Dasim СВЯТЦЫ - МЕСЯЦ ЯНВАРЬ

ИОАНН ПРЕДТЕЧА

orac old пасхg CINCON логеої Плюма TONG ЛЄ Гон

DëX0NT4 NOCINTA4 Caly·вня NAC. ПРЕПОДОБНЫЙ АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ

3 ноября 1969 года Президент Республики Кипр Его Блаженство Архиенископ Макарий принял находившуюся на Кипре делегацию Союза советских обществ дружбы и культурных связей с зарубежными странами общества дружбы «СССР-Кипр». На верхнем фото (слева направо): Ахилевс Пилиотис, оргсекретарь Кипро-Советского общества, В. И. Кобликов, заместитель заведующего етран Западной Европы Союза советских обществ дружбы, Н. П. Толубеев, вычайный и Полномочный Посод СССР в Республике Кипр, епископ Тульский и Белевекнії Ювеналий, Архиепископ Нової Юстинианы и Макариії, Барыбин. заместитель миннетра социального обеспечения РСФСР (глава делегации). Паное Талиодорае, Кипро-Советского общества, В. Ф. Кузнецов, первый секретарь Посольства СССР, и Чпетяков, корреспондент ТАСС на Кипре. На нижнем фото: вручение Архиепнекопу Макарию подарка от делегации

Его Блаженетво Архиепископ Новой Юстинианы всего Кипра Макарий, Президент Республики Кипр, и епископ Тульский и Белевский Ювеналий

1970 ЖУРНАЛ Nº 1 МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ИЗДАНИЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПРИВЕТСТВИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЯ ПРЕДСТОЯТЕЛЯМ ЦЕРКВЕЙ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВУ СВЯТЕЙШЕМУ АФИНАГОРУ, АРХИЕПИСКОПУ КОНСТАНТИНОПОЛЯ - НОВОГО РИМА И ВСЕЛЕНСКОМУ ПАТРИАРХУ Ваше Святейшество, возлюбленный о Господе Святейший Владыко! С высокой духовной радостью Православная Церковь наша встречает молитвенно величайшее в мире священное событие — Рождество во плоти Господа Бога и Спаса нашего Инсуса Христа, спасительное для всего человечества, и я спешу поделиться этой радостью с возлюбленными о Христе собратиями — Предстоятелями Церквей Православ- Святейшими и Блаженнейшими Патриархами. Наша мысль всецело обращена ныне к Богомладенцу-Христу, и мы склоняем колена наших сердец пред величием Его Божественной любвы, неизреченной премудрости и милосердия и всецерковно славим Его Рождество. Вместе со всею Церковью мы прославляем и Пречистую Матерь Господа, Преблагословенную Деву Марию, Посредницу нашего спасения. Возлюбленный о Господе Святейший Владыко! С любовию приветствую Вас с великим и всерадостным праздником Рождества Христова и шлю Вам пожелания великих и богатых милостей от Рождшагося Господа Инсуса Христа и небесной помощи Его в архипастырских трудах Ваших. Да преумножается в сердцах наших, в жизни нашей и во всем мире свет Божественного учения Христова, Дух разума, Дух премудрости; да процветают в мире великие блага человечества - вечные и незыблемые нравственные основы жизни: мир между всеми народами, братство и любовь, добрые дела, праведность и святость. С этими мыслями и благими пожеланиями обращаюсь я к Вашей Святыне с просьбой о святых молитвах Ваших и братском во Христе общении. Вашего Святейшества с любовью во Христе собрат АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Рождество Христово 1969/70 г., Москва

С этим же приветствием к празднику Рождества Христова Святейший Патриарх Алексий обратился к Предстоятелям Православных Церквей: Блаженнейшему Николаю VI, Папе и Патриарху Александрийскому и всей Африки Блаженнейшему Феодосию VI, Патриарху Великой Антиохии и всего Востока Блаженнейшему Венедикту 1, Патриарху Святого града ерусалима и всей Палестины Святейшему Ефрему II, Католикосу-Патриарху всей Грузии Святейшему Герману, Архиепископу Печскому, Митрополиту Белградо- Карловацкому, Патриарху Сербскому Блаженнейшему Юстиниану, Патриарху всей Румынии, Наместнику Кесарии Каппадокийской, Митрополиту Унгро-Влахийскому, Архиепископу Бухарестскому Святейшему Кириллу, Патриарху Болгарскому Блаженнейшему Макарию, Архиепископу Новой Юстинианы и всего Кипра Блаженнейшему Иерониму, Архиепископу Афинскому и всей Эллады Блаженнейшему Дамиану, Митрополиту Тираны и Дурреса, Архиепископу всей Албании Высокопреосвященному архиепископу Георгию, Заместителю Митрополита Варшавского и всей Польши Блаженнейшему Дорофею, Митрополиту Пражскому и всей Чехослова- КИМ Блаженнейшему Григорию, Архиепископу Синайскому и Раифскому Высокопреосвященному Павлу, Архиепископу Карельскому и всей Фин- ЛЯНДИИ Святейший Патриарх Алексий обменялся рождественским приветствием со Старообрядческим Архиепископом Московским и всея Руси Иосифом. Святейший Патриарх Алексий направил рождественское приветствие Главам христианских Церквей: Святейшему Папе Павлу VI Святейшему Вазгену 1, Верховному Патриарху-Католикосу всех армян Святейшему Кириллу VI, Папе Александрийскому, Патриарху Атубийскому, Иерусалимскому, Нубийскому, Пяти Западных городов и других Маркусийских областей Блаженнейшему Василию, Патриарху Эфиопской Церкви Блаженнейшему Католикосу Востока Василиосу Оугену ! Святейшему Патриарху Антиохийскому и всего Востока Мар Иакову Его Милости Михаилу Рамсею, Архиепископу Кентерберийскому, Примасу всей Англии и Митрополиту Его Милости Епископу-Президенту Епископальной Церкви в США д-ру Джону И. Хинесу ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА АЛЕКСИЯ К Его Святейшеству Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию обратился корреспондент АПН В. Н. Поляков с просьбой ответить на вопросы в связи с предстоящим праздником Рождества Христова. Вопрос: Ваше Святейшество, не могли бы Вы сказать несколько слов о деятельности Русской Православной Церкви в борьбе за мир и против расовой дискриминации? 2

Ответ: Русская Православная Церковь в лице своих иерархов и верующих активно участвует в великом миротворческом делании. Естественно, что религия любви и мира, провозглашенная Христом Спасителем, не может оставлять своих последователей безразличны» ми ко всё еще имеющим место на земле фактам социальной несправедливости и расовой дискриминации и призывает бороться за преодоле. ние бесправия и насилия во имя торжества справедливости и благословенного мира между народами. Великая Отечественная война, ужасные последствия которой пришлось испытать гражданам нашей страны, с особой силой выявила патриотизм Русской Православной Церкви. В эти тяжелые годы все свои духовно-нравственные силы она посвятила спасению и благу Ро• дины, и поэтому ей так кровно дороги и близки интересы примирения человечества, Ныне представители нашей Церкви непрестанно активно участвуют во всех конференциях, конгрессах и совещаниях в защиту мира. Как внутри нашей страны, так и во многих географических пунктах нашей планеты мировая общественность имела возможность слышать голос Русской Православной Церкви. Мы поднимаем свой голос в тревожные дни бытия человечества, когда смертельная опасность нависла над всем миром. Наши цели и задачи в существующей конкретной международной обстановке состоят во всесторонней поддержке мероприятий, направленных на разоблачение и предотвращение агрессивных действий, откуда бы они ни исходили, на решение всех спорных междуна* родных вопросов между государствами с различным общественным строем путем переговоров, а не средствами оружия и войны. Нам, исповедующим веру в Единого Бога, Который от одной кро ви произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (см. Деян. 17, 26), чуждым является самый дух расовой дискримина• ции, как противный евангельским заповедям, и мы неустанно стремим» ся вносить свой вклад в дело преодоления этого греховного состояния человечества, имеющего место еще в некоторых районах мира. Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, также сообщить о связях между Русской Православной Церковью и Церквами Африки? Ответ: В настоящее время отрадно отметить все более развивающиеся братские дружественные отношения между Русской Православной Церковью и христианскими Церквами Африканского континента. Между нами осуществляется обмен делегациями. Нас также объединяет совместное участие в различного рода мероприятиях, посвященных решению экуменических и иных актуальных проблем современности. Наглядным примером добрых взаимоотношений между христианами наших Церквей является, в частности, состоявшийся недавно визит делегации Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Ле» нинградским и Новгородским Никодимом Эфиопской Церкви. Вопрос: Ваше Святейшество, что бы Вы хотели пожелать на. шим читателям в Африке по случаю праздника Рождества Христова? Ответ: По случаю приближающегося великого праздника Рождества Христова я призываю Божие благословение на всех братьев• христиан, проживающих в Африке, и желаю им успехов в осуществле нии их стремлений и усилий, направленных на устройство обществен• ной жизни на основах мира и справедливости при развивающемся материальном благополучии. Обращаюсь к ним словами апостольского приветствия: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте» (1 Фес. 5, 23). АЛЕКСИИ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ 3

ПИСЬМО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА АЛЕКСИЯ БЛАЖЕННЕЙШЕМУ ИЕРОНИМУ, АРХИЕПИСКОПУ АФИНСКОМУ И ВСЕЙ ЭЛЛАДЫ

Ваше Блаженство, Блаженнейший о Господе Владыко! Сердечно приветствуя Ваше возлюбленное о Господе Блаженство, мы отвечаем на Ваше письмо от 7 августа 1969 года Nº 4359, выражая наше мнение и мнение членов Священного Синода Русской Православной Церкви касательно изложенной в Вашем письме точки зрения членов Священного Синода Святейшей Греческой Церкви на законоположение Греческого правительства 124/1969 о Св. Афонской Горе. возлюбленному Блаженству наше отношение к упомянутому выше закону. Но, поскольку Вы утверждаете, что кон хорош, ибо ничуть не нарушает Устава Святой Горы», считаем нашим долгом еще раз подтвердить прежние наши слова, что законоположение 124/1969 в основных своих положениях находится в принципиальном противоречии с Уставом и древними традициями монашеской жизни Святой Горы, ибо оно присваивает губернатору Святой Горы и Министерству иностранных дел Греции права, по праву им не принадлежащие. Мы не можем согласиться с выраженным Вашим Блаженством мнением и Священного Синода Святейшей Греческой Церкви, что издание законоположения 124/1969 вызвано заботой Греческого государства сохранить неоценимые сокровища Святой Горы. С этим не согласны и сами святогорцы, которые устами Священного Кинота Святой Горы писали Греческому правительству: «Ваши претензии по отношению статей 87, 88 и 89 Устава Святой Горы, что они не соблюдаются священ-. ными монастырями, неустойчивы, и мы заявляем, что они соблюдаются канонически, и если не соблюдаются они в каком-либо монастыре, то это объясняется нехваткой монашеского населения..» (из письма Священного Кинота ЕМА 9—5 и 6). Эти слова честных иноков Святой Горы ясно показывают, что ссылкой на сохранение сокровищ Афона нельзя оправдывать издание законоположения 124/1969. Сокровища и реликвии на Святой Горе, всем понятно, должны бережно сохраняться, и они сохраняются и умножаются, а там, где по нехватке иноков, а не по вине священных монастырей, отмечены нарушения правил хранения, то это может и должно быть отрегулировано иным путем, в том числе и путем пополнения таких монастырей иноками, ищущими жития на Святой Горе, но не могущими осуществить свое желание из-за препятствий, чинимых греческими светскими властями. Поэтому лучшей заботой об Афоне, по нашему глубокому убеждению, было бы устранение всяких препятствий для въезда на Святую Гору монашествующим и всем тем, кто по велению сердца стремится посетить эти святые и дорогие для каждого православного христианина места. Заканчивая наше письмо, мы выражаем надежду, что Вы, Ваше Блаженство, и Священный Синод возглавляемой Вами Церкви еще раз обратите свое внимание на наш зов и присоединитесь к голосу тех, кто, ревнуя о славе Божией и благе для Святой Афонской Горы и развитии православного иночества, добивается отмены законоположения 124/1969, как противоречащего древнему положению, международным соглашениям и самому Уставу Святой Горы, 187-я статья которого определенно говорит, что всякое решение, противоречащее Уставу, не может иметь силы на Святой Горе. Посылая Вашему Блаженству наши братские приветствия и молитвенные пожелания, пребываем в неизменной любви о Христе Иисусе Господе нашем. 2 декабря 1969 года АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ. И ВСЕЯ РУСИ 4

ОПРЕДЕЛЕНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА

В заседанни Священного Синода 16 декабря 1969 года под председательством ПАТРИАРХА и мели суждение о положении дел в Пензенской епархии. Постановили:

1. Преосвященного епископа Пензенского и Саранского Поликарпа освободить от управления епархией и уволить на покой;
2. Архиепископом Пензенским и Саранским назначить Преосвященного архиепископа Ростовского и Новочеркасского Илариона;
3. Епископом Ростовским и Новочеркасским назначить Преосвященного епископа Омского и Тюменского Николая;
4. Архиепископом Омским и Тюменским назначить пребывающего на покое Преосвященного архиепископа Андрея (Сухенкс), б. Черниговского, о чем и послать соответствующие указы. тября 1969 года в Виндзоре (Англия). Постано вали Доклад принять в сведению. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Таллинского и Эстонского Алексия, главы делегации Русской Православной Церкви на церковных освящения св. мира в Эчмиадзине с 4 по 10 октября 1969 года и праздновании 60-летия Верховного Патриарха-Католикоса всех армян Святейшего Вазгена I. Постановили:
5. Доклад принять к сведению;
6. Одобрить контакты, имевшие место между нерархами Московского Патриархата и Главой Армянской Церкви Святейшим Вазгеном І и нерархами Армяно-Григорианской Церкви. В том же заседанин Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, вице-президента Христианской Мирной Конференции, о заседании Рабочего комитета ХМК, имевшем место в г. Букове, ГДР, в период с 21 по 24 октября 1969 года. Постановили:
7. Доклад принять к сведению;
8. Позицию представителей Русской Православной Церкви на заседаниях Рабочего комитета ХМК в Букове как в отнощении обсуждения принципиальных предпосылок международного мира, так и в отношении внутренней ситуации в Христианской Мир ной Конференции одобрить;
9. Считать важным для успеха служения христиан миру между народами продолжение и развитие деятельности Христианской Мирной Конференции, В целях успешного содействия этому представителям Русской Православной Церкви в органах ХМК всемерно содействовать восстановлению ее деловой активности на основе братского соработания всех участников Христианского мирного движения для укрепления мира и сотрудничества между народами. Имела суждение о различных случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств. Постановили: старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств, это не возбраняется. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и НовгородсКОГО Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, о полезности образования филиала Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата в Киеве при Экзархе Украины. Постановили:
10. Образовать в Киеве при Экзархе Украины филиал Отдела внешних церковных сношений Московского Патунархата;
11. Председателем филиала быть Преосвященному митрополиту Киевскому и Галицкому, Экзарху Укранны;
12. Поручить Преосвященному митрополиту Ленинградекому и Новгородскому Никодиму, председателю Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, совместно с Преосвященным митрополитом Киевским и Галицким Филаретом, . зархом Укранны, разработать и осуществить «Положение» о филиале Отдела внешних церковных сношений. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, о встречах с Президентом Республики Капр Блаженнейшим Макарием, Арнепнеколом Кипрским, и другими представителями Кипрской Празославной Церкви ешискола Тульского и Белевского Ювеналия во время посещения им Республики Кипр в составе делегации Союза советских обществ дружбы и общества «СССР — Кипр» в период : 31 октября по 8 ноября 1969 года. 5

Постановили:

1. Доклад принять к сведению;
2. Выразить удовлетворение по поводу развития братских отношений между Цер- «вами-Сестрами Кипрской и Русской, чему в значительной степени способствуют конгакты между их иерархами. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела Московского Патриархата, о консультации «Христианская озабоченность об ограничении и сокраекии вооружений», имевшей место в конференц-центре Фордис Хауз университета города Сент-Луиса, штат Миссури, США, с 3 по 6 октября 1969 года, в которой приняли участие представители христианских Церквей из СССР во главе с епископом Тульским и Белевским Ювеналием, заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, и представители Конференции католичеста в США. Постановили:
3. Доклад принять к сведению;
4. Результаты консультации одобрить;
5. Считать полезным продолжение подобного обмена мнениями представителей кристианских Церквей США и СССР, поскольку это служит развитию экуменического сотрудничества и способствует упрочению мира между народами. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и НовгородсКОГО Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, о проведенном в Ленинграде с 12 по 19 сентября 1969 года в резиденцин митрополита Ленинградского четвертом богословском собеседовании представителей Евангелической Церкви Германии (ФРГ) н Русской Православной Церки на тему «Крещение и новая жизнь в любви и мире». Постановили:
6. Доклад принять к сведению;
7. Результаты богесловского собеседования, как они сформулированы в «Резюме» н «Тезисах» шести рабочих групп собеседования, одобрить;
8. Выразить удовлетворение результатами этого богословского собеседования, представляющего собой вклад в теорию и практику экуменического движения;
9. Признать полезным продолжение таких, ставших уже традиционными, богословских собеседований. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений, об участии представителей Московского Патриархата в июле-августе 1969 года в Кентербери (Англня) в работе Исполнительного, Центрального и Структурного комитетов и в других арганах Всемирного Совета Церквей. Постановили:
10. Доклад принять к сведению;
11. Представителям Московского Патриархата во Всемирном Совете Церквей, н квей «модерными» течениями в богословии учение древней неразделенной Церкви Хри-
12. Что касается участия представителей Московского Патриархата в Структу деркоей придержив нася основных ножени удуше Консти усни Всемирного совета Церквей, согласно которым он является содружеством Церквей, и эта основа не может быть изменена. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, о паломничестве к древним святыням Италии и о посещении им и сопровождавшими его лицами церковных учреждений и представителей во Франции и ФРГ в период с 4 по 18 октября 1969 года. Постановили:
13. Доклад принять к сведению;
14. Отметить с удовлетворением контакты Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима во время его поездки в Италию, Францию и ФРГ с руководящими деятелями Римско-Католической Церкви (особенно — внимание к группе наших паломников со стороны Его Святейшества Папы Римского Павла VI) и протестантеких Церквей, что служит укреплению взанмоотношений между этими Церквами и Русской Православной Церковью и способствует развитию едииства, экуменического сотрудничества и служения миру между народами. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений, о поездке возглавляемой им делегации Московского Патриархата в Чфиопию по приглашению Эфиопской Церкви. Постановили:
15. Доклад принять к сведенню;
16. Выразить удовлетворение высоким уровнем и широтой приема, богословскими и церковными контактами, имевшими место во время визита делегации нашего Патриархата; 6

3. Отметить полезность осуществления подобных визитов, способствующих укреплению братских взаимоотношений, приближающих достижение вожделенного единства Православных Церквей с Церквами, не приемлющими Халкидонский Собор;
4. Поручить Отделу внешних церковных сношений развивать братские отношения и связи Московского Патриархата с Эфиопской Церковью. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений, о необходимости для Московского Патриархата иметь постоянного представителя при Всемирном Совете Церквей в Женеве. Постановили:
5. Протонерея Виталия Борового освободить от временного исполнения обязанностей представителя Московского Патриархата при Всемирном Совете Церквей;
6. Представителем Московского Патриархата при Всемирном Совете Церквей назначить Преосвященного епископа Подольского Гермогена, представителя Святейшего Патриарха при Антиохийском Патриаршем Престоле;
7. Поручить Преосвященному епископу Подольскому Гермогену, представителю Московского Патриархата при Всемирном Совете Церквей, временное исполнение обязанностей представителя Святейшего Патриарха при Антиохийском Патриаршем Престоле. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородциональному Совету Христианских Церквей Японии. Постановили:
8. Доклад принять к сведению;
9. Выразить удовлетворение результатами визита делегации Московского Патри- Московского Патриархата ских Церквей Японии;
10. Отметить полезность встреч делегации с межрелигиозными и нехристианскими служении современному человечеству. Слушали: Доклад Преосвященного митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений, о Соборе Православной Миссии в Японии 29 ноября 1969 года и об обращении Собора Православной Миссии в Японии с просьбой к Святейшему Патриарху и Священному Синоду о канонизации, причислении к лику святых, приснопамятного Архиепископа Японского Николая ввиду всеобщего почитания его в Японии православными христианами, как праведника и молитвенного предстателя пред Господом о всех обращающихся к нему в молитвах. Благоговейное почитание Архиепископа Николая не угасает в Японии, несмотря на многие годы, прошедшие после его блаженной кончины. Постановили: Для изучения этого вопроса образовать комиссию в следующем составе:
11. Митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим, председатель Отдела внешних церковных сношений, - председатель комиссии;
12. Епископ Дмитровский Филарет, ректор Московской духовной академии;
13. Епископ Тихвинский Герман, ректор Ленинградской духовной академии;
14. Доцент Денинградской духовной академии протоиерей Иоанн Белевцев. Имели суждение о вызове Прессвященных для присутствия в Священном Синоде на зимней сессии 1970 года. Постановили: К участию в зимней сессии Священного Синода вызвать следующих Преосвященных:
15. Архиепископа Уфимского и Стерлитамакского Иова
16. Епископа Кишиневского и Молдавского Варфоломея
17. Епископа Смоленского и Вяземского Гедеона. АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ ЧЛЕНЫ СВЯЩЕННОГО СИНОДА: Митрополит Крутицкий и Коломенский ПИМЕН Митрополит Ленинградский и Новгородский НИКОДИМ Митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины, ФИЛАРЕТ Митрополит Ярославский и Ростовский ИОАНН Епископ Саратовский и Волгоградский ПИМЕН Епископ Симферопольский и Крымский АНТОНИЙ Управляющий делами Московской Патриархии Митрополит Таллинский и Эстонский АЛЕКСИИ

ХРОНИКА

1 октября 1969 года в гостинице «Советская» состоялся прием, устроенный Все союзным Советом евангельских христиан-баптистов по случаю пребывания в Советском Союзе секретаря Союза баптистов Финляндии г-на Микки Коломайнена и председателя Шведского союза баптистов Фикляндии г-на Рафаила Эдстрома. От Русской Православной Церкви на приеме были протонерей Михаил Сырчин, настоятель Пятницкой церкви с. Туголес, протоиерей Николай Предтечи в с. Ивановское, священник Борис Удовенко, референт Отдела внешних цер ковных сношений Московского Патриархата, член того же Отдела Г. Н. Скобей и сетрудник Учебного комитета при Священном Синоде С. М. Костюк. С 3 по 6 октября 1969 года в США проходила Консультация между членами хри стианских Церквей Советского Союза и Соединенных Штатов на тему «Христианская озабоченность об ограничении и сокращении вооружений» (Заявление Консультации напечатано в «ЖМП», 1969, Nº 11, с. 34—35.) По случаю пребывания церковной деле гации из Советского Союза в США в ее честь были устроены приемы в Национальном Совете Церквей Христа в США в Ныо-Йорке, в Конференции католических епископов США в Вашингтоне, в Межцерковном центре при ООН, в Американском библей ском обществе. Патриарший Экзарх в Северной и Южной Америке архиепископ Нью- Йоркский и Алеутский Ионафан в честь делегации устроил в Нью-Йорке большой прием Во время пребывания делегации в Нью-Йорке епископ Ювеналий и члены делега. ции нанесли визит президенту Лютеранской Церкви в Америке д-ру Роберту Маршал лу. Делегация посетила также г. Индианаполис, где имела экуменические контакты с Церковью Учеников Христа и с представителями других христианских Церквей этого города. Находясь в Вашингтоне, делегация посетила Конгресс США, где в Сенате имела встречу с сенатором Эдвардом Кеннеди. 9 октября делегация была принята в Нью-Йорке Я. А. Маликом, постоянным представителем СССР при ООН. Епископ Тульский и Белевский Ювеналий, пастор И. М. Орлов и пастор Л. Я. Сидревиц 10 октября были приняты Генеральным Секретарем ООН У Таном. публики Германии в СССР г-на Вальтера Арморустера. С 4 по 18 октября 1969 года митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим. председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Пагриархата, и со провождавшие его протоиерей Борис Глебов, секретарь Ленинградского епархиально го управления, иеромонах Кирилл (Гундяев), студент Ленинградской духовной академии, протодиакон Андрей Мазур, клирик Николо-Богоявленского кафедрального со бора Ленинграда, и И. Н. Гуменюк, референт Отдела внешних церковных сношений. посетили ряд церковных учреждений во Франции, ФРГ и Италии и имели встречи с многими церковными деятелями этих стран. Они посетили несколько приходов Московского Патриархата во Франции и ФРГ. 4 октября в Париже митрополит Никодим и сопровождавшие его приняли участие во всенощном бдении, а на следующий день в сослужении епископа Корсунского Петра, духовенства Экзархата и сопровождавших лиц митрополит Никодим совершил Божественную литургию в храме Трехсвятительского подворья, после чего состоялась встреча с сотрудниками Экзархата и прихожанами подворья. 6 октября викарий па рижского католического архиепископа епископ Реперийский Даниэль Пезериль нанес президента Протестантской Федерации Франции пастора Шарля Вестфаля. 7 октября митрополит Никодим и сопровождавшие его лица прибыли в Федеративную Республику Германии. За время пребывания в ФРГ члены группы посетили Бонн, Кёльн, Регенсбург и Мюнхен. В Регенсбурге состоялась встреча митрополита Никодима с местным католическим епископом д-ром Рудольфом Грабером. В Крестовоздвиженском храме г. Мюнхена была совершена 8 октября, в день памяти Преп Сергия Радонежского, Божественная литургия, после которой произошла встреча с духовенством Западногерманского викариатства. 10 октября возглавляемая митрополитом Никодимом группа паломников прибыла в Рим. Находясь в Италии, паломническая группа посетила, кроме Рима, Ассизи, Неаполь, Помнею, Бари, Венецию и Милан. Зиллебрандсом. Митрополит Никодим вручил кардиналам Тиссерану и Виллебрандс ордена св. равноапостольного князя Владимира і степени, которыми они награждены Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием. В Неаполе группа паломников была принята кардиналом Коррадо Урси, а в Пом пее — местным епископом Аврелио Синьора. Во время посещения города Бари в бази 8

зике Санкта Никола, где покоятся мощи Святителя и Чудотворца Николая, паломники поклонилась мощам и отслужили молебен с акафистом перед ракой Святителя. Во время пребывания в Милане паломники поклонились мощам Святителя Амвросия Медиоланского и были приняты кардивалом Джованни Коломбо. 12 октября митрополит Никодим в сослужении членов паломнической группы совершил Божественную литургию в храме Понтификального коллегнума «Руссикум» 13 октября в. Риме паломники были приняты Его Святейшеством Папой Павлом В тот же день митрополит Никодим посетил Государственного секретаря Ватикана кардинала Иоанна Вийо. 17 октября в Риме Секретариат по содействию христианско му единству устроил прием в связи с отъездом паломнической группы Русской Православной Церкви на Родину. В Риме митрополит Никодим был принят Чрезвычайным и Полномочным Послом СССР в Италии Н. С. Рыжовым. 18 октября митрополит Никодим и сопровождавшие его лица возвратились на Родину. С 6 по 17 октября 1969 года в Советском Союзе находился епископ Роттердамский Дионисий. Епископ Дионисий посетил Москву, Троице-Сергиеву Ларру и г. Александров. 8 октября, в день памяти Преподобного Сергия Радонежского, в Троице Сергиевой Лавре епископ Дионисий участвовал в праздничном богослужении и был принят Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием. В Москве епископа Дионисия принял епископ Дмитровский Филарет, заместитель председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата С 6 по 20 октября 1969 года в Советском Союзе находился архиепископ. Брессельский и Бельгийский Василий. 8 октября, в день памяти Преподобного Сергия Ра донежского, в Троице-Сергневой Лавре архиепиекоп Василий участвовал в праздничном богослужении и был принят Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием. В Москве архиепископа Василия приняли митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим, председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, и его заместитель епископ Дмитровский Филарет, Находясь в Киеве, ар хиепископ Василий посетил Покровский и Флоровский монастыри и был принят митро политом Киевским и Галицким Филаретсм, Экзархом Украины. В день памяти св. апостола Иоанна Богослова, 9 октября, архиепископ Василий совершил Божественную литургию и присутствовал на годичном акте Ленинградской духовной академин. 14 октября архиепископ Василий присутствовал на акте в Московской духовной академии, после которого состоялись беседы с профессорской корпорацией академии. 12 октября 1969 года находившийся в Советском Союзе с официяльным визитом по приглашению Советского Правительства министр иностранных дел Франции г-н Морис шуман вместе с сопровождавшими его лицами посетил Гроице-Сергиеву Лавру Во время визита гости осмотрели храмы монастыря и Московскую духовную акаде мию. В честь г-на М. Шумана епископ Дмитровский Филарет, заместитель председателя Отдела внешних церковных сношений, дал обед, во время которого епископ Филарет и г-н М. Шуман обменялись речами. 12 октября 1909 года епископ Тульский и Белевский Ювеналий, заместитель предедателя Отдела внешних церковных сношений Московского Пагриархата, принял корреспондента итальянской газеты «Паэзе сера» г-на Клаудио Фракасси по его просьбе и имел с ним беседу. 22 октября 1969 года епископ Тульский и Белевский Ювеналий, заместитель пред седателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, устроил прием в честь находившихся в Советском Союзе епископа Реформатской Церкви Вен трии д-ра Лайоша Бакоша и пастора Евангелической Церкви Венгрии д-ра Яноша Шельмеци. На приеме присутствовали члены Отдела внешних церковных сношений тонерен Михаил Сырчин, сотрудник Отдела, священник Борис Удовенко, аспирант Московской духовной академии. От Совета по делам религий при Совете Министров СССР из приеме присутствовали ответственные сотрудники Совета И. И. Михсев и А. Ф. Букарин. С 22 по 24 октября 1969 года в Виндзоре, в королевском замке близ Лондона (Англия). проходило заседание Президиума Конференции Евролейских Церквей, в котором от Русской Православной Церкви принял участие митрополит Таллинский и Эстонский Алексий, один из президентов КЕЦ, а также профессор Ленинградской ду ховной академии Н. А. Заболотский, участвовавший в заседании в качестве советника 22 октября Британский Совет Церквей устроил в честь участников заседания прием. на котором гостей приветствовал Архиепископ Кентерберийский Михаил Рамсей. 23 ок тября на приеме, устроенном деканом капеллы Виндзорского замка т-ном Робином Вудом, присутствовали участники Президиума КЕЦ и представители различных кон фессий г. Виндзора. Во время пребывания в Англии митрополит Таллинский и Эстонский Атексий 25 октября совершил всенощное бление, а на другой день — Божествен ную литургию в Лондонском патриаршем храме в несть Успения Божией Матери.

С 23 октября по 14 ноября 1969 года в Советском Союзе находился настоятель Трехсвятительского подворья в Париже протоиерей Александр Туринцев (Западноевропейский Экзархат Московского Патриархата). В Москве протоиерей А. Туринцев был принят митрополитом Таллинским и Эстонским Алексием, управляющим делами Моссковской Патриархии, епископом Тульским и Белевским Ювеналием и епископом Дмитровским Филаретом, заместителями председателя Отдела внешних церковных сноше- Киевский и Галицкий Филарет, Экзарх Украины. С 31 октября по 8 ноября 1969 года епископ Тульский и Белевский Ювеналий, член Правления общества «СССР—Кипр» в составе делегации Союза советских обществ дружоы и общества «СССР-Кипр» по приглашению Кипро-Советского общества совершил поездку в Республику Кипр. 3 ноября Президент Республики и Глава Кипрской Церкви Архиепископ Макарий принял делегацию. Во время приема епископ Ювеналий передал Архиепископу Макарию Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия. В воскресенье 2 ноября епископ Ювеналий совершил Божественую литтргию в Благовещенском соборе г. Никозии, 5 ноября во время посещени Пафоса митрополит Пафекий Геннадий дал в честь делегации завтрак на которо присутствовал Чрезвычайный и Полномочный посол СССР в Республике Кипр Н. П. Толубеев. С 31 октября по 10 ноября 1969 года в Эфиопии с ответным визитом Эфиопской Церкви находилась делегация Русской Православной Церкви в составе митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата (глава делегации), епископа Подольского Гермогена, представителя Московского Патриархата при Антиохийском Патриархе, протодиакона Николо-Богоявленского кафедрального собора Ленинграда Андрея Мазура, членов Отдела внешних церковных сношений Б. С. Кудинкина и Г. Н. Скобея и переводчика В. П. Котелкина. 31 октября в Юбилейном дворце Аддис-Абебы делегация была принята Императором Эфиопии Хайле Селассие І. Члены делегации напесли визнт Его Блаженству Абуне Теофилосу, действующему Патриарху Эфиопской Церкви, и посетили Синод Эфиопской Церкви, где имели встречу с членами Синода. 3 ноября, в день 39-летия коронации Императора Эфионии Хайле Селассие I, члены делегации присутствовали на торжественном богослужении. По окончании богослужения состоялось открытие новой сессии парламента. Среди приглашенных на сессий присутствовали митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим и епископ Подольский Гермоген. В тот же день в Большом дворце Аддис-Абебы состоялся официальный прием. устроенный Императором Хайле Селассие І по случаю 39-летия восшествия на престол, на котором присутствовала делегация Русской Православной Церкви. Митрополит Никодим передал приветственное послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия Императору Эфиопии Хайле Селассие I, а также послание Абуне Василию, Патриарху Эфиопии, и Абуне Теофилосу, действующему Патриарху Эфиопской Церкви. В дни пребывания в Эфиопии делегация встречалась с иерархами, духовенством и верующими Эфиопской Церкви, присутствовала за богослужениями, посещала монастыри. В Аддис-Абебе члены делегации осмотрели храмы, госпитали, школы и посетили молодежную ассоциацию. Кроме того, делегация посетила богословский колледж в Аддис-Абебе, где митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим прочитал перед профессорами и студентами доклад на тему «К вопросу з сближении халкидонского и нехалкидонского богословия в их восприятии святсотеческой христологической доктрины». В Лалибеле и Дебре-Либаносе делегация посетила древние монастыри и храмы. В Аксуме и Асмаре члены делегации знакомились с религиозной и культурной жизнью эфиопского народа. 7 ноября делегация Русской Православной Церкви присутствовала на приеме, устроенном Чрезвычайным и Полномочным Послом Эфиопии А. Д. Шибориным по случаю 52-й годовщины Великой Октябрьской социалистической революции. ы Конференций Европейских Церквее, выработавшей место очеретоле заня ни предстоящей консультации КЕЦ по проблемам европейской безопасности, которая состоится в ноябре в г. Гватте (Швейцария). В работе заседания от Русской Гравославной Церкви принял участие член Совещательного комитета КЕЦ протоиерей Павел Соколовский. , 18 ноября по 1 декабря 1969 года в Японии с ответным визитом Национально у Христианскому Совету Японии находилась делегация Русской Православной Церк ви в составе митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата (глава делегации); тископа дмитровского Филарета, заместителя председателя Отдела внешних церков ых сношений; игумена Серафима (Тихонова), секретаря Ивановского епархиальног управления; иеромонаха Кирилла (Гундяева), студента Ленинградской духовной академии; Богдана Сойко, диакона Свято-Троицкого собора Ленинграда, и А. С. Буевского, секретаря Отдела внешних церковных сношений.

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ СЛУЖЕНИЯ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА АЛЕКСИЯ

Накануне праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, 3 декабря 1969 года, Святейший Патриарх Алексий совершил всенощное бдение в Богоявленском патриаршем кафедральном соборе вместе с митрополитом Крутицким и Коломенским Пименом и епископом Волоколамским Питиримом. Великий праздник Входа во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии — последний двунадесятый праздник уходящего года. Это праздник исполнения обета святых родителей Пречистой Девы, данного ими Богу. По этому обету праведные Иоаким и Анна привели Святую Деву в храм, и Она, как сказано в Синаксаре праздника, «тамо убо возложена бывши Богу, пищею небесною от ангела питаема бе, даже и до Божественнаго Благовещения, в немже преестественное возвещение слышати сподобися, яко Богу благоизволися воплотитися от Нея человеколюбезно, спасения ради мира погибшаго». Праздник Входа во храм предвозвещает празднество Рождества Господа нашего Иисуса Христа пением на утрени на катавасии ирмосов рождественского канона «Христос раждается, слави- rе..» В самый день праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, 4 декабря, Его Святейшество молился и причащался Святых Христовых Таин в Крестовой церкви Патриархии. В канун дня памяти Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, 18 декабря, Святейший Патриарх Алексий с митрополитом Пименом и Патриаршим Экзархом в Западной Европе митрополитом Сурожским Антонием совершил всенощное бдение в Богоявленском соборе. На следующий день, 19 декабря, Его Святейшество молился и причащался Святых Христовых Таин в Крестовой церкви Патриархии. К ВОПРОСУ О СВОБОДНОМ ДОСТУПЕ НА СВЯТУЮ ГОРУ АФОН С 12 по 22 августа 1969 года в Кентербери, Англия, проходили заседания Центрального комитета Всемирного Совета Церквей, на которых был разработан и принят ряд документов и решении (см. «/MI», 1969, Nº 12, с. 55-57). Центральный комитет, в частности, на одном из своих заседаний обсуждал письмо Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия от 5 августа 1969 года, адресованное председателю ЦК ВСЦ д-ру М. М. Томасу, генеральному секретарю ВСЦ д-ру Ю. К. Блейку и членам ЦК ВСЦ и затрагивающее проблему свободного доступа на Афон для деятелей Церквей в связи с отказом греческих властей в визе митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Никодиму на въезд на Святую Гору для участия в торжествах 800-летия рус- 11

ского Пантелеимоновского монастыря на Афоне в качестве главы делегации Русской Православной Церкви (опубликовано в «ЖМП», 1969, Nº 10, c. 3). Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей д-р Ю. К. Блейк огласил письмо Святейшего Патриарха Алексия на пленарном заседании. Поставленный в этом письме вопрос подвергся обсуждению. Дискуссия показала наличие в Центральном комитете озабоченности предложенным вопросом. Центральный комитет вынес решение передать письмо Святейшего Патриарха в Генеральный Секретариат Всемирного Совета Церквей для принятия мер и ответа; при этом в решении было отмечено, что церковное разрешение для паломников Вселенским Патриархом было дано и что, хотя вопрос выдачи виз входит в компетенцию правительств, Всемирный Совет Церквей поощряет наибольшую свободу международных передвижений церковных деятелей, чтобы они могли исполнять свои христианские и экуменические задачи Предприняв соответствующие действия в связи с этим решением. д-р Блейк обратился 14 октября 1969 года с письмом к Святейшему Патриарху Алексию, в котором, в частности, писал: «Разрешите сообщить Вашему Святейшеству, что 26 сентября я посетил Святейшего Вселенского Патриарха и обсудил с ним положение. сложившееся на Горе Афон. Могу сообщить Вашему Святейшеству, что Патриарх был очень активно настроен к тому, чтобы заступиться за права монахов на Святой Горе против неподобающего посягательства на их традиционную свободу, и совершенно заверил меня в том, что всегда будет делать все возможное для того, чтобы содействовать прибытию русских паломников на Святую Гору. Он заверил меня также в том, что всегда выдаст церковное разрешение на посещение Святой Горы и что в настоящее время он ведет переговоры с правительством Греции об улучшении и нормализации отношений между монастырской общиной и правительством Все мы сожалеем о случившемся факте, когда Его Высокопреосвященство был лишен возможности совершить паломничество на Гору Афон. к которому он так стремимся». Этому же вопросу посвятил свое письмо Святейшему Патриарху Алексию от 4 октября 1969 года Святейший Патриарх Константино польский Афинагор: «Возвращаясь к возникшему перед возлюбленным Высокопреосвя щенным митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом пре пятствию прибыть во главе делегации Вашего почитаемого и возлюбленного Блаженства на Святую Гору по случаю праздника в честь св. Пантелеимона в находящемся там русском монастыре, снова извещаем Вас, что факт этот вызвал у нас большую скорбь как необоснованный и неоправданный. Но мы были опечалены еще и по той причине, что. если бы своевременно узнали об этом препятствии, то своевременно оказали бы должное содействие в его устранении ради Вашего досточтимого Блаженства, Вашей Святейшей Церкви и упомянутой святой обители, в которой мы дважды молились,— первый раз в 1918 году, а второй раз в ионе 1963 года. Кроме того, мы были опечалены и за Высокопреосвященнейшего митрополита, к которому питаем большую любовь, каковую свидетельствовали ему много раз, а недавно - во время нашей встречи в связи с празднествами в честь св. Кирилла в Софии, где вместе предстояли у Святой Трапезы в прекрасном софийском патриаршем соборе св. Александра Невского и молились о Святейших Православных Церквах и их дорогих для нас Предстоятелях с благочестивоо паствою. Мы имели с ним также длительную беседу по вопросам, представляющим всеобщий интерес». П. У. 12

CHOBA HA КИПРЕ

С 3/ октября по 8 ноября 1969 года епископ Тульский и Белевский Ювеналий, член Правления общества «СССР — Кипр», находился в Республике Кипр в составе делегации Союза советских обществ дружбы и культурных связей с зарубежными странами и общества дружбы «СССР — Кипр» по приглашению Кипро-Советского общества в связи с празднованием 52-й годовщины Великой Октябрьской социалистической революции. По возвращении на Родину епископ Ювеналий по просьбе Комитета по радиовещанию и телевидению при Совете Министров СССР, Отдела вещания на Грецию и Кипр выступил по радио с заявлением по поводу состоявшейся поездки на Кипр: «...Второй раз посетил я Кипр, и с каждым разом все больше и больше возрастает моя любовь к народу Кипра и его живописной, сказочной природе. За эти дни мы имели встречи с деятелями и активными членами Кипро-Советского общества, с простым народом, с государственными деятелями, и кульминационным моментом нашего пребывания на Кипре был визит Главе Кипрской Православной Церкви и Президенту Республики Блаженнейшему Архиепископу Макарию. С самого начала нашей беседы Архиепископ Макарий выразил надежду, что пребывание на Кипре делегации из Советского Союза послужит развитию и укреплению отношений, братских связей между советским народом и народом Кипра. Для нас было приятно наблюдать, как восприняла кипрская общественность, как воспринял кипрский народ сообщения в прессе, которые появились на следующий день после нашего приема у Архиепископа Макария, в которых указывалось, что во время нашей беседы Архиелископ Макарий выразил желание в ближайшее время посетить Советский Союз — не только как Архиепископ, не только как Глава Кипрской Православной Церкви, но и как Президент Республики. Я передал Архиепископу Макарию личное послание Святейшего Патриарха Алексия, в котором Святейший Патриарх заверил Блаженнейшего Архиепископа в горячих молитвах о его высоком служении. В этом послании говорилось: «Мы верим, что Вседержитель Господь неотступно пребывает с Вами Своею Всемогущей Божественной помощью, возжигая в Вашем сердце пламень любви к героическому кипрскому народу. Мы убеждены, что, ведомые Промыслом Божним, Вы, Ваше Блаженство, ограждаете народ свой от всех происков враждебных сил, укрепляете национальную независимость и суверенитет Кипрской Республики». И, наконе, в этом послании Святейший Патриарх шлет сердечное пожелание мира и процветания кипрскому народу. Для меня было большой радостью в эти дни при встречах, которые состоялись в деревне Цада, в г. Фамагусте, передать кипрскому народу благословение Святейшего Патриарха Алексия, сердечные братские при. ветствия христиан Советского Союза. Я рад, что во время этого визита мог выразить настроение Русской Православной Церкви, сказать о полной и всецелой поддержке кипрского народа в его стремлении к свободе и независимости. Для меня также было ценно и важно молиться вместе с благочестивым кипреким народом. В воскресенье 2 ноября я совершал при большом стечении верующих литургию в Благовещенском соборе г. Никозии. В этот же цень я имел замечательную встречу с христианской молодежью в христианском клубе г. Никозии, юные христиане с интересом слушали рассказ архимандрита Хрисанфа, который посетил в прошлом году Советский Союз, о жизни Русской Православной Церкви. Мне было радостно передать им любовь и симпатии всего нашего народа, которые мы питаем к мужественному кипрекому народу. Незабываема встреча в Пафосе с митрополитом Геннадием, который 13

в прошлом году был также участником на торжествах по случаю 50-летия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви. Митрополит Геннадий, делясь с нами впечатлением о сложном политическом положении, сказал: «Слава Богу, Архиепископ Макарий ведет правильную линию, и это поможет выйти кипрскому народу из его трудного положения». И мы сами видели, посещая города и деревни Кипра, что весь народ верит, что Архиепископ Макарий своим авторитетом, своей мудростыю приведет кипрский народ к свободе и полной независимости. Мы слышали от самого Архиепископа Макария, когда он говорил о давлении различных империалистических держав, что кипрский народ полон решимости до конца бороться за свою свободу и независимость, и он её отстоит. Наше пребывание на Кипре явилось свидетельством существующей дружбы, братских отношений между нашими народами и между нашими Церквами. А наши отношения между Церквами традиционны, они имеют многовековую историю. И в настоящее время, когда кипрский народ испытывает различные трудности в связи с империалистическими происками, Русская Православная Церковь возносит свои горячие молитвы о том, чтобы никогда нога чужеземных захватчиков и врагов Кипрской Республики не попирала этот благоухающий остров цветов. * При многих встречах мы говорили, что Русская Православная Церковь, христиане Советского Союза используют всё свое моральное влияние в мире, чтобы оградить кипрский народ от происков враждебных сил. Мы чувствовали, что наши встречи, наше пребывание на Кипре действительно, как выражал надежду Блаженнейший Архиепископ Макарий, способствовало укреплению братских чувств и вселило в нас уверенность, что дружба между нашими Церквами и между нашими народами может способствовать свободе, независимости и процветанию Кипра Теперь, вернувшись на Родину — в Советский Союз, с особым теплым чувством вспоминаю я прекрасные дни пребывания на Кипре. Хочется поблагодарить Кипрско-Советское общество дружбы за то приглашение, по которому мы приезжали, за их гостеприимство. Хочется поблагодарить весь кипрский народ за его братские чувства, которые были проявлены к нам, как к представителям Русской Православной Церкви, как к представителям советского народа. Мне хочется пожелать подлинного мира, процветания, свободы кипрскому народу и хочется заверить, что христиане Советского Союза. Русская Православная Церковь будут делать все от них зависящее для укрепления, расширения и развития братских отношений с Кипрской Православной Церковью и со всем кипрским народом». ПРАЗДНОВАНИЕ 70-летия СВЯТО-НИКОЛАЕВСКОГО ХРАМА В ВЕНЕ Праздник Перенесения мощей Святителя и Чудотворца Николая из Мир Ликий. ских в Бар, 9 (22 н. ст.) мая русская православная патриаршая община в Вене праздновала в 1969 году особенно торжественно. В этот день исполнилось 70 лет со освящения венского кафедрального собора во имя Святителя Николая. К празднику в Вену прибыл Патриарший Экзарх в Средней Европе архиепископ Берлинский и Среднеевропейский Владимир. Перед началом всенощного бдения архи-• епископ Владимир был встречен на паперти собора старостой И. М. Комеко и членом церковной общины Н. И. Раевским по русскому обычаю с хлебом-солью. В храме Владыку Экзарха кратким словом приветствовал настоятель протонерей Виталий Малюжкович. Торжественное всенощное бдение при большом стечении венских верующих совершили архиепископ Владимир и епископ Венский и Австрийский Мелкиседек в сослужении соборного духовенства. В день праздника за Божественной литургией архиепископ Владимир обратился к веруюшим с словом, в котором отметил значение празднуемой даты в жизни венправославной паствы и силу небесного предстательства Святителя Николая в жизни всех христиан. Затем Преосвященный Мелхиседек от имени венской паствы и клира в своем слове поблагодарил Владыку Экзарха за посещение венского при- 14

хода. За литургией было возглашено многолетие Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию, архиепископу Владимиру и епископу Мелхиседеку, а затем соборне была совершена панихида о упокоении почивших создателей храма, всех служивших и молившихся в нем. В тот же день вечером в Свято-Николаевском храме был совершен торжественный благодарственный молебен. Епископу Мелхиседеку сослужило всё соборное духозенство, а также представители венских общин братских Православных Автокефальных Церквей: настоятель Троицкого кафедрального греческого собора архимандрит Вене дикт, настоятель Снято-Саввского сербского храма протонерей Живота Михайлович и протосингел Стефан Чакич, настоятель болгарской общины во имя святого Иоанна протоиерей Николай Шиваров, представитель румынской православной об щины священник Виктор Хин Буня, клирики общины Московского Патриархата прогонерей Виталий Малюжкович, архимандрит Арсений (Шиловский), протонерей Миха- На молебне и затем на приеме, данном епископом Мелхиседеком, кроме прихожан Свято-Николаевского собора. присутствовали приглашенные гости - представители христианских Церквей Австрии и общественности Вены: апостольский нунций в Австрии архиепископ Опилио Росси, архиепископ Вены кардинал Франц Кениг, епископ Евангелической Церкви Австрии Оскар Сакрауский, настоятель реформатской общины в Вене пастор Александр Абрахамович. Экуменический Совет Церквей Австрин и. Старокатолическую Церковь представляли Эрнест Крейцедер Эльфрида Крейцедер; Методистскую Церковь представлял суперинтендент Гуго Маир; министра сов о і вестов просвещения Австрии представлял министерский «Pro Oriente» — ее председатель д-р Генрих Дриммель; Комиссию по вопросам Венской епархии — ее председатель монсиньор Александр Дордетт; Британское и иностранное библейское общество — д-р Карл Уль; миссионерский совет Евангелической Церкви Австрии — настоятель Штеффен Мейер-Шомборг а Отдел экуменических передач австрийского радно — д-р Вольф. От посольства СССР в Вене на от посольства ствовали также многочисленные представители радно и прессы. Во время молебна прекрасно пел соборный хор под управлением А. И. Нечипора После пения хвалебного гимна «Тебе, Бога, хвалим» епископ Мелхиседек обратился с кратким словом приветствия к присутствовавшим в храме. Он благодарил всех гостей за участие в молитве и за внимание. Устроенный затем епископом Мелхиседеком прием прошел в дружественной и сердечной обстановке. ости поздравляли епископ делхиседека и в его лице всю венскую русскую православную общину и выражал ей пожелания мирной и плодотворной деятельности. 70-летие со дня освящения храма совпало с другим важным событием в жизни венского прихода — с государственным признанием прихода австрийскими властями в качестве юридического лица (об этом см. «ЖМП», 1969, Nº 11). Прошло семьдесят лет с того времени, когда в этом храме была совершена первая литургия. Семьдесят лет свидетельствует Свято-Николаевский собор в центре Европы о святой вере православной. Сердца и помыслы всех верующих венского прихода в этот торжественный день были направлены в общей молитве к их небесному покровителю Святителю Николаю, дабы он перед престолом Господним испросил для сего храма и всех молящихся в нем мирное и благоденственное житие и сохранил их под своим покровом на многие лета. Протонерей Виталий Малюжкович Вена, Австрия ЕПИСКОП ИОАННИКИЙ (Некролог) 2 ноября 1969 года в половине седьмого утра большой колокол Псково-Печерского монастыря двенадцатью ударами возвестил о том, что мирно отошел ко Господу один из старейших нерархов Русской Православной Церкви — епископ Иоанникий с 1962 года пребывавший на покое в Псково-Печерском монастыре. Епископ Иоанникий (в миру Иван Никанорович Сперанский) родился 31 декабря 1885 года в семье священника, настоятеля Троицкой церкви в с. Налючи, Новгородскої епархни. Иван Сперанский окончил Новгородскую духовную семинарню 911 год — Петербургскую духовную академию со степенью кандидат олученной за сочинение «Литературная деятельность преп. Нила Сорекого». По окон академии был псаломщиком, и по благословению церковного начальства проповедовал в соборах в Петербурге и Новгороде. На Всероссийском Поместном Соборе 1917—1918 гг., избравшем Патриарха на Всероссийский престол, И. Н. Сперанский был представителем низших клириков от 15

Постриг совершал настоятель монастыря архимандрит Посиф (Невский) (впослеДствии епископ Валдайский, викарий Новгородской епархии). По распоряжению митрополита Новгородского Арсения инок Иоанникий День Святой Троицы в 1919 году епископОМ Димитрием, бывшим Рязанским, проживавшим на покое в Спасо-Преображенском монастыре в г. Старая Русса. был рукоположен во иеродиакона, а в Духов День — во иеромонаха, 14 апреля 1921 года о, Иоанникий был возведен в сан игумена, а 9 апреля 1922 года — в сан архимандрита В 1923 году архимандрит Иоанникий был рукоположен во епископа Старорусского. Хиротония была совершена в новгородском Юрьевском монастыре епископом Новгородской епархии Трофимом и епископом Валдайским Иосифом и затем утверждена Святейшим Патриархом Тихоном. Епископ Иоанникий был назначен управляющим Новгородской епархией. В 1950 году он был назначен на Красноярскую кафедру. Находясь в Псково-Печерском монастыре, епископ Иоанникий вел уединенную жизнь в своей келье, отличаясь во всем большой скромностью и благочестием. В последние годы он лишился зрения, но терпеливо переносил это лишение, стараясь, чтобы окружающие не замечали, что он слеп. Он всегда отличался особым мужеством, твердостью, терпением и стойкостью. Святейший Патриарх Алексий прислал телеграмму на имя архиепископа Псковското и Порховского Иоанна: «Телеграмма о кончине епископа Иоанникия получена. Погребение почившего благословляется совершить Вашему Преосвященству с находящимнся в монастыре Преосвященными. Да упокоит Господь в селении праведных душу раба Своего, о чем наши общие молитвы. Патриарх Алексий». Архимандрит Алипий, наместник Псково-Печерского монастыря ИЗ ЖИЗНИ ЕПАРХИЙ Московская епархия. 21 ноября 1969 года, в празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, епископ Волоколамский Питирим совершил по местному обычаю всенощное бление, а велед за тем — Божественную литургию в Сретенском храме в с. Пески, Волоколамского благочиния. В канун празднования иконе Божией Матери, именуемой «Знамение», 9 декабря, епископ Питирим совершил всенощное бдение, а в самый праздник — Божественную литургию в храме Рождества Пресвятой Богородицы на Возмище, по случаю престольного праздника одного из приделов. После богослужений Преосвященный Питирим проповедовал и благословлял молящихся. орьковская епархия. 15 февраля 1969 года, в праздник Сретения Господня, архи пископ Горьковский и Арзамасский Флавиан совершил Божественную литургию Сретенском храме в пос. Кубинцево г. Балахны. Всенощные бдения и Божественные литургии архиепископ Флавиан совершал по случаю следующих праздничных дней: Недели 7-й по Пасхе, Первого Вселенского Собора, 25 мая,— в Воскресенском соборе в г. Арзамасе; Недели 13-й по Пятидесятнице, августа,— в Екатерининской церкви в г. Ветлуге; престольного праздника Воскресенского собора в г. Арзамасе — Воскресения Словущего, 26 сентября,- в этом соборе; праздника Воздвижения Креста Господня-в том же соборе; Недели 17-й по Пятидесятнице, по Воздвижении, 28 сентября,— в Смоленском храме в с. Выездное близ г. Арзамаса. Божественную архиепископ Флавиан совершил 14 октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, в Сретенском храме в пос. Кубинцево, а 4 ноября. в день праздновання Казанской иконе Божней Матери,— в Казанском храме в с. Великий-Враг, близ г. Горького. 21 ноября, в день празднования Собора Архистратига Михаила и прочих Небес- 16

тых Сил бесплотных, архиепископ Флавиан совершил Божественную литургию, а накануне — всенощное бдение в зимнем храме (отдельное здание) Арзамасского собора В другие воскресные и праздничные дни архиерейские богослужения совершались в трех храмах в г. Горьком. За богослужениями Высокопреосвященный Флавиан произносил поучения. Кировоградская епархия. 11 июля 1969 года, накануне дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, епископ Кировоградский и Николаевский Богообласти. На паперти храма епископа Боголепа встретили представители церковной общины, в храме его приветствовал настоятель протонерей Мирослав Вдодович. Преосвященный Боголел совершил всенощное бдение, а в день праздника — Божественную литургию. По окончании литургии Владыка произнес поучение о жизни и апостольских трудах святых апостолов Петра и Павла. В беседе с прихожанами Преосвященный Владыка отметил порядок и чистоту в храме и выразил благодарность настоятелю и церковной общине. Настоя- 28 августа, в праздник Успения Божией Матери, епископ Боголеп посетил Успенский приход в с. Ново-Красное, Николаевской области, где совершил Божественную литургию и молебен с крестным ходом вокруг храма. В с. Ново-Красное величественный храм расположен на высоком живопиеном месте. Замечателен в храме художественно выполненный позолоченный иконостас. Множество верующих сердечно встречали архипастыря. У входа в церковь Владыку приветствовали члены церковной общины, а приветственное литургии местный хор под управлением псаломщика В. Ф. Гридина. В своем слове Владыка сказал о значении почитания святого храма и заботы о нем, отметив, что прихожане благоговейно относятся к своему храму. Настоятель и верующие благодарили Владыку за посещение их прихода. 14 октября, в день праздника Покрова Божией Матери, епископ Боголеп посетил приход в г. Малая Виска, Кировоградской области, и совершил там Божественную литургию, а также молебен и крестный ход вокруг храма с четырехкратным чтением Евангелия. У входа в храм Владыку встретили представители церковной общины, в храме с крестом встретил Владыку настоятель протоиерей Роман Базилевич, местный благочинный, сказавший приветственное слово. Небольшой храм не вмещал мОлЯщихся, находившихся во время богослужения в ограде храма. Преосвященный Владыка сказал слово о Промысле Божием и о Покрове Божией Матерн, призвал верующих любить православную веру и беречь ее. Верующие благодарили Владыку за его слово и совместные молитвы. Кишиневская епархия. 26 октября 1969 года, в Неделю 21-ю по Пятидесятнице, епископ Кишиневский и Молдавский Варфоломей посетил ряд храмов епархии. В Свято-Николаевском храме в с. Костешты, Котовского района, Преосвященный Варфоломей молился за Божественной литургней, после которой он совершил молебен. На молебне Преосвященный Варфоломей возложил на настоятеля храма протонерея Стефана Константина патриаршую награду — крест с украшениями. По окончании молебна Преосвященный Владыка произнес поучение, в котором призвал молящихся к миру и христианской любви к ближним, и преподал благословение молящимся. Преосвященный Варфоломей обсудил с церковной общиной текущие вопросы приходской жизни, осмотрел храм, благодарил священнослужителей и церковную общину за заботу о храме. Затем епископ Варфоломей выехал в с. Яловены, Страшенского района. Его встретил настоятель храма о. Стефан Ботезат с членами церковной общины. Здесь Преосвященный Владыка сделал настоятелю ряд архипастырских указаний и отбыл в Михайловский храм в с. Бачой, Ново-Аненского района. Несмотря на довольно позднее время, в храме собралось много прихожан. Преосвященного Варфоломея встретил настоятель священник Василий Петракий, хор пропел «Достойно есть». Епископ Варфоломей отслужил молебен. Затем настоятель обратился к Владыке с приветствием. Епископ Варфоломей сказал слово, в котором отметил благолепие храма, благодарил церковную общину и верующих за любовь к святому храму, которая является свидетельством любви к Богу, и призвал всех к миру и христианской любви. Затем Владыка преподал всем присутствовавшим благословение. Краснодарская епархия. 24 июня 1969 года, в анун дня памяти преподооно туфрия Великого, архиепископ Краснодарский и Кубанский Алексий совершил все нощное бдение, а на следующий день, 25 июня,— Божественную литургию в Онуфрневском молитвенном доме в Анапе. В Неделю 11-ю по Пятидесятнице, 17 августа, архиепископ Алексий совершил Божественную литургию в Георгиевском храме в г. Краснодаре. Накануне Недели 21-й по Пятидесятнице, 25 октября, всенощное бдение и 26 октября — Божественную литургию архиепископ Алексий совершил в Покровском соборе в г. Кропоткине. В субботу 1 ноября — всенощное бдение и в Неделю 22-ю по Пятидесятнице, 2 ноября,— Божественную литургию Владыка Алексий совершил в Троицкой церкви в г. Армавире. 9 ноября, в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, Божественную литургию он совершил в Покровском молитвенном доме в г. Апшеронске, а 16 ноября, в Неделю 24-ю по Пятидесятнице,— в Троицком молитвенном доме в станице Динской. В канун праздновання Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, 20 ноября,- всенощное бдение и 21 ноября - Божественную литургию архиепископ 2 Ж.М.П. Nº 1

Алексий совершил в Миханло-Архангельском соборе в г. Сочи и там же: всеношное дение в субботу 22 ноября и в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, 23 ноября,— Божест зенную литургию. Вечером 23 ноября Владыка читал акафист Архистратигу рожия Михаилу в том же соборе. За богослуженнями архиепископ Алексий произносил проповеди и благословлял молящихся. Сумская епархия, В Неделю 4-ю по Пятидесятнице, 29 июня 1969 года, епископ Черниговский и Нежинский Владимир, управляющий Сумской епархией, в сослужении соборного духовенства совершил Божественную литургию, а накануне всенощное бдение в Спасо-Преображенском кафедральном соборе в г. Сумы. В тот же день Владыка Владимир прибыл в г. Ромны. Настоятель Свято-Васильевского храма и благочинный церквей Роменского и Недригайловского округов протонерей Антоний Ковтун сказал приветственное слово. При множестве молящихся с участием духовенства церквей г. Ромны Владыка Владимир совершил вечернее богослужение с чтением акафиста Святому Духу. После акафиста Владыка сказал слово. Господь Бог, в Тронце прославляемый,- это Высшая Любовь, говорил Владыка. Любовь Божественная вызвала к бытию человека и всё живое, имеющее свой путь, своё положение и своё, Богом определенное назначение. Святой Дух, многоразлично действующий в мире и в Церкви Христовой, осеняющий каждого человека, это вечная животворящая сила, обновляющая, спасающая и укрепляющая нас. Он руководствует и наставляет нас на всякое добро, ведет к вечной блаженной жизни в горних обителях. После богослужения при общем пении молящихся епископ Владимир преподавал им благословение. В субботу 2 августа Владыка Владимир совершил всенощное бдение в Преображенском кафедральном соборе в г. Сумы, а 3 августа, в Неделю 9-10 по Пятидесятнице, Владыка посетил Вознесенский храм в г. Конотопе, где был встречен настоятелем протонереем Стефаном Сасимом, сказавшим приветственное слово. С участием всего духовенства г. Конотопа Владыка совершил Божественную литургию, по окончании которой призвал верующих любить свою Родину, свой храм и пребывать в мире и августа 1909 года Владыка владимир посетил древнии город мутивль с пр асным древним Спасо-Преображенским храмом и по дороге в г. Глухов - кладбиш быв. Глинской Рождество-Богородицкой пустыни, где молился о упокоении почивших настоятеля пустыни схиархимандрита Серафима (Амелина) с братией. При посещении Трех-Анастасиевского храма в г. Глухове, напоминающего по своей архитектуре и росписи стен Владимирский собор в Киеве, настоятель храма благочинный храмов Глуховского и Путивльского округов о. Косма Литвинюк встретил Владыку и ознакомил его с храмом. Зимой здесь богослужения совершаются в нижней, отапливаемой части. На обратном пути Владыка Владимир возложил цветы на братскую могилу в лесу около г. Глухова, где покоятся около восьмисот человек, зверски убитых немецкими фашистами в годы Великой Отечественной войны. 16 августа епископ Владимир совершил всенощное бдение в Преображенском кафедральном соборе в г. Сумы, а на следующий день, в Неделю 11-ю по Пятидесятнице,— Божественную литургию в Спасо-Преображенском храме в г. Путивле. При колокольном звоне Владыку приветственным словом встретил протонерей Георгий Козаченко. За богослужением архипастырь проповедовал и преподал всем благословение. 1 нюня 1969 года, после Божествен • в г. Таллине вославном кладбище в Таллине вселенскую панихиду в сослужении духовенства го- В День Святого Духа, 2 июня, митрополит Алексий совершил Божественную литургию в Успенском соборе Пюхтицкого Успенского монастыря, а 3 июня, в день памяти святых равноапостольных царя Константина и матери его царицы Елены, - в Сергиевском храме в том же монастыре. 15 августа митрополит Алексий выехал на острова Муху и Сааремаа в эстонские православные приходы. На о. Муху Владыку митрополита встречало духовенство островов во главе с благочинным Кингисеппского благочиния протонереем Феликсом Кадариком. Владыка также посетил Казанский храм в м. Ринси и благословил церковную общину, встречавшую его. В тот же день вечером Владыка митрополит совершил всечошное бдение в Петроавловском храме в лелламаа. Стареншии член прихода встретил владыку при вход храм, приветствуя от имени прихожан храма. Настоятель протонерей Александр Рин зик, встречая архипастыря, рассказал о возникновении прихода и сказал о той радости, которую он и прихожане прихода испытывают при встрече архипастыря. После всеношного бдения Владыка митрополит сказал поучение о значении молитв и о предстательстве за нас Божией Матери, праздник Успения Которой приход отмечал в этот день (по новому стилю). Владыка призвал благословение Божие на прихожан храма и пожелал им помощи Божией в их повседневных трудах. Затем митрополит Алексий через дамбу направился на о. Сааремаа, где посетил Александро-Невский храм в м. Левала. Поздно вечером он прибыл в Троицкий храм в 18

м. Эрику, где на следующий На литургии присутствовал пастор лютеранского прихода в Карья И. Лейс. Храм в Эрику, в 1969 году капитально отремонтированный как снаружи, так и внутри, был украшен цветами. Утром было совершено освящение храма. До начала литургии Владыка Алексий посетил местное православное кладбище, При встрече митрополита Алексия в храме настоятель протонерей Николай Ярвесалу приветствовал его и выразил радость прихожан по совершен благодарственный Алексий, обращаясь к верующим, выразил радость от посещения их прихода и удовлетворение благолепием и чистотой храма, что свидетельствует о любви верующих к своему храму, как месту совместной молитвы, Владыка далее сказал о значении церковной молитвы и храма в жизни православного христианина. Протонерей н. Ярвесалу благодарил Владыку митрополита за радость архипастырского посещения, которая надолго сохранится в сердцах прихожан. С словом выступил также пастор В тот же день митрополит Алексий посетил на о. Сааремаа храм во имя святителя Иннокентня Иркутского в м. Пярсамаа, храм во имя равноапостольной княгини Российской Ольги в Лейзи, храм Сретения Господня в Метскюла и храм Михаила Архангела в Пнила. При посещении храмов Владыка митрополит беседовал с членами церковных общин и благословлял верующих. Митрополит Алексий посетил также лютеранскую церковь в Карья, построенную в XIV веке. В субботу 16 августа вечером митрополит Алексий прибыл в районный город островов Муху и Сааремаа — Кингисепп. В храме во имя Святителя Николая митрополит Алексий совершил в сослужении духовенства о. Сааремаа : всенощное бдение и на следующий день — Божественную литургию и молебен. Православный храм в г. Кингисеппе на о. Сааремаа построен в 1790 году вместо первого деревянного православного храма. Настоятель протонерей Ф. Кадарик приветствовал Владыку митрополита. За литургией митрополит Алексий возложил на настоятеля патриаршую награду — крест с украшениями и возвел в сан протонерея священника Иннокентия Хииета, настоятеля Преображенского храма в Люманда. После молебна митрополит Алексий сказал поучение, поздравил настоятеля с высокой патриаршей наградой и 25-летнем священства, пожелав ему многих лет жизни, плодотворных пастырских трудов и успеха в его деятельности на посту благочинного. Владыка призвал верующих к молитве о мире всего мира, к трудам на благо мира и Отечества и к любви к своему храму, как месту укрепления духовных сил. В тот же день Владыка митрополит посетил Ильинский храм в Мустьяла, а вечером совершил молебен в Преображенском храме в Люманда. Настоятель протоиерей И. Хинет встретил архипастыря приветственным словом. После молебна митрополит Алексий преподал прихожанам благословение и сказал краткое поучение. В тот же день Владыка осмотрел достопримечательности Сааремаа: обрыв над морем Мустьяла, возвышенность Видумяэ и памятник погибшим освободителям острова от немецко-фашистских захватчиков воинам Советской Армии на месте боя в Техумарди. На берегу моря возвышается огромный обелиск, недалеко от которого находятся могилы павших воинов. Митрополит Алексий и сопровождавшие его лица минутой молитвенного молчания почтили память освободителей острова. 18 августа митрополит Алексий посетил Андреевский храм в Реомяэ и храм Василия Великого в м. Лаймяла. После беседы с членами церковных общин митрополит Алексий отбыл в Покровский храм в м. Торнимяэ, где совершил молебен Божией Матери, Покровительнице храма. Протонерей Ф. Кадарик встретил Владыку митрополита словом приветствия. Проповедь во время молебна произнес. протоиерей А. Риизик. Владыка преподал всем благословение и обратился к верующим с словом назидания. В тот же день Владыка митрополит осмотрел знаменитые озера Калли, образовавшиеся в результате падения метеоритов. Духовенство о. Сааремаа во главе с благочинным прибыло проводить митрополита Алексия в Куйвасту, откуда на пароме Владыка митрополит отбыл на материк. Во всех приходах, которые посетил митрополит Алексий, богослужения совершались на эстонском языке. К празднику Успения Пресвятой Богородицы митрополит Алексий прибыл в Успенский Пюхтицкий женский монастырь. 27 августа, накануне праздника, после малой вечерни митрополит Алексий вместе с епископом Оренбургским и Бузулукским Леонтием совершил акафистное пение перед местночтимой иконой Успения Пресвятой Богородицы, а затем —торжественное всенощное бдение. 28 августа, в день праздника Успення, митрополит Алексий и епископ Леонтий в сослужении многочисленного духовенства совершили Божественную литургию и праздничный молебен с крестным ходом вокруг собора. После литургии Владыка митрополит поздравил настоятельницу, монашествующих и верующих с праздником и сказал поучение о значении праздника Успения Пресвятой Богородицы. На следующий день вечером митрополит Алексий и епископ Леонтий совершили Чин погребения Божией Матери с крестным ходом вокруг собора. В субботу 30 августа митрополит Алексий совершил в Успенском соборе монастыря Божественную литургию. 11 сентября, в день воспоминания Усекновения главы Иоанна Предтечи, митрополит Алексий совершил Божественную литургию в таллинском Иоанно-Предтеченском хран Нелелю 15ю по Патидесятище, 14 сентября, мтрополит Алексий соверши: 2* 19

Божественную литургию в Сергиевском храме Пюхтицкого монастыря, а вечером совершил акафист в Успенском соборе монастыря пред иконой Божией Матери «Успесовершие Божестве ную литургию де так Пуне той богое бене в Успенио А себорй Пюхтицкого женского монастыря. Харьковская епархия. 25 октября 1969 года, в день празднования Перусалимской иконе Божией Матери, архиепископ Харьковский и Богодуховский Леонтии совершил в Благовещенском кафедральном соборе в Харькове Божественную литургию, за которой рукоположил во диакона А. Г. Цололо. Вечером того же дня архиепископ Леонтий совершил всенощное бдение и на следующий день, в Неделю 21-0 по Пятидесятнице, день памяти святых отцов Седьмого Вселенского Собора, служил Божественную литургию, за которой рукоположил диакона Анатолия Цололо во пресвитера. После богослужения архиепископ Леонтий обратился к ставленнику с словом назидания н затем благословил верующих. 4 ноября, в праздник Казанской иконе Божней Матери, архиепископ Леонтий посетил г. Изюм. В Вознесенском храме в г. Изюме, что на «Песках», находится чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Песчанской». Вот что передается в имеющемся при церкви «Сказании» об этой иконе. В 1754 году святитель Йоасаф, епископ Белгородский, объезжая свою епархию, в состав которой входил тогда г. Изюм, прибыл в Вознесенский храм, где обратил внимание на большую икону на размером 2 X 1 метр), стоявшую в углу притвора. Сделав благочинному замечание за небрежное отношение к святыне, он тут же приказал поставить икону в храме, в большом киоте сзади левого клироса, снятом со старого иконостаса, заметив: «Вот самое приличное место для иконы Божией Матери». С тех пор Песчанская икона Божней Матери находится в этом киоте. Празднование Песчанской иконе Божией Матери совершается в дни праздников Казанской иконе Божией Матери - 21(8) июля и 4 ноября (22 октября). 4 ноября 1969 года празднование Казанской иконе Божией Матери в Вознесенском храме в г. Изюме прошло особенно торжественно, при множестве молящихся. Под звон колоколов в 10 часов утра в храм прибыл архиепископ Леонтий. На паперти храма Владыку встретили члены церковной общины. На встречу архиепископа Леонтня вышло духовенство во главе с благочинным 3-го благочинического стоятелем храма протонереем Владимиром Березовским, который приветствовал архипастыря и кратко рассказал историю храма и чудотворного Песчанского образа Божией Матери. Он же на литургии, на запричастном стихе, сказал проповедь. В конце архиепископ Леонтий проповедовал на слова Евангелия: «Се бо отныне ублажат Мя вси роди». По окончании литургии был совершен крестный ход с Песчанской иконой Божней Матери вокруг храма и молебен. Архиепископ Леонтий окропил водой собравшихся. Затем молящиеся принимали архипастырское благословение. 6 ноября, в день праздника иконе Божней Матери, именуемой «Всех скорбящих Радость», Владыка совершил Божественную литургию в храме в честь этой иконы в г. Чугуеве. Владыку встретили члены церковной общины и настоятель протоиерей Валентин Червонецкий, приветствовавший архипастыря словом. После литургии был отслужен молебен с крестным ходом вокруг храма, по окончании которого Владыка сердечно поздравил всех с престольным праздником и произнес проповедь на тему праздника. 11 ноября, накануне праздника в честь Озерянской иконы Божней Матери, Озерянский храм в г. Харькове множеством верующих встречал архиепископа Леонтия, который совершил в этом храме всенощное бдение с чтением акафиста Божией Матери. На следующий день, 12 ноября, Владыка совершил в этом храме Божественную литургию. Владыку встречали члены церковной общины и настоятель священник Иоанн Мищенко. На запричастном стихе настоятель храма проповедовал на тему праздника. В конце литургии Владыка поздравил церковный причт и прихожан с престольным праздником и произнес поучение о почитании икон Божней Матери. Затем был совершен молебен и крестный ход вокруг храма. Владыка окропил молящихся святой водой н преподал им благословение. Верующие, собравшиеся на праздник, тепло, с радостью благодарили архипастыря и желали ему здоровья и сил на многие годы. Челябинская епархия. Епископ Свердловский и Курганский Климент, управляющий Челябинской епархией, совершил богослужения в храме в г. Челябинске 24—25 тября 1969 года, по случаю храмового праздника - воспоминания перенесения мощей праведного Симеона Верхотурского. Верующие с любовью встречали Храм не вмещал желавших войти в него. После всеношного бдения епископ Климент совершал помазание богомольцев освященным елеем. В день праздника за Божественной литургией Владыка произнес слово о значении молитв святых угодников Божних в жизни православного христианина и привел многочисленные примеры из жития праведного Симеона Верхотурского. После молебна Преосвященный Климент преподал благословение молящимся. акануне и в день памяти Преподобного Сергия Радонежского - 7-8 октября - інскоп Климент совершал богослужения в Сергиевско храме в г. Копейске. За Божественной литургией Владыка обратился к богомольцам с словом о молитвенном

предстательстве за Русскую землю Преподобного Сергия. По окончании богослужения епископ Климент благословлял богомольцев. 9 октября, в день памяти апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Преосвященный Климент молился за Божественной литургией в Петропавловском храме в г. Коркино и по окончании литургии произнес слово о святом апостоле и друге Христовом Иоанне Богослове, а затем совершил молебен и преподал благословение многочисленным богомольцам. 20—21 ноября, накануне и в день празднования Собора Архистратига Михаила н прочих Небесных Сил бесплотных, Преосвященный Климент совершал богослужения в Михайловском храме в г. Магнитогорске. Трогательной была встреча богомольцами своего архипастыря, многие стояли с возжженными свечами. По окончании всеношного бдения епископ Климент совершил помазание богомольцев освященным елеем. За Божественной литургией Преосвященный Климент произнес слово о предстательстве за христиан Небесных Сил бесплотных. 22—23 ноября, в субботу и Неделю 25-ю по Пятидесятнице, • Владыка совершал богослужения в величественном Никольском храме в г. Верхне-Уральске. Трехпрестольный храм, построенный в начале XIX века, выдержан в прекрасных пропорциях поздневизантийской архитектуры. В последние годы храм требовал большого ремонта. Заботами членов церковной общины, причта, при материальной помощи прихожан храм был восстановлен в своем прежнем великолепин. За литургией Владыка на малом входе наградил камилавкой настоятеля священника Димитрия Памфилова. Перед началом молебна архипастырь приветствовал собравшихся и вручил высокие награ- ДЫ — Патриаршие грамоты членам церковной общины, потрудившимся в деле благоукрашения храма. По окончании богослужения Преосвященный Климент сказал слово о значении храма в жизни христианина. Прихожане, провожая архипастыря, благодарили его за посещение и заботы. Черниговская епархия. В Неделю 5-0 по Пасхе, о самаряныне, 11 мая 1969 года, епископ Черниговский и Нежинский Владимир посетил Свято-Васильевский храм в г. Нежине. При колокольном звоне у входа в храм Владыку встречали члены церковной общины, настоятель храма благочинный храмов Нежинского округа протонерей Марк Кузьменко и множество верующих. Владыка совершил всенощное бдение и на следующий день - Божественную литургию в сослужении местного причта и священников из соседних приходов. За богослужением Владыка произнес слово назидання. канун Недели 1-й по Пятидесятнице, Всех святых, 7 июня, епископ Владимир посетил Трехсвятительский храм в г. Прилуки, где был встречен настоятелем храма благочинным храмов Прилукского округа протоиереем Александром Навротским. Владыка совершил всенощное бдение и на следующий день — Божественную литургию. За литургией Преосвященный Владыка произнес проповедь о всех святых, угодниках Божних, подобных нам по плоти, ныне у Престола Божия предстоящих и молящихся Епископ Владимир призвал подражать им в жизни и учиться у них любить ближних и служить им, как с любовью служили и они. Подражая им, и мы все, говорил Владыка, должны стараться нести в мир дело Божие: служение людям, их пользе, благополучию и процветанию, всемерное содействие взаимопониманию, укреплению и упрочению мира между народами. Об этом всегда молится наша святая Матерь- Церковь, к этому мы должны стремиться всеми своими силами. Преподав многочисленным молящимся благословение, Владыка отбыл из храма, напутствуемый словами благодарности и благопожеланиями провожавших его прихожан. В тот же день Преосвященный Владимир посетил Никольский храм в г. Прилукн, что на Сорочинцах, и совершил там вечерню с чтением акафиста Святителю Николаю. Радушно встречали и провожали архипастыря прихожане этого храма во главе с настоятелем почтенным протонереем Григорием Павлосем. После богослужения Владыка преподавал богомольцам благословение, местный хор в это время исполнял церковные 5 июля, в канун Недели 5-й по Пятидесятнице, Преосвященный Владимир посетил старинный город Новгород-Северский. В Успенском созданном в начале XVIII века, под звон колоколов Владыка был встречен настоятелем храма, благочинным храмов Новгород-Северского округа почтенным старцем протонереем Александром Кунаховичем. Он выразил от себя и от имени собравшихся радость по поводу прибытия архипастыря. Епископ Владимир совершил в этом храме всенощное бдение н на другой день — Божественную литургию, благословил молящихся и произнес слово назидания, призывая всех быть добрыми чадами Святой Матери-Церкви и верными, преданными сынами своего Отечества. После богослужения Владыка осмотрел достопримечательности города, который в прошлом был резиденцией викарных епископов Черниговской епархии. 8 августа, в канун дня памяти великомученика и целителя Пантелеимона, Преосвященный Владимир посетил Свято-Васильевский храм в г. Нежине. При колокольон был встречен настоятелем протоиереем М. Кузьменко и духовенством, пришедшим на праздник из соседних приходов. Здесь епископ Владимир совершил всенощное бдение и на следующий день — Божественную литургию. Владыка обратился к собравшимся с словом назидания и преподал им благословение. После богослужения глубокую духовую радость уносили из рамо в свон дома. богомольцы. 21

21 сентября, в канун праздника Обретения и перенесения мощей святителя Феодосия, архиепископа Черниговского, и в самый день праздника, 22 сентября, в кафедральном Воскресенском соборе в г. Чернигове епископ Владимир совершил торжественные богослужения. За всенощным бдением перед полиелеем он возложил на настоятеля собора секретаря Епархиального управления протонерея Георгия Соловьянова митру, пожалованную ему Святейшим Патриархом Алексием, ходатайством Преосвященного Владимира, во внимание к его усердному служению Святой Матери- Церкви. Стараниями церковной общины собор к празднику был обновлен внутри, стены заново расписаны орнаментом, реставрирована была и стенная живопись. После ремонта храм и святой престол были освящены епископом Владимиром в сослужении соборного причта.

1. епископ вла , совершил Божественю литуртее 27 сентябия. в праздник Воздвижения Чест ного и Животворящего Креста Господня. ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ ПОЧИВШИМ! жизни, после продолжительной и тяжелой болезни. Родился он в крестьянской семье в с. Акимково, Уфимской губернии. Обладал красивым голосом, отличным слухом н большой музыкальностью. С детских лет пел в церковном хоре и по окончании церковноприходской школы был принят в Уфимское духовное училище, где развил свой голос, освоил основы хорового пения, игры на скрипке и искусства управления хором. С 1901 года был псаломщиком в храме в с. Акимково. В 1915 году был рукоположен во диакона, а в 1919 году — во пресвитера и служил на приходах Уфимекой и Ижевской епархий. В приходе в с. Можи служил с 1934 до 1939 года и затем настоятелем — с 1944 до 1966 года, когда по состоянию здоровья вышел за штат, Последней наградой о. Стефана был крест с украшениями. До конца своей жизни, сохранив хороший голос и любовь к церковному пению, посещал он храм Божий. Протонерей Стефан Андреевич Ярыгин, настоятель Казанской церкви в г. Сасове, скоропостижно скончался 14 сентября 1969 года. Родился он в 1908 году в семье священника Рязанской епархии. Образование получил домашнее. С детства прислуживал в храме. В 1936 году был рукоположен во диакона, а в 1954 году - во священника. Служил в храма в га. Самове и Шацке, Рязанской епархии. Отличался редким знанием церковного устава и церковного пения. В обращении с людьми о. Стефан был кроток, терпелив и приветлив. Пятерых детей своих воспитал он в христианской вере. По благословению епископа Рязанского и Касимовского Бориса отпевание совершил ключарь кафедрального Борисоглебского собора протонерей Виктор Шиповальников с собором священников. Множество верующих г. Сасова собралось проводить своего настоятеля в последний путь. Похоронен о. Стефан на местном кладбище. Митрофорный протонерей Алексий Аполлинарьевич Чевский, старейший священник Вологодской епархии, представитель старого устюжского духовенства, скончался 22 сентября 1969 года, на Родился он в 1883 году в г. Великом Устюге в семье псаломщика. В 1900 году окончил Великоустюжское духовное училище, в 1908 году рукоположен во диакона, а в 1928 году — во священника. Служил в различных церквах Великоустюжского района. В 1945 году епископом Вологодским и Череповецким Иустином укоположен во пресвитера. Служил в кладбищенской перкв: Ірокопиевской общины, в Прокопиевском соборе и с 1964 года - Стефановском кафедральном соборе в Великом Устюге. В 1967 году по болезни вышел за штат. За долголетнюю службу в Великом Устюге протонерей Алексий Чевский снискал любовь и уважение верующих города и окрестных сел и деревень. Он был исполнительным священником, добрым и чутким пастырем. За ревностную службу Святой Православной Церкви протоиерей Алексий Чевский был удостоен многих священнических наград. 25 сентября была совершена заупокойная литургия и после нее - чин отпевания. По благословению епископа Вологодского и Великоустюжского Мефодия он был совершен настоятелем собора протонереем С. Кульчинским с местным духовенством. Перед отпеванием слово произнес протонерей П. Семенюк, а перед прощаннем — настоятель собора, в теплых словах охарактеризовавший пастырскую деятельность покойного. Многие верующие прибыли проститься с дорогим пастырем. Священнослужители обнесли гроб вокруг храма, затем на могиле вблизи храма была совершена лития и возглашена свечная память». Василий Алексеевич Кругляков, старейший сотрудник Московской Патриархии, скончался 13 октября 1969 года, на 80-м году жизни. Василий Алексеевич сочетал глубокий ум с обширными и многообразными познаниями из области не только экономических наук и бухгалтерии — его специальности, но и художественной литературы, 22

русской истории и главным образом богословия, изучению которого он посвятил всю свою жизнь; его осведомленность в богословской литературе вызывала восхищение у знавших его богословов. Он обладал беспредельной преданностью и любовью к Православной Церкви. С детских лет он ревностно посещал храм во имя пророка Божия Илии, в Черкизове, где он родился и провел всю свою жизнь. Библиотека при храме привила ему любовь к чтению, к хорошей и нужной книге. Ничто не заслоняло в нем любви к храму Божию, к православной богословской мысли. Много лет он исполнял обязанности председателя общины верующих Пантелеимоновской часовни на Никольской улице в Москве, состоял членом церковного совета храма во имя святых апостолов Петра и Павла на Преображенской площади, а последние 25 лет был членом церковного созета Богоявленского патриаршего собора. Он был постоянным посетителем воскресных и праздничных богослужений. Чувство чистой христианской любви он питал к каждому знакомому ему православному человеку. Его помянник заполнен многими сотнями имен о здравии и упокоении. Он говорил о радости труда и о счастье, что Промыел Божий привел его на работу в Патриархию, где он с усердием потрудился более 20 лет в должности главного бухгалтера. Соприкасавшиеся с Василием Алексеевичем видели в нем большого труженика, отлично знавшего порученное ему дело, человека справедливого, сердечного и внимательного, спешившего всем делать добро. Он жил и умер как благочестивый православный Болезнь поразила его еще 1968 году. Он понимал ее исход... Христианская жизнь, частая исповедь и приобщение Святых Таин, несомненно, соделали его наследником жизни вечной. 16 октября состоялось отпевание Василия Алексеевича в Богоявленском патриаршем кафедральном соборе. Чин отпевания совершил митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в сослужении соборного духовенства. Пел хор под управлением В. С. Комарова. Родные, близкие и сослуживцы проводили его «в путь всея земли». Он погребен на кладбище в Переделкине. Царство Небесное дорогому во Христе другу! А. Г. Члены делегаций Русской и Грузинской Церквей, епископы Армянской Церкви Ваган и Паркев и должностные лица Института древних рукописей им. М. Маштоца у входа в Матенадаран (К статье «На торжествах освящения мира в Эчмиадзине» - «ЖМП», 1969, Лº 12)

ПРОПОВЕДЬ СЛОВО НА НОВЫЙ ГОД

Блюдите убо, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже пресобя отчета в свомх дела. И то суду теленомо и себе повседневное самоиспытание есть необходимая обязанность каждого человека, стремящегося к нравственному самоусовершенствованию. Тем необходимее нам такое испытание себя и своей жизни при вступлении в новое лето, для того, чтобы при свете слова Божия, внимательно рассмотрев свое прошедшее и настоящее поведение, положить твердое намерение - усмотренные недостатки исправить, приобретенные добрые навыки и правила неизменно хранить и все дела свои в последующее время строго согласовать с своим назначением к вечной жизни. Апостольское наставлетие руководствует нас к этому подвигу. Блюдите, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри, говорит святый Павел. Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые. Наставление апостола показывает, что нам должно делать, внимая себе или испытывая свое нравственное состояние. По наставлению апостола, каждый должен спрашивать самого себя: смотрю ли, наблюдаю ли, как я поступаю? Так ли осторожно поступаю, как надобно поступать человеку мудрому или разумному? А кто поступает, как мудрый, по разуму апостола? Тот, кто всегда носит в своей душе живую веру в Бога, в Трех Лицах прославляемого, и живет по учению Иисуса Христа. Тот, кто все дела свои и всю жизнь свою направляет к достижению своего последнего назначения и в продолжение земной жизни всегда приготовляет себя к жизни будущего века. Кто так поступает, тот, по слову апостола, поступает осторожно. Напротив, кто не питает в своей душе благочестия, живет не по заповедям Божиим и не заботится о приготовлении себя к вечной жизни, тот, по учению апостола, ходит яко немудрый, живет как неразумный. Свойство неразумного человека — поступать не рассуждая, как случится, идти туда, куда влекут его или внешние обстоятельства или внутренние порочные расположения и страсти. Немудрый или неразумный легкомысленно порабощается ложным мнениям, предрассудкам, худым примерам и обычаям или духу времени. Подобен немудрому, или есть действительно немудрый, всякий человек, когда он не помнит о своем последнем назначении, не размышляет о том, для чего живет он на земле, и не заботится жить так, как должно жить по правилам закона Божия. Блюдите, како опасно ходите, не якоже немудри, но якоже премудри. Так говоря, апостол немудрыми или неразумными называл язычников и языческих любомудров, которые своею мнимою мудростию не познали Бога в премудрости Божней (І Кор. 1, 21), не познали пути к вечной жизни и, как пишет тот же апостол, разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша, но осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце, глаголющеся быти мудри, объюродеша (Рим. 1, 21, 22). А мудрыми святый Павел называет истинных христиан, потому что, зная Истинного Бога, в Трех Лицах прославляемого, они стараются жить 24

по Его закону, раскрытому в слове Божием; и таким образом, соблюдая заповеди Божии, они осторожно идут к последней дели, от Бога предназначенной всем людям. Поэтому те христиане, которые живут не по учению Христову,— подобны язычникам... К этому апостол присовокупляет такое наставление: искупующе время, яко дние лукави суть. Яснее сказать: «дорожа временем, потому что дни лукавы». Это новое побуждение к тому, чтобы мы поступали осторожно, подражая мудрым. «Надобно дорожить временем, ибо дни лукавы». Что это значит? Как дни лукавы? Время нашей жизни подобно морю или широкой реке. Человек в этой жизни, как пловец среди моря или среди широкой, быстрой реки. Пловец бывает бдителен и осторожен; плавая по волнам моря или по быстрине реки, он всегда опасается, как бы волны не опрокинули судна или не залили его водою; или как бы судно не разбилось о подводный камень, как бы не попало на мель; как бы ветры не удалили его от предположенной цели, не увлекли туда, куда ему не следовало идти. Так пловцам всегда есть опасность, как бы не потерять судно и самим не погибнуть. Представляя такие опасности, встречаемые пловцами в море или посреди большой реки, легко было бы понять совет, когда бы кто сказал им так: смотрите, умейте пользоваться водами, ибо воды лукавы. Такую же силу имеют слова апостола: «дорожите временем, ибо дни лукавы». Сравните человеческую жизнь с морем или с большой рекой и посмотрите: в жизни человеческой есть свои ветры, свои волны, подводные камни и отмели, опасные быстрины. Все мы плывем или несемся по этому морю,— несемся безостановочно от берега нашего рождения в этот свет до берега исхода из этой жизни. Перемены счастия и несчастия, ветры и волны, испытывают человека. Различные повороты обстоятельств, внезапные лишения, скорби, болезни, как подводные камни и отмели, угрожают опасностями и бедами плавающим в этом житейском море, Так же, дух времени, противный Духу Христову, ложные понятия, вредные предрассудки, порочные нравы и обычаи и разные соблазны,- опять как ветры или вихри или как бурные волны всегда угрожают опасностями пловцам этой жизни,— всегда могут увлечь нас с прямого пути истины и спасения в стремнины пагубных заблуждений и пороков, если не станем бодрствовать над собою,— не будем беречь себя от предусматриваемых опасностей. Поэтому апостол и говорит: яко дние лукави суть. Блюдите, како опасно ходите, не яко немудри, но яко премудри, искупующе время, яко дние лукави суть. Каждый христианин, по наставлению апостола, должен быть всегда осмотрителен. Помни каждый, что ты... и чтобы не подвергнуться кораблекрушению посреди этого моря житейской суеты и соблазнов. Надобно всегда внимать себе и, удаляясь всяких грехов, питать в душе истинное благочестие и ревность к исполнению своих обязанностей по духу учения Христова. Надобно хранить в себе дух смирения, терпения, постоянства в добре и непоколебимого упования на Бога, чтобы в счастии не забываться и не предаваться беспечной рассеянности, самомнению, гордости и другим порокам; а в несчастии не малодушествовать, не унывать, не роптать ни на Бога, ни на людей; чтобы, сколько можно, удаляться соблазнов, и среди соблазнов, когда нельзя устраниться от них, не внимать ложным мнениям, не увлекаться худыми примерами, не порабощаться тлетворному духу времени, но всегда благоговейно внимать слову Божию и смиренно покоряться Христовым и водительству Святого Духа. Христос есть премудрый и всесильный Кормчий на корабле Своей Святой Церкви; а Святой Дух, просвещающий и совершенствующий верующих во Христа, как благоприят- 25

ный попутный ветер, водимых Им безбедно влечет и несет по волнам сего житейского моря к тихой пристани Отечества Небесного. Братия, ищущие спасения и желающие с благословением Божиим вступить в новое лето! Примите наставление Божественного апостола о том, как надобно пользоваться временем, чтобы не потерпеть крушения среди этого моря, но, уподобляясь мудрым пловцам, плыть осторожно и благонадежно. Вот наставления Духа Христова, говорящего устами апостола. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтеся Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу. Благодарите всегда за все Бога Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу, в страхе Божием. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос Глава Церкви... Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... (Еф. 5, 22-26). Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе по заповеди Его: чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и долголетен будеши на земли. Вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем... Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всё оружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских... (Еф. 6, 1-4, 10—11). Стойте в истине; держитесь праведности; утверждайтесь в евангелии мира. А паче всего укрепляйтесь в живой вере, которою возможете преодолеть все искушения лукавого. Помышляйте всегда о спасении. Словом Божиим разрешайте все ваши недоумения. О всем и во всякое время молитесь Богу духом; всего просите у Него. Будьте в этом постоянны и терпеливы. Молитесь друг за друга и за всех христиан. Вот апостольские наставления, или наставления Святого Духа, говорившего устами апостола. Удержите их в вашей памяти и в ваших сердцах. Удвойте ваше усердие к исполнению своих обязанностей, чтобы таким образом в новое лето положить начало новым благим делам и с обовленным усеодием прославлять Подателя воемени ратия. Надобно беречь воемя: надобно дорожить воеменем. Оно. ка вода в реке, быстро утекает и не возвращается. Что прошло, того уже не будет: минувший год не возвратится. А что впереди, то сокрыто от нас. Тем заботливее должны мы спешить пользоваться временем, какое Благий Бог еще дает нам для употребления, для приобретения своего спасения и вечного блаженства. Кто был беспечен и не заботился о своем спасении, тот, помыслив, как дни лукавы, как мало известно нам число будущих дней наших и как потому опасно состояние беспечности о своем спасении,— помыслив так, внимай и последуй апостольскому гласу: востани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос (Еф. 5, 14). Ему слава, благодарение и поклонение, с Превечным Его Отцем и Всесвятым Духом, во веки веков. Аминь. Евсевий, архиепископ Могилевский (Пять Слов Евсевия, архиепископа Могилевского. СПб., 1863) 26

ХРИСТОС И ГРЕШНИЦА

Во дни Своей земной жизни Господь наш Иисус Христос обычно был окружен народом. Тут были и злобствующие, лукавнующие книжники, и фарисеи, и кающиеся мытари, и «чающие движения воды» расслабленные, и взыскующие спасения, уверовавшие в Него люди. И Христос всем оказывал Свое внимание, Свое милосердие, ибо для того Он и пришел в мир, чтобы избавлять, спасать от грехов этот мир (Ин. 3, 16—17). Без помощи Божией возрождение, спасение человека от грехов его действительно невозможно. Ни у кого из людей не открывается сердце, не возгорается любовь к другому человеку без благодатной помощи свыше. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец», — говорит Сам Христос о призывающей благодати Отца Небесного (Ин. 6, 44). С другой стороны, в возрождении человека необходимо участие и его самого, его совести, являющейся, по определению святого Григория Богослова, внутренним «судилищем» человека. Пример такого двойного воздействия на грешника — его собственной совести и призывающей благодати Божией — указан в повествовании о встрече Спасителя с прелюбодейной женщиной и ее обличителями, кратко изложенном в Евангелии от Иоанна (8, 1—11). Однажды книжники и фарисеи схватили и привели такую женщину ко Христу, Который, сидя у Иерусалимского храма, учил в то время народ. Основная цель приведших была «искусить» Иисуса Христа, поставить Его в затруднительное положение, «найти что-либо к Его обвинению» (Ин. 8, 6). По закону Моисея эта женщина должна была быть осуждена и побита камнями (Лев. 20, 10; Втор. 22, 22). Другого решения, не нарушающего закона Моисея, для книжников и фарисеев не было. Но что скажет Учитель? Не пойдет ли Он против Моисея? Не откажется ли судить явную грешницу? Тогда можно будет открыто и всенародно осудить Его Самого за неисполнение закона Моисея. И вот, «поставив грешницу посреди», между народом и Христом, они, злорадствуя, спросили Его: «Ты что скажешь?» (Ин. 8, 3-5). Христос ничего не сказал. Он молчал. Наклонившись, Он что-то писал перстом на земле и не спешил с ответом. Он видел внутренний, душевный мир искушавших Его. Все они предстали пред Ним, Сердцеведцем, в их внутренней сути: в их бесчисленных и страшных грехах, достойных самого сурового осуждения. Как бы отягченный этой безмерной греховностью людей, Христос продолжал молчать и, склонившись, писать перстом на земле, «не обращая на них внимания» (Ин. 8, 6). Спасителю дороги все люди. Он духовно связан с каждым из них, как созданием Божиим. «Всем Он хочет спастись и в разум истины приити». Он пришел на землю призвать к покаянию и спасению прежде всего грешников. И вот Он сидит у храма, окруженный грешниками, указывающими Ему на совершившую грех женщину, не сумевшую скрыть свой грех. реннего, «сокровенного человека», выносит их на свет, на суд совести каждого стоящего пред Ним грешника. Голосом невыразимой скорби, сострадательного человеколюбия Он, наконец, отвечает им: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин. 8, 7). Слово Иисуса Христа, Сына Божия, наконец, было произнесено. А 27

каждое слово Божие, как свидетельствует апостол Павел, «живо и действенно... и проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Проникло краткое слово Христа и в сердце искушавших Его. Ответ Христа как бы идет навстречу точному исполнению Закона (бросить в нее камень), но требует одного - отсутствия всяких греховных вожделений, полной безгрешности того, кто возьмется за камень. Ответ Христа требует сначала взглянуть в себя, углубиться в свою совесть, чтобы определить, можно ли приступить к совершению суда над приведенной грешницей. Христос указывает на безгрешность, как на условие, дающее право судить и наказывать других. Предложив им решать эту задачу («кто без греха»), Христос вновь низко наклонился, как бы углубился в Себя, предоставляя их самим себе, их собственной совести, их честности, правдивости и мужеству, а также воздействию на них призывающей любви и благодати Отца Небесного. Этот ответ Христа, этот подлинный «глагол» Божий, возымел свое действие на искушавших. Их состояние (переживание) можно передать такими словами апостола Павла: и «осветилось (в них) скрытое во мраке (души их) и обнаружились их сердечные (греховные) намерения» (1 Кор. 4, 5) и «помышления» (Евр. 4, 12). Открылась их совесть для осуждения уже не женщины, а их самих. Совершилось чудодейственное превращение: суд над грешницей превратился у каждого из них во внутренний суд (суд совести) над самим собой. И ни первого, ни второго и ни кого другого не оказалось среди приведших грешницу, кто решился бы бросить камень в нее. Наоборот. Упрекаемые и гонимые своей совестью, все, искушавшие Христа, один за другим, «начиная от старших» (Ин. 8, 9), в полном молчании и смущении пятились назад и незаметно скрывались, оставляя женщину одну на суд Спасителя. А между тем Христос всё сидел и сидел, по-прежнему низко склонившись. Но, однако, что же Его персты писали на земле? Блаженный Иероним на этот вопрос дает такое благочестивое предположение с библейским его обоснованием: «Иисус долу преклонся, перстом писал на земле, конечно, грехи обвинявших ее (грешницу) и всех смертных по написанному у пророка: «отступающие от Тебя на земли да напишутся»» (Иер. 17, 13). Христос, по мнению святого отца, писал то же, что чувствовал каждый из присутствовавших. Написанное Христом на земле отражалось в них как их собственное внутреннее откровение, как голос своей совести. Они не могли вынести этого, не могли поднять глаза на Него и устоять на месте. «Обличаемые совестью, они стали уходить один за другим» (Ин. 8, 9), скрываясь от Христа и друг от друга. А что же женщина? Многое пережила она с момента взЯТИЯ ее книжниками и фарисеями и особенно теперь, стоя в окружении враждебной толпы и видя перед собой Христа — Чудотворца и Учителя. Остро ощущая неприязнь толпы, она внутренне чувствовала благие намерения в отношении себя со стороны молчаливого Учителя. Когда же Он, отвечая толпе, спросил: «Кто из вас без греха?», то её сердце, и без того переживавшее стыд, позор и вину, вострепетало от сознания своей греховности, покаянного чувства и вместе озарилось глубокой верой во Христа, особенно когда она увидела, как неожиданно и дивно освобождается от своих обвинителей. Она могла бы и сама скрыться от Него, когда удалился последний из этих обвинителей. Но она не сделала этого. Глубокий процесс внутреннего самоосуждения, очищения и обновления удерживал её около Христа, как своего подлинного Спасителя, теперь уже в её сознании не только Учителя, но и «Господа» (Ин. 8, 11). Неудивительно, что на неё излилось милосер- 28

дие Божие. «И Я не осуждаю тебя,- сказал ей Христос,- иди и впредь не греши» (Ин. 8, 10-11). Нам трудно и представить себе, что пережила женщина, услышав эти слова Господа. Но в одном можно быть уверенным,- она приобрела силу действительно не грешить. Мы видим из евангельского повествования, что в намерение Христа входило не наказание грешницы и её судей, а их исправление, внутреннее обновление. Это и дало основание блаженному Иерониму сказать, что Христос здесь косудил грех, а не человека», что совершил не суд, а милосердие. Милосердие Божие нравственно потрясло всех окружающих Христа, пробудило в них голос обличающей и оздоровляющей совести и возвратило к новой жизни женщину, обреченную на смерть по закону старой, ветхозаветной, фарисейской морали. Поэтому-то Христос и раньше неоднократно говорил книжникам и фарисеям о новой, принесенной Им морали. «Если бы,- говорил Он им,— вы знали, что значит «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных» (Мф. 12, 7). • необходимости милосердия говорили еврейскому народу и ветхоже: Нер. 23, 1к4; е 3. 34, 2-5, с. 4, 1), но вте времена ,50 такголос «вопиющих в пустыни». Только Христос полным голосом, во всеуслышание говорил о любви и милосердии, как основном законе жизни. Своим учением и Своей жизнью Он утвердил эту «новую заповедь» (Ин. 13, 34). Больше того, Он не только раскрыл и утвердил эту заповедь, но и даровал,— и доселе дарует,- благодатные силы для ее исполнения. Христос и всем нам говорит о милосердии Отца Небесного и зовет подражать Ему: «Будьте милосерды, как и Отец ваш (Небесный) мнлосерд» (Лк. 6, 36). «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Единородный Сын Божий пришел в мир, чтобы «не судить, а спасать мир» (Ин. 3, 17; Ин. 12, 47). И Сам Отец Небесный, участвуя в этом спасении, призывает всех нас через покаянную совесть к вза-1 имному сближению и всепрощению, к участию в делах любви и милосердия. Господь зовет нас не терять ни дня, ни часа для этих дел. 3овет спешить творить добро, пока не поздно. Протоиерей Александр Ветелев

В ЗАЩИТУ МИРА ВСЕМИРНАЯ АССАМБЛЕЯ МИРА

Берлин (ГДР), 21—24 июня 1969 года ВОЗЗВАНИЕ Мы, представители 54 международных и 320 национальных организаций и деятели, сознающие свою ответственность за мир, из 101 страны, собрались в период с 21 по 24 июня 1969 года в Берлине, столице Германской Демократической Республики, на Всемирную Ассамблею. Воодушевленные стремлением к укреплению мира во всем мире, мы обсудили в пяти комиссиях наиболее важные в настоящее время проблемы международного положения: Вьетнам; европейская безопасность; Ближний Восток; колониализм, неоколониализм и национальная независимость; разоружение. Мы констатировали широкое единство мнений по этим проблемам и приветствуем тот факт, что дискуссия проходила в свободном и демократическом духе. Мы единодушны в признании необходимости координировать и усиливать акции всех миролюбивых и антиимпериалистических сил. Нашей заветной целью является обеспечение каждому народу во всех районах земного шара мирной жизни в условиях безопасности, человеческого достоинства и социального прогресса на благо своей страны и всех других народов, на основе равноправия, права наций на самоопределение и национального суверенитета. Необходимо сделать еще очень многое для достижения этих целей, ибо мы сознаем, что имеются влиятельные силы, представляющие собой угрозу для дела мира. Соединенные Штаты Америки продолжают свою агрессию во Вьетнаме, Израиль отказывается освободить оккупированную им территорию и выполнить резолюцию Совета Безопасности от 22 ноября 1967 года. Национальные права палестинского народа не уважаются. Все еще не ликвидированы колониализм, неоколониализм, фашизм, неофашизм и расизм. Проблема безопасности в Европе не решена. Европа разделена на противостоящие друг другу военные и политические группировки. Милитаризм и неонацизм в Федеративной Республике Германии приобретают угрожающий размах. Интересы мира в Европе требуют уважения территориальных реальностей и создания системы коллективной безопасности, которая сделала бы возможной одновременную ликвидациювоенных блоков. Гонка вооружений продолжается и требует колоссальных средств. которые должны были бы служить улучшению жизненного уровня народов. Мы убеждены в том, что в настоящее время роль народов в решении проблемы войны и мира возросла. 30

Массовые кампании сторонников мира привели к значительным успехам в борьбе против империализма. Поэтому мы хотим, чтобы как на континентальном, так и на региональном и национальном уровне усиливалось движение за объединение всех сил, готовых действенно защищать мир и политическую и экономическую независимость народов. Мы обращаемся ко всем народам, ко всем людям доброй воли с настоятельным призывом бороться против любой формы агрессии и угнетения. Нас объединяет убеждение в том, что прочный мир может стать реальной действительностью. Мы собрались потому, что необходимы совместные действия. Мы убедились, что они возможны. Сознавая нашу гуманистическую ответственность за жизнь человечества, мы заявляем о своей решимости действовать сообща. РЕЗОЛЮЦИЯ ПО ВЬЕТНАМУ Мы, участники Всемирной Ассамблеи Мира, проходившей в Берлине с 21 по 24 июня 1969 года, представители 101 страны мира, заявляем: а) правительство Соединенных Штатов Америки продолжает свою политику агрессии: в Южном Вьетнаме оно наращивает военные действия, на севере оно продолжает нарушать суверенитет и безопасность Демократической Республики Вьетнам, Для осуществления своей неоколониальной политики оно поддерживает администрацию Тхиеу — Ки-Хыонга, которая ни в коей мере не представляет населения Южного Вьетнама, а также выступает против любого мирного решения, отвечающего основным национальным правам вьетнамского народа. Эта политика американского правительства проводится вопреки всё более настоятельным требованиям миллионов людей во всем мире, которые подтверждают свою солидарность с героической и победоносной борьбой вьетнамского народа и требуют прекращения этой войны на основе уважения независимости и суверенитета Вьетнама; б) создание Временного революционного правительства Республики Южный Вьетнам является событием чрезвычайной важности. Это правительство представляет собой выражение национального единства и законных требований народа Южного Вьетнама. Оно заявляет о своей готовности приступить к консультациям с другими демократическими силами с целью создания временного коалиционного правительства. Оно выступает за урегулирование проблемы Южного Вьетнама на основе 10 пунктов общего решения, предложенного Национальным фронтом освобождения Южного Вьетнама. Это решение гарантирует права вьетнамского народа на независимость, суверенитет, единство и территориальную целостность, признанные. Женевскими соглашениями 1954 года. Оно отвечает нынешней реальной обстановке в Южном Вьетнаме. Оно отвечает также интересам американского народа, который постоянно выступает с требованиями прекращения войны, а также настоятельным требованиям всех, кто стремится к миру во всем мире. Общее решение из 10 пунктов представляет собой реалистическую инициативу, которая должна помочь Парижскому совещанию по Вьетнаму добиться успеха в деле прекращения войны, укрепления мира в Индокитае, в Юго-Восточной Азии и во всем мире. Мы, участники Всемирной Ассамблеи Мира, обращаемся ко всем правительствам, международным и национальным организациям, общественным деятелям, ко всем народам мира, стремящимся к миру, свободе и справедливости, с призывом усилить поддержку борьбы вьетнам- 31

ского народа и всё более настойчиво требовать, чтобы американское правительство прекратило эту агрессивную войну. Пусть во всех странах будет организована широкая кампания за то, чтобы: - требовать официального признания Временного революционного правительства Республики Южный Вьетнам; - требовать от правительства Соединенных Штатов приступить к серьезным переговорам на Парижской конференции на основе общего решения из 10 пунктов Национального фронта освобождения Южного Вьетнама; - оказывать мощное давление на американское правительство, требуя от него быстрого прекращения агрессивной войны во Вьетнаме, вывода без каких-либо условий всех американских войск и войск стран — союзников США, прекращения использования администрации Тхиеу— Ки-Хыонга в качестве орудия своей агрессии, предоставления вьетнамскому народу возможности самому решать свои дела без иностранного вмешательства и прекращения всех посягательств на суверенитет и безопасность Демократической Республики Вьетнам; - оказывать вьетнамскому народу моральную, политическую и материальную поддержку путем осуществления различных непрерывных и эффективных действий, приурочив их, в частности, к 20 июля 1969 года - 15-й годовщине со дня подписания Женевских соглашений 1954 года по Вьетнаму. ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОРУМ МИРА Истекший 1969 год явился годом значительного подъема активности миролюбивых сил во всем мире, направленной на скорейшее прекращение кровопролития и ликвидацию очагов напряжения, чреватых опасностью возникновения мировой катастрофы, на утверждение прочного мира на земле и мирного всестороннего развития человечества. Углубление и расширение деятельности сторонников мира и их настойчивое стремление к объединенным акциям объясняется прежде всего глубоким сознанием того, что силы империализма и войны стремятся не упустить случая, чтобы сеять смерть и разрушение, исходя из своих эгоистических и антигуманных целей и прежде всего добиваясь сохранения ими эксплуатации и насилия над широкими народными массами. Важным стимулом активизации миролюбивых сил явилось и то, что минувший год был годом юбилейным: двадцать лет тому назад зародилось и начало быстро расти и крепнуть движение сторонников мира, в которое включились передовые сыны и дочери народов земли, смело и твердо восставшие против политики «холодной войны», за жизнь человечества без войн и оружия, за прогресс и счастье всех народов. Среди многих конференций и акций сторонников мира в 1969 году в первую очередь следует назвать такие, как Конференция по Вьетнаму в Стокгольме (июнь 1969 г.), послужившая импульсом небывалой доселе мобилизации различных кругов населения США и многих стран на сплоченную борьбу против агрессивной войны правительства США во Вьетнаме, как Конференция представителей всех религий в большие возможности верующих людей усилиями вносить солидный вклад в дело утверждения мира между народами и развития сотрудничества. Много было сделано сторонниками мира, всеми прогрессивными силами в национальном и региональном плане в Европе, Южной Америке. Но катализирующим началом всех акций важнейших жений как религиозных, так и секулярных явился Конгресс сторонников мира, который состоялся 21—24 июня в столице Германской Демократической Республики — Берлине. Инициаторами созыва Конгресса были более двадцати международных мирных организаций и движений. В стадии подготовки Конгресса вливались движения, в результате чего подготовка Конгресса проходила под тивности и участия широких масс во всем мире в обсуждении столь важным собранием. В Берлин собрались посланцы из 101 страны, представители 54 международных и 320 национальных организаций — люди разных профессий, убеждений, верований занимающие несхожее положение в обществе, как ветераны служения миру, так и люди молодые, только еще вступившие на этот благословенный путь. По своей представительности, широте участия представителей различных общественных сфер и особенно по количеству принимавших участие делегаций от международных организаций этот Конгресс явился качественно новым началом в решительной мирной поступи В 32

истории миротворчества. Главным началом, двигавшим всю работу Конгресса и ведшим его участников к столь важным результатам, было стремление сохранить и упрочить единство всех миролюбивых сил в наиболее важных вопросах, выступать и действовать единым фронтом. Особенностью настоящего Конгресса было то, что основная его работа сосредоточена была в комиссиях и подкомиссиях. Пленарных заседаний было лишь два: в начале работы Конгресса и в ее заключении. На первом пленарном заседании после приветствия Комитета сторонников мира в ГДР было заслушано более десяти ораторов из различных стран мира. Особое внимание участников привлек доклад Председателя Государственного Совета ГДР Вальтера Ульбрихта, в котором был дан глубокий анализ международного положения и, в частности, положения в Европе, а также приветственное послание участникам Конгресса руководителей КПСС и Советского Правительства, оглашенное главой советской делегации на Конгрессе академиком Е. К. Федоровым. Конгресс работал в пяти комиссиях; название каждой из них говорит само за себя: комиссия по Вьетнаму, комиссия по вопросам европейской безопасности, комиссия по Ближнему Востоку, комиссия по вопросам колониализма, неоколониализма и национальной независимости и комиссия по разоружению. Четыре из пяти комиссий имели также подкомиссии. Так, в составе комиссии по Вьетнаму были подкомисени: « Действий» и «По военным преступлениям». Комиссия по вопросам европеискон оезопасности имела подкомиссии: «ФРГ, ГДР, Западный Берлин и проблемы европейских границ», «Средства и пути создания системы коллективной безопасности (проблемы военных пактов, сотрудничество, мирное сосуществование, Европейская конференция)». «По вопросам фашизма, неофашизма и неонацизма». Комиссия по вопросам колониализма, неоколониализма и национальной независимости в свою очередь имела подкомисеии: «По неоколониализму» и «По расизму». Работа всех комиссий и подкомиссий отличалась высокой активностью. Была видна искренняя решимость участников внести в раскрытие основных очагов напряжения в настоящее время, в нахождение наиболее эффективных путей и средств к восстановлению мира, преодолению последствий агрессия, достижению социальной справедливости и обеспечению безопасной жизни и развития всех народов. Отчеты комиссий и подкомиссий, представленные пленарному заседанию, свидетельствуют именно об этом. Так, в числе действий, предложенных комиссией по Вьетнаму, называются такие: интенсификация пропаганды в целях разоблачения американского лицемерия, заключающегося в том, что парижские переговоры используются для того, чтобы предотвратить разрешение конфликта и одновременно обострить войну; проведение широкой кампаний по разъяснению и пропаганде 10 пунктов Временного революционного правительства Южного Вьетнама: созыв международной конференции в целях усиления нажима на правительство США и выражения солидарности с американскими силами мира; организация всемирного протеста против подавления тех, кто активно выступает против войны во Вьетнаме. Подкомиссия по военным преступлениям во Вьетнаме приводит конкретные факты, свидетельствующие о причастности и ответственности за преступления войск США и их сателлитов во Вьетнаме и указывает, что основным требованием является полный и безоговорочный вывод войск США и их союзников из Вьетнама. Ради прекращения продолжающихся преступлений необходима мобилизация сил в поддержку Временного правительства, которое уже признано 22 правительствами. Вслед за выводом войск США из Вьетнама последовало бы исчезновение клики Тхиеу, Ки и Хыонга. Подкомиссия указывает также и на тот факт, что отказ тысяч американских граждан от участия в агрессивной войне является правомочным, так как в свете Лондонского соглашения 1945 года, создавшего Международный военный трибунал, никого нельзя вынудить принять участие в преступлении или стать соучастником преступного деяния. Комиссия по вопросам европейской безопасности в своем отчете указывает на единство понимания всеми участниками того, что существует «тесная взаимосвязь между борьбой против империализма, движением за независимость и борьбой миролюбивых сил Европы за европейскую безопасность». В документе указываются те принципы, оез которых невозможно осуществление системы европейской безопасности: строгое соблюдение принципов мирного сосуществования между государствами с различными социальными системами; признание существующих границ и особенно грании по Одеру-Нейсе и границы между обоими германскими государствами; признание ГДР в качестве равноправного суверенного государства; отказ правительства ФРГ от доктрины Халыштейна и признание недействительности Мюнхенского | уважение независимости, суверенитета и равноправия всех государств, а также принципа невмешательства: отказ от применения Документ содержит. в частности, следующие предложения: правительства обоих немецких государств должны заключить соглашение, предусматривающее полное разоружение и принятие мер по недопущению хранения ядерного оружия на их территориях; должны быть созданы безъядерные зоны в различных районах Европы; ское, научное и культурное сотрудничество между европейскими государствами должно развиваться на основе равноправия, в интересах мира и разрядки напряженности; ликвидация всех иностранных военных баз; исключение из международных организаций всех государств с фашистскими Делегаты были единодушны в вопросе созыва конференции европейской безопасности, идея которой изложена в Будапештекой декларации государств — участниц Варшавского договора. Подкомиссия З Ж.М.П. Nº 1

«Фашизм — неофашизм - неонацизм» в своем отчете указывает на то, что фашизм возрастает на почве империализма, и борьба против фашизма - «это важная предпосылка мира», а также призывает бороться за запрещение фашистских партий и движений, и прежде всего за запрещение НДП в ФРГ. В отчете подкомиссии по Ближнему Востоку содержится осуждение израильской агрессии против арабских государств и высказывается убеждение, что только выполнение резолюции ООН от 22 ноября 1967 года открывает путь к нормализации положения в этом районе. Комиссия внесла ряд рекомендаций, важнейшими из коих являются: мобилизовывать общественное мнение на разоблачение планов агрессивных сил Израиля как составной части международных империалистических планов по ликвидации прогрессивных систем в арабских странах; разоблачать сионистскую пропаганду, которая ведется в ряде стран с целью сбора средств для поддержки Израиля; разъяснять мировой общественности справедливые требования арабских народов и необходимость установления прочного мира в этом районе; разоблачать и осуждать поддержку, оказываемую израильской агрессии со стороны США и ФРГ. В документе комиссии по колониализму, неоколониализму и национальной независимости дается четкое определение современного колониализма и указывается, что современный империализм подавляет народы как через различного рода военные блоки, так и посредством коллективного финансового внедрения неравных экономических отношений, деятельностью монополий, являющихся силой неоколониализма, союзом с новым классом привилегированных богачей, которые пользуются плодами так называемого экономического развития. документе говорится, ЧТО крастущее влияние социализма представляет собою величайший катализатор социальной революции во всем мире». Подкомиссия по вопросам неоколониализма дает дующее определение этому антинародному явлению: «Неоколониализм является новым методем, применяемым империализмом для того, чтобы сохранить сущность своей эксплуатации и своего господства в тех странах, которые в прошлом были колониями и в последние годы различными путями освободительной борьбы и в различной степени достигли национальной независимости». В документе получила четкий анализ неоколониалистическая политика США в странах Латинской Америки, проводимая при помощи финансового господства, инсценировки государственных переворотов, вследствие которых к власти приходят фашистские клики, и путем попыток создання сконтинентальных вооруженных сил». Типичным примером неоколониализма в Азии является продолжающаяся незаконная оккупация Южной Кореи империалистами США, которая осуществляется под маскирующей вывеской «вооруженных сил ООН». Документ констатирует, что помощь социалистических стран, в особенности Советского Союза, в деле укрепления важнейших отраслей народного хозяйства развивающихся стран кявляется решающим фактором в борьбе народов против неоколониализма». Подкомнесня внесла предложение о проведении форума по разоблачению неоколониализма во всех его аспектах. Форум предложено организовать Всемирному Совету Мира совместно с Организацией солидарности с народами Азии и Африки на базе материалов, которые должны быть представлены в результате централизованного исследования всех стран. Подкомиссия по расизму вскрывает идеологическую и экономическую основу этого величайшего зла, являющегося позорным пятном в жизни современного человечества. «Идеи расового превосходства,— говорится в документе,— особенно укоренились в высокоразвитых странах и в связи с достигнутым там техническим прогрессом привели к расовому высокомерию. Проблемы расизма носят глубоко общественный характер. Неравенство в области народного образования, различия в области культуры, а также неравное экономическое развитие являются опорой идеологии расизма и одновременно маскируют ее происхождение». Наиболее пагубные проявления расового неравенства наблюдаются в США и в Южной Африке. Подкомиссия внесло предложение, чтобы в годовщину призыва Генеральной Ассамблеи ООН к правительствам объявить расовую пропаганду вне закона - 19 декабря 1969 года - было направлено «воззвание ко всем Церквам всех религий, и (чтобы) в этом воззвании призвать их , осудить апартеид и миф о белой расе господ, выступить против всех других форм расизма и призвать свои общины к демонстрации за устранение всех теоретических и практических форм расизма». Комиссия по разоружению в своем докладе исходит из необходимости объединенной борьбы за разоружение, и в первую очередь за атомное разоружение. В нем подчеркнуто, что все технические проблемы разоружения (как в отношении обычного, так и ядерного, химического и биологического оружия) подробно исследованы и могут быть решены в действительности, За продолжающуюся гонку вооружений и, в частности, за распространение ядерного вооружения во многих частях света несут ответственность правящие круги США. В докладе подчеркнута необходимость переговоров между правительствами США и СССР об обоюдном ограничении стратегических стартовых установок для ракет с ядерным зарядом, а также о сокращении оборонительных систем против баллистических ракетоносителей. Подписание договора о нераспространении ядерного оружия должно явиться «исходной точкой для принятия других мер, направленных на прекращение производства ядерного оружия». Комиссия сделала вывод, что договор о нераспространении ядерного оружия должен стать эффективным как можно быстрее и он должен быть подписан и теми государствами, которые до сих пор этого еще не сделали. Это в первую очередь относится к ФРГ, Израилю, ЮАР ввиду «проводимой ими политики». Комиссия обратилась ко всем ученым во всем мире с призывом осудить совершенствование, производство и хранение химического и биоло-

гического оружия, отклонить сотрудничество в работе над соответствующими проектами и предупредить общественность обо всех секретных проектах в этой области и о их ужасных последствиях. Комиссия настоятельно призывает все национальные и международные организации, выступающие за мир, «усилить свою работу для достижения жизненно необходимой цели — всеобщего и полного разоружения». Отрадно отметить, что как в подготовке Ассамблеи, так и в её работе активное участие принимали представители нашей Русской Православной Церкви. В комитете по подготовке этого форума участвовал прот. П. С. Соколовский, настоятель Воскресенского храма в Сокольниках. В работе Ассамблен участвовали три представителя нашей Церкви: митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен и митрополит Киевский и Галицкий Филарет, Патриарший Экзарх Укранны, входившие делегации Советского комитета защиты мира, а также прот. Соколовский. участвовавший в форуме в составе делегации Христианской Мирной Конференции. Наши представители участвовали в работе трех комиссий: митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен — по Ближнему Востоку; митрополит Киевский и Галицкий Филарет - по разоружению и прот. П. С. Соколовский — по европейской безопасности в которой он входил в состав ее президиума. предпоследний день работы Конгресса — 23 июня имели место встречи участников «по профессиям». На встречу религиозных деятелей собралось около 100 человек. Эта цифра свидетельствует о растущей активности сотрудничества верующих людей с секулярными своими братьями в деле защиты мира и решения важнейших проблем современности. В президиуме этой встречи находились Святейший Патриарх Болгарский Кирилл и Верховный Патриарх-Католикос всех армян Святейший Вазген

1. С докладами среди других выступили Патриарх Болгарский Кирилл, митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен и митрополит Киевский и Галицкий Филарет, а всего 20 ораторов. В заключение было принято Обращение Заключительное пленарное заседание Конгресса было отведено для слушания отчетов комиссий и групп «по профессиям». Участники с удовлетворением восприняли эти результаты четырехдневной упорной работы более чем тысячечленного мирного собрания. На базе работы комиссий и групп редакционный комитет Конгресса предложил пленуму два документа: Воззвание и Резолюцию по Вьетнаму, которые приняты были единогласно без малейших поправок, что можно рассматривать не иначе, как свидетельство единодушия и сплоченности сил мира и прогресса на Берлинской встрече (эти документы Конгресса помещены выше.- Ред.). Надо отметить, что успеху Конгресса способствовала безукоризненная организация, которую отмечали все участники. И в данном случае заслуга принадлежит как Подготовительному комитету Конгресса, так особенно Комитету защиты мира ГДР. Во время пребывания в ГДР представители Русской Православной Церкви имели многочисленные братские встречи с христианскими и другими религиозными деятелями из различных стран. В центре внимания во время этих встреч и разговоров, естественно, была работа Конгресса, а также обсуждение задач дальнейших мирных сплоченных усилий. Многие участники проявляли живой интерес к подготовлявшейся в то время Конференции представителей всех религий в СССР в Загорске, некоторые нз них - религиозные деятели — пожелали принять участие в Конференции. Среди встреч особое место занимали визит представителей христианских Церквей СССР в Государственный секретариат по делам Церкви, где они были приняты Государственным секретарем Г беседа председателя Комитета мира ГДР д-ра Гюнтера Дрефаля с Патриархом-Католикосом Вазгеном I, митрополитом Крутицким и Коломенским Пименом, митрополитом Киевским и Галицким Филаретом и прот П. С. Соколовским, а также участие в приеме, данном Г. Зайгевассером в честь религиозных участников Конгресса, на котором присутствовал Председатель народной палаты ГДР Г. Геттинг. Г-н Зайгевассер в своем выступлении сердечно приветствовал елигиозных деятелей и отметил важность сотрудничества миролюбивых сил. Митрополит Пимен от лица представителей Русской Православной Церкви в своем тосте вместе с благодарностью за гостеприимство произнес здравицу ГДР — первому немецкому социалистическому государству, отмечающему 20-летие своего существования, и пожелал дальнейшего процветания ему. Настоящий Конгресс - поистине новый, положительный и важный миролюбивых сил человечества. Вся его работа, его результаты и венности и дружелюбия, готовности сделать всё для мира представителями различных движений свидетельствовали об оправданности того 20 лед назад и сонетел стоворцоми. Представителям Русской Церкон отрадно сознавать, что тот решительный путь служения миру между вступила наша Церковь 20 лет назад, хотя и был нелегким, но оказался оправданным и благословенным. Несомненно, что по этому пути пойдет наша Церковь и далее, и во имя мира она будет сотрудничать с христианскими Церквами и религиозными объединениями, со всемн людьми доброй воли. Протонерей Павел Соколовский 3°

ИЗ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВИЯ ИЗ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ

Сербская Церковь. В 1969 году Сербская Церковь особо торжественно отмечала память св. Саввы, Архиепископа Сербского († 1237), основоположника фального бытия Сербской Церкви, в связи с 750-летием своей автокефалии. Торжественные богослужения состоялись во всех храмах Сербской Церкви. Большие торжества в честь св. Саввы происходили в духовных школах. Богословский факультет в Белграде празднование памяти св. Саввы, своего небесного покровителя, начал участием в литургии в кафедральном соборе, за которой присутствовали профессора факультета во главе с деканом д-ром Б. Гардашевичем, после та Святейший Патриарх Сербский Герман традиционный праздничный обряд резания калача» в присутствии многочисленных гостей. После поздравления декана хор студентов вместе с присутствовавшими исполнил гимн в честь св. Саввы «Воскликнем с любовью Святителю Савве». В вечер праздничного дня в зале Патриархии состоялось торжественное юбилейное заседание. Хор студентов пропел тропарь св. Савве. Декан, открывая собрание, отметил юбилейный характер торжеств и подзначение провозглашения автокефалии для Церкви • и государства Сербского, а также основоположное участие в этом деле св. Саввы. Затем был прочитан отрывок из одной рукописи XIV века о жизни и паломничестве св. Саввы с демонстрацией старинных фресок, изображений монастырей и святых посетил св. Савва; объяснения при этом делал д-р М. Ерделян. Затем В. Микич, студент IV курса факультета, пропел одну древнюю стихиру в честь св. Саввы, найденную недавно в Хилендарском монастыре. Д-р С. Гошевич выступил с лекцией «Современность и святой юбилей». В конце хор студентов пропел гими «Радуйся, архиереев доброто», специально написанный С. Пашичем к 750-летию автокефалии. В Карловацкой духовной семинарии на торжественном собрании в честь св. Саввы доклад «Церковь Святителя Саввы в прошлом и место ее в настоящем» Д. Петрович. Затем состоялись выступления студентов семинарии на тему: «Памяти 750-летия самостоятельного бытия Сербской Церкви» и вручение наград студентам за труды по устроению юбилейных торжеств, за примерное учение и поведение, за активное участие в семинарском хоре. В Сремских Карловцах участие в торжествах приняли также ученики начальной и средней школы,— младшие декламировали стихотворения в честь святого, а старшие исполиили песнопение «Растко» (Растко - мирское имя св. Саввы). В семинарии в монастыре Крка торжественное собрание в честь св. Саввы состоялось в храме свв. Кирилла и Мефодия. С докладом о св. Савве выступил неродиакон И. Павлович. 9-10 мая 1969 года Сербскую Церковь посетил Блаженнейший Николай VI, Папа и Патриарх Александрийский, с архиереями Александрийской Церкви, проездом в Софию, куда он направлялся по приглашению Болгарской Церкви для участия в торжествах по случаю 1100-летия блаженной кончины св. Кирилла, апостола славян. 9 мая высокие гости в сопровождении Патриарха Германа посетили церковь «на Опленцу» Неизвестному герою на Авале, а также церковь св. Георгия, которая по числу мозаичных изображений занимает третье место в мире. 10 мая Сербская Церковь совершает воспоминание сожжения мощей св. В этот день бывает литургия архиерейским чином в церкви св. Саввы на Врачаре, где сожжены были его мощи. В 1969 году литургию в этот день совершил митрополит Иринопольский Никодим (Александрийская Церковь). Патриархи Александрийский и Сербский возносили за литургией свои молитвы святым святителям, которые управляли Сербской Церковью за 750 лет ее автокефалии. богослуження Патриарх Герман в слове, обращенном к Патриарху Николаю VI, выразил всеобщую радость по случаю прибытия высоких гостей из Александрийской Церкви и упомянул, что в свое время первый просветитель сербского народа, первый Архиепископ и Предстоятель Сербской Церкви великий святитель Савва посетил Александрийскую Церковь. Великую радость испытал я, продолжал Патриарх Герман, Александрийскую Церковь и из уст ее Предстоятеля, тогда Его Блаженства Патриарха Христофора, услышал слова любви, сказанные в честь св. Саввы. От своего имени, от имени братьев-архиереев, священства и всего благочестивого народа Сербской Церкви он сердечно приветствовал Его Блаженство и пожелал процветания,

милости Божней Предстоятелю, архиереям, священству и христолюбивому народу Церкви Александрийской В ответном слове Патриарх Николай VI подчеркнул, что целью его визита в Белград является еще больше укрепить силой любви братские отношения между обеими Церквами. Все христиане сейчас призваны, сказал он, приближаться к единению, которого желал Господь наш Инсус Христос. Но нужно, чтобы это осуществлялось не ценой уступок в вере, в древних христианских традициях. Патриарх Николай VI, передавая благословение св. евангелиста и апостола Марка, пожелал всем здоровья. радости, твердости веры, чтобы все Православные Церкви трудились совместно для славы Православия. здании Патриархии в честь высоких гостей был дан обед, после чего оба Паттарха с сопровождавшими их лицами посетили монасты! торого похоронен первый Патриарх восстановленной Сербской Патриархии Дими рий. Над могилой Патриарха Димитрия Его Блаженство совершил литию на греческом языке На торжественном собрании в Богословском факультете св. Саввы высоких гостей приветствовал ректор д-р Душан Кашич. В. Джорич прочитал доклад «Значение автокефальности Сербской Православной Церкви», после чего хор студентов исполнил ряд песнопений Румынская Церковь. В 1969 году Румынская Церковь отметила 1600-летие основания Василиады - города для больных и немощных, устроенного св. Василием Великим возле Кесарии Каппадокийской. Христианство широко распространило идею нового, доброго и милосердного отношения к больным. Если в языческой среде тяжелые, заразные, хронические больные (особенно прокаженные) были предметом отвращения, гонений и отвержения, то христиане об этих больных проявляли особо заботливое попечение. Св. Василий Великий, с его исполненной бесконечной доброты душой, вдохновляемый словами Евангелия «Я был болен, а вы посетили Меня», устроил близ Кесарии целый городок, где измученные недугами люди, калеки, душевнобольные, отягченные немощами престарелые находили приют, лечение, отдых, доброе слово и любовь. Василиаду называли первой христианской больницей в мире. Румынская богословская печать посвятила в первом полугодии 1969 года городу-больнице св. Василия Великого ряд страниц. Румынская церковная общественность и богословская пресса отметили в первой половине 1969 года 90-летие со дня рождения недавно скончавшегося большого, широко известного румынского церковного писателя Гала Галактиона (Григорие Пишкулеску). Одним из замечательных трудов Гала Галактиона была попытка создать новый, более совершенный румынский перевод Библии, предпринятая им в сообществе специалиста по древнееврейскому языку проф. Василе Раду и епископа Никодима Мунтяну. Писатель так объяснял необходимость этой работы: «Старая наша Библия, часто неуклюже переведенная, во многих местах темная по смыслу, пришла к тому, что больше уже не выходит за пределы церковного порога. Ее слушают на святых службах как некий старческий голос, звучащий без всякой связи с современностью... Долгом ученого является реагировать на эти опасные отклонения». Попытка была доведена тремя энтузиастами до конца, и перевод был оценен по достоинству. Сам Гала Галактион считал, что труд этот нуждается еще в доработке и что грандиозная задача, взятая на себя маленьким коллективом, не просто и легко решена, а возможно, что и вообще очень долго не может быть окончательно завершена и всегда в огромной работе останется место для поправок, дополнений и усовершенствований. Но, так или иначе, Гала Галактион вкладывал исполняемое дело улучшения перевода Библии всю свою душу и говорил о нем: «Перевод Священного Писания есть одно из самых явных чудес, которым Провидение удостоило меня в моей жизни.» ELETRES

ЭКУМЕНИЧЕСКИЕ КОНТАКТЫ К ДИАЛОГУ О ХАЛКИДОНСКОМ СОБОРЕ

Материалы к консультации о Халкидонском Соборе, созванной постоянной комиссией ВСЦ «Вера и церковное устройство» в Женеве 31 августа - 7 сентября 1967 года Современная постановка вопроса о IV Вселенском Соборе в Халкидоне требует разрешения в основном двух проблем:

1. общности воззрений в христианском мире по поводу сформулированного Собором учения о воплощении Предвечного Слова и об образе соединения в едином Лице Господа Иисуса Христа двух Его совершенных природ - Божеской и человеческой;
2. ценности Халкидонского Собора, как подлинно церковного Собора, выразившего кафолическое сознание Церкви. Из последней проблемы вытекает частный вопрос о человеческом элементе в деяниях Собора, определяющем так называемую «имперскую» характеристику Халкидона.

1. Проблема христологии Обращаясь к вероучительному документу — Оросу Халкидонского Собора — и сопоставляя его с богословием Восточной Церкви дохалкидонского. периода, как его принял св. Кирилл Александрийский, а также с некоторыми догматическими суждениями нехалкидонской стороны, можно убедиться, во-первых, в том, что Халкидонский Собор не погрешил против святоотеческой традиции и не отдал предпочтения односторонним богословским представлениям, а, во-вторых, в том, что имеется ВОЗможность существенного единства в понимании христологии между халкидонскими и нехалкидонскими участниками диалога. Из преамбулы определения Халкидонского Собора следует: неприкосновенность веры 318 отцов І Вселенского Собора; подтверждение учения о Святом Духе, переданного 150 святыми отцами II Вселенского Собора; согласие с фактическим результатом III Вселенского Собора, содержащимся в соборных посланиях «блаженного Кирилла, бывшего пастыря Александрийской Церкви, к Несторию и к восточным», с присоединением «послания предстоятеля великого Рима, блаженнейшего и святейшего архиепископа Льва, писанное к святому архиепископу Флавиану в разрушение евтихиева зломыслия, согласное с исповеданием великого Петра, и как бы некий общий столп против зломыслящих - для утверждения православных догматов». Халкидонский Собор видел свою задачу в борьбе против извращающих учение о таинстве домостроительства, т. е. против утверждающих страдания Божественной природы. слияние и смешение двух естеств Христовых и отрицающих подлинную человеческую природу Господа приписыванием Ему докетического принесения плоти с неба и иносущия Его человечества нашему, иными словами - евтихианства, официальной формулой которого было: два естества до соединения, после соединения - одно. Анализ текста соборного определения показывает, что предпочтение отдано вероисповедному документу, отражающему примирение между св. Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским; обращение к Посланию папы Льва, так называемому «Томосу» Льва, носит характер скорее почтительного внимания к автору документа, чем к тексту самого памятника. Сравнивая халкидонскую формулу с христологическим учением, изложенным Антиохийским Собором и повторенным св. Кириллом Александрийским в Примирительном послании 433 года, можно убедиться, что оба памятника близки и по духу и по тексту (см. Деяния Вселенских Соборов, т. III. Казань, 1908, с. 95—96; т. IV. с. 48). Св. Кирилл в Примирительном послании писал: «Известно, что знаменитые богословы одни из евангельских и апостольских изречений о Господе лают общими, как принадлежащие одному лицу, другие же, по причине различия двух естеств, принимают раздельно, и те из них, которые приличны Богу, относят Божественности Христа, недостойные же Бога - к Ero человечеству». «Прочитав таким 38

вера согласна с Божественными писаниями и преданиями святых отцов» (Деян, Всел. Соборов, т. 1II, с. 96). Св. Кирилл считает необходимыми согласие Церквей на основе единой веры и единого крещения и общность с тем, что сказано в Священном Писании и что передано отцами. Именно это подтверждает своим вероизложением халкидонский «Орос», когда включает в себя выражения и самую сущность богословия антиохийцев, принимаемого и одобряемого св. Кириллом. Несомненно, что Послание папы Льва, в обобщенной форме, придало необходимую антиевтихианскую остроту халкидонскому документу. В Томосе Льва сказано: «Та и другая природа удерживают свое свойство без всякого ущерба... Та и другая форма действуют в общении с другой, как ей свойственно,- именно, Слово производит то, что свойственно Слову, и плоть выполняет то, что свойственно плоти. Одно из них блистает чудесами, другое подвергается унижению» (Деян. Всел. Соборов, т. II, с. 216—223. В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви, т. IV, Пг., 1918, с. 267—268). Принятое Собором выражение «соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества» не утверждает различия и разделения, а только лишь возражает евтихианскому слиянию и составляет положительный комментарий к выражению Примирительного послания «неслитное соединение». Св. Кирилл согласился с тем, что должна быть признана известная свобода для богословов иметь различный подход к изьяснению догмата. Эту свободу оценил Халкидонский Собор, когда использовал римский документ, как Указывая на богословскую зависимость Халкидонского Собора от восточной традиции и переосмысление им в этом же направлении западного вклада, следует обратить внимание на собственное догматствование халкидонских отцов. соСтоИт прежде всего в пятикратном повторении истины единства Господа: Он «один и тот же» Сын, хотя и является истинным Богом и истинным человеком; Он «тот же» из души разумной и тела; Он же», хотя и единосущен нам человечеству: Он «один и тот же» Господь Единородный, хотя и познаваемый в двух естествах; Он — одно Лицо и одна Ипостась, не рассекаемый и не разделяемый на два лица, но один и тот же Сын и Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос. Это многократное свидетельство онтологического единства Лица, единства Ипостаси, себе утверждение метафизического различия двух естеств, на котором настаивало западное мышление и которое было необходимо как противовес евтихианству. Такое подчинение МОЖНО видеть, впрочем, и в Томосе Льва; здесь над описанием двойства природ доминирует одна мысль: «Но еще и еще раз повторяю - один и тот же есть истинно Сын Божий и Сын Человеческий» (В. В. Болотов. Лекцни.., т. IV, с. 268). Из этого следует, что подлинным плодом Халкидонского Собора нужно считать сказанное HM: «H соединяются в одно Лицо и одну Ипостась... не на два лица рассекаемого и разделяемого, но одного и того же Сына и Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа» (текст вероизложения). В принадлежащей Халкидонскому Собору Фразе «в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого» не следует изолированно читать выражение кв двух естествах», но только с присоединением последующих отрицательных наречий, выражающих парадокс соединения природ в единой Ипостаси Христовой, и с немедленным произнесением слова «познаваемого», направляющего скорее к метафизической гносеологии, чем к природе Факта. Природа же факта выражена онтологическими понятиями «одна Ипостась» и «одно Лицо». Лишь полное текста, в котором подразумевалось бы неоднократно отмечаемое реальное единство Ипостаси, дает истинное представление о христологии что выражение «в двух естествах» (Ev дло фúсе:.), передаваемое латинскими памятниками 553, 649 и 680 гг., в греческих текстах халкидонского вероопределения не сохранилось. Вместо него в сущеимеются слова ех до фолешу - киз двух естеств» (см., например. текст у Ф. А. Терновского. Грековосточная Церковь в период Вселенских Соборов. Киев, 1883, с. 178). Такое чтение может свидетельствовать, что в выражениях «из двух естеств» и «в двух естествах» была заключена не догмата, а символика спора, притупление которого лишило эти выражения принцициального значения для христологии. ким образом, текст халкидонского вероопределения позволяет сделать ооодря шие экуменические выводы относительно восстановления общения между Правосла: ными и древними Восточными нехалкидонскими Церквами. Нехалкидонская сторона сильнее всего представлена богословнем монофизитского антиохийского патриарха Севира, который, как и Халкидонские во Христе две природы - сотворенную и несотворенную — и возражал не против догматического учения Халкидонского Собора, а против его канонической значимости и, критикуя Собор, видел в его вероопределении неполноту и односторонность выражений. по его мнению, выбранных менее удачно, чем это можно было бы сделать. В частности, Севира не удовлетворяло выражение «в двух природах», на которое он смотрел с точки зрения антинесторианской полемики (ср. В. В. Болотов. Лекции... т. IV, c. 337). Для характеристики нехалкидонского богословия полезно привести выдержку из Исповедания армянского католикоса Нерсеса Шиорали в его переписке с византийским императором Мануилом Комнином в XII веке. Следуя в богословии Севиру, Нерсес 39

писал: «Мы исповедуем Христа как Бога и Человека, но не мыслим этим разделения... Мы говорим об одной природе в Инсусе Христе, не смешивая, как учил Евтихий, и не уничижая человечество, как говорил Аполлинарий, но в соответствии с Кириллом Александрийским, который в своих тезисах против Нестория утверждает, что «одна есть природа Слова воплощенная, как сказано отцами»... Когда мы говорим об одной природе, мы означаем нераздельное и несказанное единство Слова с плотню... С друтой стороны, мы согласны с теми, кто исповедует две природы, не разделенные, как у Нестория, и не смешанные, как в еретических учениях Евтихия и Аполлинария, но соединенные без смешения и разделения... ся для выражения неразрывного и нераздельного для смешения, а «две природы» употребляются для выражения несмешиваемого, неизменного и нераздетенного, то обе (формулы) — внутри границ православия» (Цит. по Теренигу Поладиану «Доктринальная позиция Монофизитских Церквей» (на англ. яз.). Аддис- Абеба, 1963). Можно убедиться, что приведенное апологетическое описание веры Армянской Церкви XII века представляет собою комментарий, в основном согласный с Современная нехалкидонская точка зрения на вопрос христологии и на отношение к халкидонскому богословию выражена в докладе индийского богослова о. Павла Вергезе, сделанном им в присутствии Румынского Патриарха Юстиниана при посещении последнего Малабарской Церкви. Эта точка зрения сводится к следующему.

1. Хотя в настоящее время еще недостаточно ясно изложено, что в самой сущности христологических догматов халкидонские и нехалкидонские Церкви придерживаются одинаковых традиций, все они в равной степени веруют в Сына Божия, Который в силу Своего Воплощения является Сыном Человеческим, и что Христос есть истинный Бог и истинный Человек, единосущный с Богом Отцом и единосущный нам по человечеству, во всем подобный нам, кроме греха. То и другое богословие считает, что Божество и человечество соединены в одном Лице неслитно, неизменно, нераздельно,
2. Возражения нехалкидонского богословия в отношении Халкидонской формулы относятся к понятию «в двух естествах» и к различению природ, которое, в соответствии с Халкидоном, никоим образом не должно отрицаться из-за их единства. Хотя эти возражения могут питаться в первую очередь терминологическими различиями, однако нехалкидонская сторона намерена твердо настаивать на единстве и нераздельности Эммануила после Воплощения, как это выражается в молитве о Теле Христовом, принадлежащей сирийскому патриарху Дионисию Бар Салиби (1171 г.). Впрочем, это намерение не кажется стоящим в противоречии с решениями Халкидона, в которых утверждаются нераздельность и неразлучность двух Господа. должны быть обсуждены с тем, чтобы при теоретическом различении естеств во Христе было бы ясно их онтологическое единство.
3. Что касается воли и энергии Христовых, о которых шла речь на Константинопольском Соборе 680—681 гг., то позиции обеих сторон существенно не различаются. Нехалкидонские богословы считают, что во Христе единая Богочеловеческая воля и энергия, в то время как халкидонская сторона утверждает две воли и энергии соединенные нераздельно и неразлучно, без слияния и смешения. Предполагается, различие между сторонами составляет вопрос формулировки, в чем и следует достичь должного равновесия. (Из «Краткого резюме» доклада о. Павла Вергезе, переданного делегации Русской Православной Церкви в Коттаяме, Индия, 8 января 1969 г.). Замечая отрадное сближение богословских позиций, православный участник диалога вместе с тем не должен забывать об опасности догматической неточности, за которой могут скрываться ошибочные концепции. В частности, опасную неточность представляет собой упрощение вероисповедных формул до размеров понятий «из двух естеств» и «в двух естествах» или такое суждение, что всё различие между халкидонским и нехалкидонским богословнем сводится к употреблению предлогов «из» и «в». Следует сказать, что абсолютизирование отдельных выражений неполезно потому, что это может вызвать не имеющие общего с христианством философские и идейные ассоциации. В истории халкидонского спора упрощение веронсповедных формул до масштабов абсолютизированных терминов означало рабство формально-рационалистическому образу мышления, которое в общем было чуждо оогословию святых отцов, всегда подчеркивавших непостижимость Божественной тайны и невозможность передать ее во всей глубине какой-либо рациональной схемой. Спор этот не мог привести ни к чему другому, как к разделению. Отсюда в современном диалоге о Халкидоне стороны должны заботиться не об упрощенном согласовании отдельных выражений, а о догматически точном представлении самого существа веры, как оно выражено было Халкидонским Собором в целом комплексе взаимно дополняющих друг друга суждений с ударением на природу факта. Тайна домостроительства по-прежнему остается недоступной опытному познанию, и потому ее нужно касаться с осторожностью. При этом, возможность частного богословского постижения, но только мышление подобного рода не должно подвергать Церковь искушениям разделения. Именно так поступили отцы Халкидонского Собора, которые, не ограничившись выражением «в двух естествах», тут же присоединили слова «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого». Тайна Воплощения выражена здесь парадоксом. столь же ярким, как парадокс видения Иезекииля. Непознаваемость этой тайны — в приведенных отрицательных терминах. Вместе с тем, отказываясь по существу от ра- 40

ционального изображения метафизической тайны, отцы Собора решительно удостовереальность, какая была дана человеческому роду в Воплощении Слова, т. е. Единое Лицо и Одну Ипостась кодного и того же Сына и Единородного, Господа Иисуса Христа». Эту реальность Богочеловеческого единства Христа, ощущаемую не столько в метафизических представлениях, сколько в диалектике опыта явления в мир Спасителя и в диалектике нашего собственного приобщения к Боговоплощению через аскетический подвиг и обожение, халкидонские и нехалкидонские Церкви свидетельствуют каждая со своей стороны, и именно это нужно привести к единству вероисповедания, отложив в сторону спор о разъединяющих терминах. По-видимому, ни сама христологическая истина, ни ее формулирование Халкидонским Собором не составят препятствия для единства Церкви, если в основу диалога будут положены предпосылки непостижимости . Божественной тайны и реальности образа Христова и если формалистическая приверженность местной традиции уступит место живой верности непрерывности Церкви Христовой. 2. Кафолическая ценность Халкидонского Собора Всякий Собор имеет особенности чисто человеческого свойства, имеющие значение в течение какого-то времени и теряющие его по мере того, историческая обстановка. В то же время во всяком церковном Соборе действует благодать Духа Святого, предопределяющая неизменность и спасительность вероучительных и нравоучительных его элементов, а также непрерывность и последовательность соборных деяний в охранении Соборами истины. От Халкидонского Собора нельзя отподлинной экклезиологической определенной исторической обстановке «века ные взаимоотношения Церкви и государства цезарепапистскими тенденциями. Его работа усложнялась своеобразной и противоречивой внутрицерковной обстановкой, в которой была возможна полная активность лишь для церковного руководства (В. В. Болотов), и когда как на Востоке, так и на Западе возникали в противовес цезарепапизму папистические тенденции. Политические интеразличное понимание кафоличности Церкви повели к обострению споров на самом Соборе и особенно после его окончания, что вызвало разделение. И в то же время разделение не смогло уничтожить хранимую Церковью истину соборного устроения. Отказ от догматизирования человеческого элемента в деяниях Халкидонского Собора и признание в нем вечных и неизменных Божественных норм и означает подлинно кафолический путь его принятия всеми христианами, т. е. возвращение к общению, прерванному в V веке. Как известно, Халкидонский Собор по своему составу был весьма представительным. Многочисленный, как ни один из предшествующих, — в составе Собора было 630 отцов, — он, по замыслу императора Маркиана, должен был осуществить полную свободу обсуждения. По словам В. В. Болотова, «история не имеет свидетельств ни об одном Соборе, где бы дело велось с такой осмотрительностью, где было бы положено столько забот, чтобы всякое заявление было уважено, чтобы всё было построено на основе свободного, разумного религиозного убеждения» (В. В. Болотов. ции…... т. IV, с. 313). Тем не менее организацией Собора ведали представители императора - архонты, которые руководили и соборным протоколом во время заседаний, наблюдая за порядком постановки вопросов и ответами, а также принимая участие в формулировании соборных решений на Соборе Император, присутствовавший только на шестом заседании Собора, 25 октября, через своих представителей был в курсе соборных деяний и, как это видно из хода Собора, воздействовал в нужный момент на направление соборной деятельности. В. В. Болотов дает высокую оценку активности архонтов и считает, что их присутствие было необходимо потому, что кони развязали некоторые страшливые совести и успокоили тех отцов, которые были напуганы» (цит, соч., с. 280). Однако, несомненно, что хотя внешне были выполнены все условия для свободного обсуждения отцами проблем (там же, с. 312), направляющая десница государственной власти впоследствии была расценена как «имперское» давление. Она проявилась, по крайней мере, в двух случаях: в отношенни к патриарху Александрийскому Диоскору и в требовании под угрозой роспуска Собора принять догматическое определение. Впрочем, как это показывает состав Собора и его результаты, Халкидонский Собор был церковным Собором. Самое пожелание соборной свободы со стороны императора было признанием реальной силы Собора, как авторитетного учреждения Церкви. Состав Собора в известной мере представлял антитезу имперскому цезарепапизму. Прежде всего здесь выступает сильная римская партия, вдохновляемая идеей римского главенства, которую папа Лев Великий сделал характерной чертой своего понтификата (Робертсон и Герцог. История Христианской Церкви, т. І. СПб., 1890, с. 450—454). Римские легаты своей твердостью в оппозиции цезарепапистским тенденциям Константинополя поставили под сомнение якобы чисто имперский характер Собора, что имело, конечно, экклезиологическое значение. Однако римская партия, предстапротивоположное византийскому цезарепапизму, не утвердила на Соборе свое правило примата. Собор оказался выше государственного и папского императива. Большое значение имел наметившийся на Соборе союз Церквей Александрии и Антиохии. Вначале догматическая окраска и настроение представителей этих Церквей были различными. Но с ходом Собора, особенно после удаления Диоскора, догматине-

несогласия сгладились и изменились настроения. Требование независимости и целостности Церквей, с одной стороны, и оппозиция константинопольскому пониманию кафоличности вместе с общим для Антиохии и Александрии противленнём государственному централизму — с другой, превратили прежних соперников в сотрудников. В этом находит свое объяснение отмечаемая С. В. Троицким антицезарепапистская и антипапская настроенность Халкидонского Собора (Халкидон- Собор и восточный папизм. «Вестник Русского Западноевропейского Экзархата» Nº 32, 1959) и удивительный факт богословского объединения Антиохии и Александрии (В. В. Болотов. Лекции..., т. IV, с. 315) после Халкидона. Ход соборных обсуждений также может быть приведен в доказательство ценности Халкидонского Собора, как Собора Кафолической Церкви. Главные моменты соборных заседаний сводятся к следующему. Александрийский патриарх Диоскор вместе с другими сопредседателями Эфесского Собора был привлечен к суду, на котором против него были выдвинуты канонические обвинения. На основании представленных свидетельств Диоскор был Остальные сопредседатели Эфесского Собора, в том числе Ювеналий Иерусалимский, были оправданы, и о них последовало ходатайство от Собора к императору, которое было тут же удовлетворено. Главы Собора 449 года, который папа Лев назвал «разбойничьим», стали, таким образом, полноправными участниками Халкидонского Со- Это обстоятельство и то, что были утверждены некоторые постановления II Собора в Эфесе (избрание Анатолия Константинопольского), Фактически частично реабилитировало этот Собор. Из процесса суда над Диоскором можно видеть, что бывший Александрийский патриарх был осужден не как еретик,— это подтвердил на Халкидонском Соборе Константинопольский патриарх Анатолий. Правительственные чиновники в суде над Диоскором не участвовали, так как в политических интересах суд над Диоскором следовало произвести как бы вне имперского порядка. Однако здесь можно видеть не только один из способов византийской дипломатии, но и почерпнуть аргумент для суверенности Собора. Главная задача Собора состояла в обличении и осуждении евтихианства. Но поскольку евтихианство поддерживалось многими монашествующими в Палестине и Египте, выступавшими одновременно против порядка Кафолической Церкви, то обличение и осуждение евтихианства связывается с экклезиологической Халкидонский Собор встретился и которую пытался решить. Может быть, это и была главная проблема, формулировать которую в V веке было не так просто. Для борьбы с евтихианством необходимо было изложить христианскому миру веру Кафолической Церкви относительно тайны Воплощения Слова. Три сессии Собора были посвящены догматическому обсуждению. Вначале архонты предложили отцам Собора каждому изложить свое мнение по вопросу вероучения. Но епископы отказались сделать это, сославшись на то, уже имеются готовые изложения веры в сочинениях св. Кирилла Александрийского и в Томосе Льва, папы Римского. Затем были прочитаны Символы веры Никейский и Константинопольский, два послания св. Кирилла к Несторию, Примирительное послание к Иоанну и Томос Льва. При обсуждении Томоса Льва епископы Иллирика выразили сомнение в православии некоторых его выражений. На спорные места было сделано удовлетворившее отцов разъяснение со стороны константинопольского архи- Аэтия и епископа Феодорита Кирского. Но, несмотря на это, выступивший после них Иллирийский митрополит Аттик Никопольский счел за лучшее отложить окончательное решение о Томосе для сличения его с третьим посланием св. Кирилла к Несторию, включающим двенадцать анафематизмов. Руководители протокола отложили решение вопроса о Томосе для консультаций в частном плане. Как раз на период консультаций падает осуждение Диоскора. В итоге благодаря совещаниям с патриархом Анатолием был достигнут, как говорит В. В. Болотов, «результат психологичезаседании 17 октября иллирийские и палестинские епископы заявили о своем согласии с Томосом Льва. Впрочем, на этой сессии Собор не мог еще прийти к решению относительно вероисповедного документа. Последовало предложение патриарху Анатолию продолжить консультации и в течение пяти дней подготовить проект вероизложения. На третьей сессии, 22 октября, комиссия, собиравшаяся у патриарха Анатолия, представила Собору проект, текст которого до нас не дошел. Еще накануне ОТЦЫ имели возможность с ним ознакомиться, и большинство выразило ему одобрение Известно, что в проекте образ соединения во Христе двух природ был выражен термином «из двух естеств». Именно против этого места был направлен последовавший на заседаний Собора протест епископа Германикийского Иоанна, богословие которого могло иметь связь с несторианством, так как Германикия была родиной Нестория. Протест поддержали легаты папы.. Но большинство отцов Собора отвергли критику приведенного в проекте выражения и таким образом встали на защиту термина «из двух естеств». Здесь сказалась оппозиция как государственному, так и римскому давлению. В ответ на это по докладу государственных чиновников император сделал предложение Собору: или создать комиссию из 23 человек, которая пересмотрела бы проект и сделала его приемлемым для всех, или положить конец Собору и после этого либо представить каждому епископу свое вероизложение, либо созвать новый Собор на Западе. Последняя альтернатива была неприемлема для отцов Собора, так как раздельное исповедание противоречило бы принципу общности и было 42

опасно в личном плане, а новый Собор на Западе означал бы признание главенства Рима. Оставалось согласиться с первой частью императорского предложения, хотя это нзвестным образом ограничивало соборную свободу. Получив согласие Собора создать новую комиссию для пересмотра проекта, архонты поспешили уточнить спорную формулировку. Отцам Собора был поставлен вопрос: «Диоскор сказал - из нимаю, два не принимаю; Лев говорит — две природы; кому же вы следуете: шему Льву или Диоскору?» Такая постановка вопроса, очевидно, не развязывала страшливые совести», как хотел бы это видеть В. В. Болотов, а, наоборот, связала их и вынудила ответ: «Как Лев, так и мы веруем, противоречащие — евтихианиты». Существо дела в том, что архонты увязали осуждение Диоскора как преступника проканонов и против императора высказываниями (ср. М. Э. Поснов. История Церкви. Брюссель, 1964, с. 418). Тем самым вся политическая оппозиция оказывалась в еретическом лагере. Таким образом, подсказанное государственными архонтами выражение бросало в благоприятную почву социальных и национальных нестроений семена последующего церковного и политического раскола. Ответственность за столь непредусмотрительный шаг не может быть возложена ни на Церковь, ни на Халкидонский Собор. Как уже отмечалось, греческие тексты постановлений Халкидона не внесли поправку государственных архонтов и остались верными первоначальному проекту. В этом фактически проявилась соборная воля большин- Но и самый текст соборного вероопределения был составлен таким образом, что «в двух естествах» был введен в логическую взаимосвязь с другими жениями, исключающими толкование в духе «несторианства» или скриптонесторианства». Именно потому отцы Собора согласно воскликнули: «Сия вера отеческая! Сия вера апостольская! Все так мудрствуем! Митрополиты пусть сейчас же, без всяких отлагательств, подпишут Орос!» Подписание состоялось на шестом, торжественном заседании Собора 25 октября в присутствии императора, который и скрепил вероопределение своей подписью. Кроме вероопределения, на последующих заседаниях были составлены каноны, касавшиеся церковной дисциплины и порядка, а также были оправданы обвинявшиеся в несторианстве блаженный Феодорит, епископ Кирский, и Ива, епископ Эдесский. ратко суммируя некоторые положения, вытекающие из организационно-структу

1. IV Вселенский, Халкидонский Собор занимает видное место в ряду Соборов Древней Церкви;
2. безусловно необходимо принимать во внимание историческую обстановку Собора и по, что ого неремя сущестовали разяичные взгляды на рафолическое битие Церкви, которые невозможно было привести к единству: константинопольский и римский, сопротивление тому и другому со стороны Церквей Востока;
3. в деятельности Собора занял свое место человеческий элемент, в том числе вмешательство светской власти;
4. принимая во внимание условия времени и человеческое несовершенство, следует со всей серьезностью отнестись к тому факту, что Халкидонский Собор подлинно церковным Собором, обнаружившим в себе существенные черты соборности: важность предметов обсуждения, стремление • образом и избежать односторонности, намерение в спорных положениях путем внимательного обсуждения деталей, сопротивление нецерковному влиянию, приведение государственного императива и ВЛИЯтельных партий в соответствие с интересами Кафолической Церкви, принятие решений, отражающих ее сознание, справедливость по отношению к немощным членам, стремление отстоять независимость и границы Поместных Церквей, согласие епископов в окончательных решениях, и с отеческим Преданием, неразрывность с предшествовавшими Соборами и т. д. Сказанное удостоверяет ценность Халкидонского Собора. Отмеченную связь между Церковью и государством, налагавшую свой отпечаток на жизнь Церкви, не следует переоценивать и вследствие этого отрицать самобытность Церкви. Ее просто нужно правильно квалифицировать. Говоря о Халкидонском Соборе, необходимо заметить, что более столетия после него политика императоров и внутренние отношения Церкви вращались около одного вопроса: принимать или не принимат Халкидо? частности для государства вопрос о Халкидонском Соборе связывался с осложнениями в области национальных и политических отношений, Монофизитство, лишь внешне и далеко не всегда принимавшее характеристики осужденного Собором евтихианства, нашло себе опору в национальной розни, которую, пО выражению В. В. Болотова, не могли преодолеть ни греческая культура, ни римское владычество. Оно охватило несколько народностей: сирийцев, коптов, армян, эфиопов. индийцев. Догматические споры были осложнены здесь сплетением с чисто национальными тенденциями. Некоторые вожди народностей чтобы из догматической розни создать опору для национальной независимости. Халкидонский Собор не смог покончить с пререканиями, и монофизитство не только удер- 43

жалось в истории, но и имело довольно значительные успехи, захватив даже территорию Антиохийского Патриархата, в котором всегда подвизались самые последовательные противники монофизитского образа мышления. Оно оказалось способным примириться с персидским несторианством на Малабарском побережье, когда возникла опасность для целостности Индийской Церкви из-за римского и англиканского прозелитизма. В пределах ская Церковь оказалась в тех же отношениях с государством, какие были в Византии. Всё это нужно иметь в виду в современном диалоге с нехалкидонскими богословами, по-прежнему отрицающими Халкидонский Собор в силу той или иной причины. В цитированном резюме доклада о. Павла Вергезе сказано: «Первое и самое главное затруднение состоит в принятии Халкидона как Вселенского Собора. В этом вопросе не представляется возможным, чтобы наши (нехалкидонские) Церкви способны были изменить своей традиции и не считали бы Собор попыткой внедрить имперское богословие в Церковь». Это замечание следует отнести не только к IV Вселенскому Собору, но и к другим Соборам, в которых древние Восточные нехалкидонские Церква не приняли участия. «В настоящее время,- пишет о. Павел Вергезе,- мы не имеем возможности принять какие-либо Соборы после имевших место в Никее (325), Константинополе (381) и Эфесе (431). Число три не является для нас священным. Но мы не можем принять более поздние Соборы в качестве Вселенских». Какие же приводятся основания для этого? Халкидонский Собор не принимается как «неканонический в своей процедуре». Остальные Соборы не принимаются прежде всего потому, что нехалкидонские Церкви на них не присутствовали, а также потому, что VI Вселенский Собор в рассуждениях о волях и действиях во Христе, по мнению нехалкидонской стороны, допустил неточность, приписав волю и энергию не Единой Личности Богочеловека, а двум Его природам; VII Вселенский Собор в своем определенин упомянул вместе с Евтихием, отвергаемым нехалкидонскими Церквами, почитаемых ими Диоскора, Севира и Петра и, сославшись на халкидонские постановления, как думает нехалкидонская сторона, подчеркнул разделение Божественной и человеческой природ во Христе. Из числа послехалкидонских Соборов наиболее приемлем для нехалкидонских Церквей V Вселенский Собор, по словам о. Вергезе, «ясно утвердивший ипостасное единство двух природ» и «внесший исправления в халкидонское учение». Таким образом, существует определенная тенденция подвести под понятие «неканонических» все Соборы, кроме первых трех. Определения IV-VII Соборов, даже и согласные по существу с верой нехалкидонских Церквей, не принимаются ими по букве, в первую очередь как неканонические», а во вторую как «неточные». Помимо этого основного затруднения, есть еще некоторые. Так, существует проблема почитания лиц, в свое время подвергнутых анафеме с обеих сторон. Нехалкидонская сторона признает, что она возможно не была права, когда приписывала папе Льву еретические мысли. «Теперь,- сказано в докладе о. П. Вергезе,— может объявлено, что Лев не был еретиком, и для соблюдения справедливости следует воздерживаться от предания его анафеме». В свою очередь ставится вопрос перед представителями Православия: могут ли они объяснить, в чем, по их мнению, заключалась ересь Диоскора, Тимофея Элура и Севира Антиохийского? А если в их взглядах нет ереси, то нельзя ли в порядке взаимности для восстановления справедливости снять с этих уважаемых в древних Восточных Церквах анафемы? Существует также проблема юрисдикции. Нехалкидонская сторона заинтересована в продолжении существующих юрисдикций на основе различия обрядов священнослужения и после восстановления общения между ними и халкидонскими Православными Патриархатами. Как видно, оба эти вопроса имеют отношение к восстановлению кафолических отношений между Церквами не на основе государственной или церковно-правовой субординации, не в условиях вселенской централизации и не в обстановке унификации церковных обрядов и обычаев, а в условиях общности, согласия и соборности, при самостоятельности в обряде, обычае и в том, что принадлежит достоинству каждой Церкви. В правильном понимании кафоличности Церкви будет разрешен вопрос и о лицах, ибо как папа Лев, так и названные нехалкидонские деятели были в первую очередь представителями различных течений, неодинаково судивших о порядке Кафолической Церкви. Обострение различного понимания привело к разрыву, в котором, несомненно, были повинны исторические деятели той и другой стороны. Однако, поскольку не было греха против веры во Христа и в силу того, что исторические деяте. ли руководствовались в своей заботе о Церкви общепринятыми канонами, Церковь в своем воссоединении может покрыть икономней память тех, кого осудила в прошлом, возложив упование на Божественное всепрощение. Нельзя, однако, не возразить против того, ворится о Вселенских Соборах. Церковным Соборам принадлежит существенное место в церковном устроении. От времени Церковним Соборо оборі в нехалкидонских Церквах говыражали христианское единство и были средством его поддержания. Поэтому нельзя отказаться от принципа соборности и от уважения к церковному Собору, как голосу Церкви как органу Духа Святого. Если протестантские участники диалога свидетельствуют о себе, ЧТО они слышат во Вселенских Соборах веления Святого Духа (Загорская встреча «Арнольдехайн-П»), то тем паче это должны свидетельствовать православные участники, к какой бы стороне они ни принадлежали,— халкидонской или нехалкидонской. Дело, таким образом, состоит в принципе, который лежит в основе соборности Кафолической Церкви. 44

Касаясь так называемого «имперского богословия», нужно сказать, что «государственный императива действительно сыграл свою роль в истории Церкви. дельных случаях он оказывал положительное влияние на ход церковных дел, в друтих - отрицательное. Иногда вмешательство государства в церковные дела некоторым образом догматизировалось, ибо ошибочно принималось за часть порядка Кафолической Церкви. Подобное вмешательство наблюдалось в период Вселенских Соборов, из которых было бы неправильно исключать первые три, как якобы в этом смысле «неимперские». Современное православное богословие, унаследовавшее халкидонскую традицию, неодобрительно смотрит на вмешательство императоров, послужившее церковному разделению. Вместе с тем оно признает, что Вселенские Соборы, несмотря на вмешательство императоров, были в существе своем подлинно церковными. Рассматривая деяния Халкидонского Собора, можно убедиться в том, что присутствие государственных архонтов и патронаж императора не превратили Собор в имперское учреждение. Проф. С. В. Троицкий в статье «Халкидонский Собор и восточный папизм» пишет: с идеология - как западного, так и восточного - папизма не только не имеет для себя основания в канонах трех первых Вселенских Соборов, но и строго осуждается этими канонами, как нарушение исконного церковного строя и проникновение в Церковь Христову «надменности светской власти», грозящей ей постепенной, а потому и незаметной утратой той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, Освободитель всех человеков». И Халкидонский Собор, уже в своем первом каноне провозгласивший верность «доныне изложенным соборным канонам», не сошел с этого пути и в своих канонах, и в других своих постановлениях». Исследуя материалы Халкидона привлекая другие источники, С. В. Троицкий пришел к следующим выводам: Собор не желал санкционировать властолюбивые вожделения столичного нерарха, а, наоборот, избегая конфликта с государственной властью, хотел поставить его власть в строго определенные канонические границы; направленная против цезарепапизма тенденция постановлений Халкидонского Собора проявилась уже в формулировке канонов, принятых по предложению императора, часть предложений была принята в измененном виде, а некоторые предложения были оставлены Собором без внимания; еще более ярко сказалась эта тенденция в канонах, постановленных по инициативе самого Собора и направленных как против цезарепапизма, так и связанного с ним восточного папизма. В заключении статьи проф. С. В. Троицкого говорится, что в канонах Халкидона и в самих соборных деяниях проявилось стремление епископов отстоять свободу Церкви от вмешательства государственной власти и поставить в определенные транины юрисдикцию столичного патриарха. Доверяя аргументации проф. С. В. Троицкого и присовокупляя к ней то, что сказано было проф . В. В. Болотовым относительно свободы Собора, мы тем самым возражаем против мысли о том, что Халкидонский Собор «пытался внедрить имперское богословие в Церковь». Ход заседаний Собора и его постановления показывают, что Собор сопротивлялся этой попытке. Относясь критически к Халкидону, нехалкидонская сторона недооценивает труд большинства его участников, которые, насколько это было благоразумно, предприняли всё, чтобы не допустить превращения Собора в орудие имперской политики. вой его оценке для пользы кафолического дела. Признавая богословскую и экклезиологическую значимость Халкидонского Собора, экуменическое движение способно решить многне проблемы, связанные с единством и восстановлением кафолических отношений, и в первую очередь проблему непрерывности Кафолической Церкви. Профессор Н. Заболотский ПРЕЗИДИУМ КОНФЕРЕНЦИИ ЕВРОПЕЙСКИХ ЦЕРКВЕЙ В ВИНДЗОРЕ По приглашению епископа Чичестерского Роджера П. Вилсона (Церковь Англии) очередное заседание Президиума Конференции Европейских Церквей состоялось В Виндзоре — в доме святого Георгия и библиотеке Виндзорского замка,- памятном месте, связанном с историей Англии, и современной летней резиденции королевы Елизаветы П. Британский Совет Церквей и Примас всей Англии Архиепископ Кентерберийский Михаил Рамсей уделили Президиуму винмание, пригласив всех участников встречи на заседание Совета, проходившее в Доме Дружбы в Лондоне, и устронв в их честь прием. В Виндзоре хозянном встречи был каноник Робин Вуд, декан королевской капеллы св. Георгия. Благотворно влияли на участников заседания утренние ежедневные богослужения в храме св. Георгия, сопровождаемые пением хора (мальчиков и мужчин), по праву считающегося лучшим на Британских островах. Заседания длились с 22 по 25 октября 1969 года. В них приняли участие президенты КЕЦ — митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Русская Православная 45

Королевская Георгия Победоносца, в которой Президиума Конференции. Европейских Церквей собирались на молитву заседаний Церковь), д-р Эгберт Эммен (Реформатская Церковь Нидерландов), митрополит Мол- Сучавы Иустин (Румынская Православная Церковь), Эрнё Оттлик (Евангелическо-Лютеранская Церковь Венгрии), д-р Т. Санти (Методистская Церковь Италии), Презес Эрнст Вильм (Евангелическая Церковь Германии, ФРГ); епископ Чичестерский Роджер П. Вилсон; экс-президент КЕЦ епископ Лесли Хантер _ (Церковь Англин); генеральный секретарь КЕЦ д-р Г. Г. Вильямс; консультант д-р В. А. Виссерт-Хуфт; советник проф. Н. А. Заболотский (Русская Православная Церковь); председатель финансового комитета д-р Эрнст Г. ван Эеген (Реформатская Церковь Нидерландов); секретарь по финансам д-р Андреас Шнайдер (Голландия) лица. Повестка дня включала вопросы, имеющие отношение к современному состоянию Конференции, проводимой ею деятельности, к подготовке предстоящей в 1971 году Ассамблее КЕЦ «Ниборг-VI», тема которой — «Служители Божии — служители Из представленного генеральным секретарем доклада Конференция расширяет свою деятельность и свои связи как в пределах Европы, так и с Церквами других континентов. Отмечается польза проведения заседания Президиума и Совещательного комитета в Эль-Эскориале (в апреле 1969 года) экуменического сотрудничества протестантов и католиков в Испании. Внутриевропейские церковные отношения демонстрируют контакты руководителей. КЕЦ с Протестантским Советом Церквей в Севилье (Испания), с Синодом Реформатской Церкви Франции на заседании в Авиньоне, со Вторым симпозиумом европейских римско-католических епископов в Куре (Швейцария), с Конгрессом Европейской Баптистской Федерации в Вене. Д-р Вильямс призвал к усилению связей с Британским Советом Церквей, к оживлению отношений со скандинавскими Церквами, к самому широкому участию в работе КЕЦ Церквей из социалистических стран, что должно служить делу мира, взаимопонимания и сотрудничества на Европейском континенте. Из контактов руководителей Конференции с всемирными и неевропейскими организациями заслуживают упоминания представительство КЕЦ на заседании Центрального комитета ВСЦ в Кентербери в августе 1969 года и на Всеафриканской Церковной Конференции в Абиджане в сентябре того же года. Как наиболее важный и серьезный вопрос современной деятельности Конференции Европейских Церквей д-р Вильямс отметил подготовку к предстоявшей в ноябре 1969 года консультации Церквей Европы по проблемам европейской безопасности. Он поддержал идею созыва Конференции по европейской безопасности на высшем уровне и в возможно короткие сроки. Таким образом, современная деятельность Конференции всё в большей степени учитывает реальную обстановку европейского развития. объясняется интерес, проявленный Президиумом к событиям в Северной Ирландии. На заседании в Виндзора чле аппарата Комиссии Нервей по международным делам И пастор 46

дона Алан Бут (Методистская Церковь Ирландии) прочитал доклад о положении в Ольстере (Северная Ирландия). После обсуждения доклада было решено послать в Северную Ирландию руководителям протестантских и Римско-Католической Церквей письма с призывом к мирному урегулированию конфликта и разрешению политических, экономических и социальных проблем, породивших кризис. Обращаясь к кардиналу Вильяму Конвею, архнепископу Армагскому (Белфаст, Северная Ирландия), президенты КЕЦ отметили, что в других европейских странах взаимоотношения между католиками и протестантами в последнее время значительно улучшились. Это подает надежду справедливость в отношении к членам Римско-Католической Церкви в Северной Ирландии будет восстановлена на основе справедливого решения политических и социальных проблем, станет возможным достижение единства и создание условий, при которых все христиане Северной Ирландии смогут работать вместе для устранения страха и недоверия и для построения общества, в котором религиозные общины гут действовать свободно и вносить свой полный вклад в его развитие. В письмах Примасу Ирландии Архиепископу Дублинскому Георгу Симсу (Церковь Ирландии), председателю Ирландской Методистской Церкви и модератору Пресвитерианской Церкви Ирландии, выражается озабоченность Президиума КЕЦ событиями в Северной Ирландии и поощряются конструктивные шаги для ликвидации кризиса и для справедливого решения социальных и политических проблем, усугубляющих тяжесть современного положения в Северной Ирландии. Президиум утвердил планы КЕЦ на будущее. Три рабочих группы Конференции будут проводить консультации с последующей публикацией материалов, подготовляя тем самым рекомендации для деятельности Европейских Церквей. Такими консультациями будут: «Служение Европейских Церквей для мира и международного примирения в Европе» (ноябрь 1969 года, в Гватте, Швейцария); «Грех, покаяние и обновление в кризисе веры и жизни Европы» (декабрь 1969 года, в Картиньи, Швейцария) : «Богослужение и пастырское попечение о людях» (январь 1970 года, в Больдерне, Швейцария): «Разделенная Европа и всемирная борьба вость». Вторая рабочая группа будет обсуждать тему «Служение Церквей в Европе людям, живущим в отчуждении от общества (on the iringe of society)». Консультации должны содействовать раскрытию темы Ассамблеи «Ниборг-VI». Эту же задачу преследует работа специально созданной группы богословов по изучению темы предстоящей Ассамблеи. Уже составлен предварительный доклад этой группы, который теперь передан на критическое рассмотрение Церквам. Президиум заслушал замечания по проекту доклада со стороны епископа Эрнё Оттлика. Последуют, несомненно, критические комментарии и со стороны других Церквей. И если они будут учтены, то основной подготовительный документ Ассамблеи «Ниборг-VI» приобретет необходимую разносторонность и глубину. В качестве рекомендации составителям документа Президиум счел необходимым заметить, что принятая при формулировании темы линейная схема «вертикального» и «горизонтального» измерений, т. е. рассмотрение темы в плане взаимоотношений с Богом и в аспекте человеческих отношений, должна иметь Виндзорский замок, где проходили заседания Президиума Конференции Европейских Церквей 22—25 октября 1969 года 47

виду гармоническое сочетание того и другого - органическую связь христианской религиозности и духовности с реальностью мировой жизни и, в частности, с реальностью европейской обстановки. Президиум изучил документы, составленные плановым комитетом по подготовке Ассамблеи. Предварительная дискуссия установила желательность став делегаций Ассамблеи представителей молодежи и женщин. Намечен количестсостав делегаций. От усской Православной Церкви предполагается имет делегатов. от других Церквей — участниц КЕП из СССР. т. е. от Эстонской и Лат вийской Евангелическо-Лютеранских Церквей и от Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов, — по 2 делегата, а всего от христиан в СССР — 14 делегатов. Вниманию Президиума были предложены документы, показывающие развитие экуенических и межвероисповедных отношении в европе. среди них - документы оо у епляющемся сотрудничестве с Римско-католическои Церковью, с молодежными орга низациями, документы информационного характера. Президиум уделил значительное внимание обсуждению начавшегося диалога между Европейскими Церквами: реформатско-лютеранского, евангелическо-православного, известного под названием «Ap- нольдехайн», англикано-методистского в Англии. Было решено внимательно изучать в дальнейшем экуменические и экклезиологические отношения между отдельными Европейскими Церквами. На следующем заседании Президиума решено подробно ознакомиться с теченнем евангелическо-православного диалога, по которому русские православные участники должны составить доклад. Президиум констатировал некоторые трудности в финансовом обеспечении работы Конференции. Можно надеяться на то, что реалистическая Конференции повысит интерес к ней Церквей-членов и это послужит преодолению финансовых трудностей. Д-р Вильямс поднял вопрос о вредной деятельности пропагандистов антисоветского и антикоммунистического курса, стремящихся извращениями ИстинЫ внести смущение в широкне массы верующих на Западе. Члены Президиума отметили опасность подобного рода пропаганды, могущей способствовать расширению «холодной войны» в Европе и во всем мире. Президиум был благодарен генеральному секретарю за его сообщение и принял решение изучать подобного рода деятельность и противостоять ей. Встреча ла, которому посвятила себя Конференция на своей последней Ассамблее в Пертшахе чества на Европейском континенте. После окончания работы в Виндзоре делегация Русской Православной Церкви провела некоторое время в Лондоне, пользуясь гостеприимством Патриаршего Экз- Западной Европе митрополита Сурожского Антония. Митрополит совершил всенощное бдение в патриаршем храме Успения Божией Матери в Лондоне и вместе с митрополитом Антонием совершил Божественную литургию в воскресенье 26 октября, в праздник Иверской иконе Божией Матери. За литургией был рукоположен во диакона регент хора лондонского Успенского храма Михаил Фортунато. Митрополит Алексий обратился к верующим со словом назидания и поручил их покрову Пресвятой Владычицы Богородицы, перед Иверским образом Которой в это воскресенье молились также верующие в Москве и по всей Руси. Хотелось бы в заключение молитвенно пожелать, чтобы сотрудничество в устединству и в служении миру верующих во Христа — Спасителя мира непрерывно росло и укреплялось и чтобы этому служили не только экуменические организации и конференции, но и постоянным, личным участием - всякий христианин. Профессор Н. Заболотский ПРОПОВЕДЬ на текст из Евангелия от Матфея, глава 6, стихи 31—34* «Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства его, и это всё приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня * Произнесена после литургии 14 сентября 1969 года в Никольском кафедральном соборе в Ленинграде д-ром Адольфом Вишманом, президентом Отдела внешних сношений Евангелической Церкви Германии (ФРГ), главой делегации немецких евангелических богословов, участвовавших в собеседовании с православными богословами • Ленинграде 12—19 сентября 1969 года (см. об этом «ЖМП», 1969, Nº 10, с. 3; Nº 11, c. 47-57). 48

Дорогие прихожане! Прежде всего хочется приветствовать вас от всего сердца. Это не щий границ привет одной Церкви, адресуемый другой Церкви. В качестве православных христиан вы посещаете собор Святого Николая. Мы же являемся членами делегации евангелического христианского мира в Германии и прибыли к вам из разных частей Западной Германии. Среди нас имеются и выдающиеся представители Римско-Католической Церкви из Рима, которые приветствуют вас моими устами. Привет от одной Церкви другой Церот сердца к сердцу, скрепленный верою, объединяет различий в области вероисповедания. У нас один Господь и Бог, мы вместе с вами веруем в Господа Инсуса Христа, мы вместе с вами веруем во Святого Духа, Мы благодарим многоуважаемого митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима за это приглашение, а также и за предоставление возможности засвидетельствовать за этим богослужением наше общение в христианской вере. Как важно для нас, что мы вместе с вами собрались здесь для молитвы! Мы расскажем обо этом у себя на родине в наших церквах и на собраниях студентов. Знайте, что господин митрополит Никодим пользуется во всем христианском мире и в экумене большой известностью и с его словами весьма считаются. В начале моей проповеди я прочитал вам из 6-й главы Евангелия от св. Матфея стихи с 31-го по 34-й. Строго говоря, следовало и 30-й. Если я правильно понял, вы уже слышали эти места из Евангелия за литургией. Не звучат ли еще в ваших ушах слова: «не заботьтесь»? Эти слова Господа Инсуса Христа из Его нагорной проповеди я особенно люблю, и вместе с тем они внушают мне страх. Да, я боюсь их: мне приходится часто бывать в тех известных районах мира, где свирепствует голод и где происходят какие-либо бедствия. Мне нет нужды называть эти районы, так как я не располагаю достаточным временем. Но вот факты: люди на улицах, так как их мучит голод; люди в госпиталях, угрожает смерть от голода; люди, спасающиеся бегством, так как их преследует расовая ненависть; люди вдали от семьи, чему имеется много причин. И вот в этих условиях следует говорить и проповедовать: сне заботьтесь», «не заботьтесь о завтрашнем дне»? Можно было бы опасаться, что такого рода проповедью пожнешь ироническое К себе отношение и насмешки, если бы не было серьезных оснований для этих слов. Я сказал: боюсь этих слов Иисуса Христа и в то же время люблю их. Почему я могу любить их? Но послушаем Самого Иисуса Христа. У Него убедительнейшие аргументы. И эти аргументы подтверждают, что Он прав. Послушайте только: у нас всех один Отец на небесах, ! Которого мы знаем, потому что Его Сын, Инсус Христос, дает нам возможность заглянуть в Своё сердце. Это — сердце Отца. Его образ, образ Распятого, находится у нас почти во всех храмах. Его образ, образ Владыки всего мира, украшает все ваши храмы. Его слово имеет силу имело вчера и будет иметь ее и завтра. Он здесь, посреди нас. У нас один Отец, которого мы знаем. Он заботится о нас. Не заботится ли Он о птицах небесных? Не делает ли Он гораздо больше для нас? Для вас? Не следует ли нам при вере в Него отложить некоторые наши житейские заботы и опасения? Он определяет нашей жизни цель и конец. Никто сам по себе не может удлинить свою жизнь. Бог определяет пределы. Бог печется о столь многом; не должен ли Он поступить так и по отношению к нам? Устремление наших взоров на Отца не должно делать нас легкомысленными. Это должно вселять в нас уверенность, глубокое убеждение. Это должно делать нас исполненными доверия и спокойными, спокойными в Боге. Но не бесцельно это? Не обнадеживает ли нас всё это? Можем ли мы и сегодня реально, громко говорить это? С чистой совестью? И в качестве современных людей? Далее мы находим у Иисуса Христа следующие слова (стих 33-й): «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это всё приложится вам». Бог так велик, что Он является превыше и преважнее всего. Бог дает нам, нарушителям Его воли, закон, Он любит нас, хотя мы оскорбляем Его Имя. Через крестную смерть Христа Он дарует нам оправдание. А теперь призываемся как мы, так и другие, стоящие вокруг нас, к тому, чтобы одаряли они нас и одновременно мы их, чтобы мы заступались друг за друга и просправедливости. Будем ли мы поступать таким образом в отношениях между собой? Будем ли мы делать всё это для бедных во всем мире? Для тех, кому угрожают опасности? Для презираемых? Для голодающих? Не только спешить и заботиться, а действительно подходить к ним вплотную, действительно заботиться о них и их Вот именно таким образом слово Иисуса Христа дает нам душевное спокойствие и утешение и делает нас чрезвычайно внимательными, Но всё это показывает нам также, что, если мы вполне полагаемся на Бога, то и Он заботится о нас, непосредственно о нас или о нас через Свою Святую Церковь. О нас через наших вых братьев, если мы из-за Христа теряем старых друзей. Так говорится в Послании апостола Петра: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5, 7). Что это за требование? Что за обещание? Какую громадную внутреннюю свободу от забот дарует нам наш Господь! Прежде всего мы должны и имеем 4 Ж.М.П. Nº 1

право всецело полагаться на Него. Он посылает нам братьев из среды Своих учеников. Он превращает нас в братьев других Его учеников. Однако это имеет силу в том только случае, если мы Его, Бога Отца, и Того, Кто показует нам сердце Бога, считаем центром и целью всей нашей заботы Будем молить Бога, чтобы заботы, которые возникают в отношениях между нашими Церквами и народами, стали Его заботами. То, что мы любим вас, а вы любите нас, вызывается тем, что Он является нашим общим Господом и Спасителем. Мир Господень да пребудет со всеми вами! Аминь. ЭКУМЕНИЧЕСКАЯ ХРОНИКА На сессии в Кентербери в августе 1909 года Центральный комитет Всемирного Совета Церквей принял в состав Всемирного Совета: Каро Батак —протестантскую Церковь Кабанджахе на Северной Суматре, в Индонезии; Моравскую Церковь Ямайке; Церковь Христа на земле через пророка Симона Кимбангу в Конго (Киншаса); Старокатолическую мариавитскую Церковь в Польше; Евангелическую пентекостальную Церковь «Бразилия для Христа». В качестве членов-сотрудников приняты Объединенная Евангелическо-Лютеранская Церковь в Аргентине и Пресвитерианская Церковь в Либерии. Центральный комитет на той же сессии одобрил сделанные Исполнительным комитетом Комиссии Церквей по международным делам назначения на посты председателя Комиссии — профессора д-ра Ульриха Шейнера (Евангелическая Церковь в Германии, ФРГ), и заместителей председателя — А. С. Буевского (Русская Православная Церковь) и А. Л. Аду (Пресвитерианская Церковь Ганы). С 25 по 30 июля 1969 года в г. Регенсбурге, ФРГ, состоялся экуменический симпознум на тему «Евхаристия как знак единства», организованный восточным отделом экуменической комиссии Конференции католических епископов германских Симпозиумом руководил митрополит Мирский Хризостом Константинидие (Константинопольский Патриархат) и епископ Регенсбургский Рудольф Грабер. Участниками симпозиума были представители нерархии, профессора и студенты-богословы Римско-Католической и Православных Церквей. Были прочитаны доклады «Совершение Евхаристии в первые века», «Обзор истории византийской Евхаристии», «Обзор истории римской Евхаристии», «Богословие Евхаристии», «Евхаристия и благочестие», «Евхаристия и экклезиология» и другие. От Русской Православной Церкви в симпозиуме в качестве гостей приняли участие настоятель Свято-Николаевского собора в Вене протонерей Виталий Малюжкович и секретарь Венской епархии А. В. Нарушевич. С 6 по 10 августа в помещении «Штадтхалле» в Вене состоялась европейская конференция Федерации баптистов. По приглашению секретариата конференции открытии в качестве гостя принял участие протонерей Виталий Малюжкович. В Венской римско-католической архнеписконии состоялись интродукции (введение в должность) трех новоназначенных епископских викариев: 5 сентября в Свято-Стефановском соборе — прелата Франца Штейнера; 6 сентября в селении Гросс-Руссбах - ректора монсиньора Франца Штубенфоля; 7 сентября в г. Винер-Нейштадт — Флориана Кунтнера, настоятеля прихода Пистинг. Все интродукции совершал архиепископ Вены кардинал Франц Кёниг. На этих приглашению кардинала Франца Кёнига и Пасторского совета Венской архиепископии епископа Венского Австрийского Мелхиседека представлял протонерей Виталий Малюжкович. 9 сентября по случаю национального праздника — Дня Свободы — Болгарской Народной Республики (25-летие освобождения Болгарин от фашистской оккупации) в посольстве БНР в Вене был дан прием, на котором присутствовал протонерей Виталий Малюжкович. VI экуменический симпозиум. С докладом «Диалектика любви» выступил ректор Высшей богословской школы Константинопольского Патриархата на острове Халки митрополит Ставруполисский Максим Репанеллис. С докладом «Церковь как кинония и агапа» выступил профессор богословского факультета католического университета в Страсбурге прелат Морис Недонселль. В заседаниях симпозиума приняли участие епископ Венский и Австрийский Мелхиседек, протонерей Виталий Малюжкович 1: А. В. Нарушевич. 12 октября в римско-католическом соборе Вены состоялась епископская хиротония прелата Карла Мозера, нареченного Папой Павлом VI титулярным Осерским и викарным епископом Венской архиепископии, на которой присутствовал протонерей Виталий Малюжкович. Хиротонию совершил архиепископ Вены кардинал Франц Кёниг с архиепископом-коадъютором Вены Францем Яхимом и викарием Венской архиелископии епископом Иаковом Вейнбахером. 50

БОГОСЛОВСКИЙ ОТДЕЛ СОТЕРИОЛОГИЯ ПРЕПОДОБНОГО МАКАРИЯ ВЕЛИКОГО

Преподобный Макарий принадлежит к числу великих представителей египетского монашества. Время его жизни относится ко второй половине IV века. С молодых лет, удалившись в Нитрийскую пустыню, он подвизался там до конца своей жизни. Глубокое изучение Священного Писания и святоотеческих творений, личное знакомство с великими аскетами того времени, собственный религиозный опыт сделали его выдающимся аскетом-мистиком. Жизнь его, сокровенная во Христе, осталась для нас малоизвестной. О ней можно судить лишь по его «духовному наследию»-«писаниям», в которых он учит о тайнах духовной жизни. По учению преподобного Макария, человек состоит из двух самостоятельных, воедино связанных между собою частей— души и тела. В этой двуединой сущности человека первенствующее место принадлежит внутреннему человеку, душе (с. 222) * Душа имеет особые отдельные способности, «царственные силы». т. е. волю, совесть, ум и силу любви (с. 5). Все они взаимно связаны, переплетаются одна с другой и образуют разумную сущность души, образ Божий (с. 296). Душа наделена свойствами Всесовершенного Божественного Духа, и «нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом... Всякая тварь во власти Его; однако же не утвердил в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем по- Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом?» — говорит преподобный (с. 291). И как тело человека не из своего естества заимствует себе жизнь. пищу, питие, одежду, но всё необходимое берет совне, из окружающето физического мира, «таким же образом и душа не из собственного своего естества, но от Божества Его, от собственного света Его, восприемлет духовную пищу, духовное питие и небесные одеяния, что и составляет истинную жизнь души» (с. 11). Таково было и назначение и первозданного Адама. «В нем пребывало Слово и было для него всем: и вёдением и ощущением, и наследием и учением. Оно было и одеждою, покрывающей его славою» (с. 96). Однако в сущность человека проник грех, который : задержал его стремление к богоуподоблению. Преподобный Макарий, очень чуткий, полный жизни мистик, как-то особенно пережил силу зла и насквозь разглядел истерзанное грехом сердце человека, и потому он резко выступает против тех, кто учит, что грех естественен для человека. «Прочь, прочь умоляю, с сим учением,— восклицает преподобный, - да не приходит оно и на мысль! Ибо для всякого благочестивого разумения отвратительно сие нелепое и юродивое мнение» (с. 322). * Здесь и ниже ссылки сделаны на Творения преподобного Макария Великого: изд. Троице-Сергиевой Лавры, 1904. 4* 51

Да и непосредственный опыт убеждает нас в том, что грех - противоестественное явление в жизни человека. «Знай, — говорит преподобный,- что скрывающиеся в нас страсти не свои нам, но чужды» (с. 322). Преподобный Макарий отвергает и субстанциональное бытие греха (с. 412). Если бы зло существовало самостоятельно, то оно присутствовало бы и в Боге, как Существе всеобъемлющем. Но зла в Боге дия,— поясняет преподобный,— не стал бы наказывать нас, одержимых страстями, если бы Сам был творцом их» (с. 322). Если так, то источник зла нужно искать не в Боге, а в пределах жизни тварных существ... По мысли преподобного Макария, человек, как образ Бога, не обладает сам по себе конкретным содержанием высшей божественной жизни. Он должен черпать это содержание из идеальной природы Всесовершенного Творца. Поэтому, если человек возомнит себя не зависимым от Бога и ограничится одной своей природой, то он пресечет себе путь духовного возрастания, ибо природа его является природой возможностей и стремленией, но не законченного уже идеала Здесь-то и лежит корень падения наших прародителей. Человек захотел стать совершенным существом самостоятельно, без Бога. По недеятельности и самомнению человек остался при собственном своем естестве и предался как бы сну (с. 25). В таком состоянии он «умирает для Бога, живет же собственным своим естеством» (с. 93). Оставив «небесный образ», облекается в «образ земной». В этой области несовершенного и конечного мира, постоянно испытывая томления и смятения духа, человек не может найти искомого совершенства. Чтобы ярче показать бедственное состояние падшего человека, преподобный Макарий напоминает об отходящих от этой жизни. Он говорит: «Когда душа человеческая выйдет из тела, тогда совершается при этом великое некое таинство. Ибо если повинна она во грехах, то приходят толпы демонов, и недобрые ангелы и темные силы поемлют душу ту и берут в собственную свою область. И никто не должен этому удивляться, потому что, если душа в этой жизни, находясь в этом веке, им подчинялась и повиновалась и была их рабою, то тем паче удерживается ими и в их остается власти, когда отходит из мира» (с. 237). В душе человека является страдальческое состояние — страсть только тогда, когда она сживается с суетными помыслами и гнусными пожеланиями, которыми постоянно смущает диавол, «уловляя весь грешный род Адамов» (с. 41). Сущность страсти не в естестве души и физического мира, а в отношении первой к последнему. Дух подчинился телу и в нем стал искать сродства для своей жизни. Вдохновителем его в этом направлении сделался диавол. Как и все христианские аскеты, преподобный Макарий, чувственно созерцая злых духов, очень ясно говорит о возможности присутствия их в душе человека. Так, например, он говорит: «Адам, преступив Божию заповедь и послушав лукавого змия, продал и уступил себя в собственность диаволу, и в душу,— эту прекрасную тварь, которую он поясняет: «Страшный змий греха сопребывает с душою, соблазняет и убеждает ее, и если соглашается она, то бесплотная душа входит в общение с бесплотною злобою духа... и прелюбодействует в сердце своем тот, кто примет в себя помысл лукавого» (с. 124). По мысли преподобного, изменение произошло не столько во внешней природе, сколько в отношении греховного человека к ней. 52

Так грех разлился по всему видимому миру, внося всюду расстройство и разрушение, и по закону наследственности стал переходить из поколения в поколение. Но пленение не есть совершенное уничтожение жизни, «не говорим, что человек всецело утратился, уничтожился и умер» (с. 93)- Грех слился с душою только морально. Злой дух изменил не природу души, а направление ее. Следовательно, душа в плену злой силы сохранила способность самоопределения. Грех не уничтожил, а только ослабил духовные силы человека, лишив его постоянной и полной жизни в Боге. Грех так тесно слился с природой человека, что сделался как бы его вторым естеством. Человек и борется с ним, но искоренить его в себе собственными силами не может. По замечательной аналогии преподобного Макария, в грехопадении человек стал походить на богача, которого объяла какая-то болезнь. И богатство есть, а от болезни избавить оно его не может. Врачевать человека от греха может только Тот, Кто создал человека и владеет полнотой духовной жизни. «Ибо для того и было пришествие Господа, чтобы изгнать (зло) и возвратить Себе собственный Свой дом и храм - человека» (с. 8-9). В основе Боговоплощения,- по учению преподобного Макария, лежит величайшая любовь Бога к человеку, целеустремленная к тому, чтобы возвратить человека к прежнему Богообщению. «..Бог оплодотворил Себя, чтобы войти в единение с видимыми Своими тварями и посредством... тела (с. 27), возглаголал... к человекам (с. 62), чтобы подобным спасти подобное...» (с. 32). Он «принял.. разумную нашу природу и земную плоть срастворил Божественным Своим Духом...» (с. 243). Через воплощение человеческое естество приобщилось Божественной жизни, соединилось с Богом узами не только духовного, но и телесного родства (с. 128). В лице Иисуса Христа человек лицом к лицу увидел своего Небесного Отца, благосердную добрую мать - благодать Духа Святого, сладчайшего и вожделенного брата - Господа (с. 223). Воплощение Бога еще более возвеличило достоинство природы человека. Бог стал сотаинником человека по природе и этим призвал его в непосредственное, органическое единство со Своей Сущностью (с. 309). Инсус Христос возродил и воссоздал воспринятую Им человеческую природу. Но так как эта природа в Нем неразрывно была связана с Его личной Божественной Сущностью, то фактически человек был возрожден только в Лице Иисуса Христа. Поэтому акт спасения каждого человека имеет другую свою сторону - самостоятельное, свободное усвоение человеком, при содействии Божием, плодов Искупления. С представлением преподобного Макария о путях спасения связано учение о свободе воли человека. Если бы спасение человека состояло лишь в полном избавлении его от страданий, вопрос о свободной или несвободной воле человека был бы излишен. Но человек имеет конечной целью своего земного бытия, как мы видим, «сделаться праведным», освободившись от греха. Ему необходимо путем борьбы стремиться к уподоблению и единению с его Первообразом. По словам преподобного, «если бы без труда можно было преуспевать, то христианство не было бы уже камнем соблазна, не было бы ни веры, ни неверия... Достоин же тот похвалы, кто собственным своим рачением (заботой), с усилием и борьбою, избрал доброе по свободному произволению» (с. 219). Поэтому христианство, по преподобному Макарию,— прежде всего внутренняя работа человека, борьба за переустройство себя по образу Христа (с. 149). Вопрос о том, способен ли падший человек к активной борьбе про- 53

тив греха, еще в христианской древности вызвал разногласия ереди представителей богословской мысли. Одни говорили, что хотя человек и ослаблен первородным грехом, он не утратил способности самоопределения. Другие признавали человека совершенно не способным к духовному созиданию своими силами. По учению преподобного Макария, всякий человек, даже язычник, может любить чистоту. «Душа хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою,- говорит он,— однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призвать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление» (с. 173). Настойчивое утверждение преподобного Макария о свободе человеческой воли стоит в параллели с признанием необходимости Божественной помощи при усвоении человеком спасения. Душа, по словам преподобного Макария, прежде причастия Духа не может сотворить духовный плод правды и приобрести небесное богатство, потому что именно Сам Дух составляет духовную пищу и богатство души, и кто вне этого Духа, тот нищ и наг (с. 158). Для духовного роста, как и для всякого роста, необходимы два условия: благоприятная среда и здоровое питание... «Всем сим в душе верной бывает Господь»,— говорит преподобный (с. 285). «Он Сам посылает свыше небесную пищу и духовные одеяния. Он Сам даёт душе силу преплывать свирепые волны лукавства при страшных непогодах и бурных порывах греха. Он Сам укрощает волнение, как Ему это ведомо с силою, быстротою и искусством. Без Небесного Кормчего — Христа никому невозможно прейти лукавое море темных сил и воздымающиеся волны горьких искушений» (с. 286). Таким образом, спасение человека совершается совместным действием Божественной благодати и свободной воли человека. Благодать Божия не принуждает, а побуждает ко спасению, посещая душу постепенно, чтобы не разрушить человеческой свободы и не раздваивать его самосознания. Но любвеобильный Господь во всяком добром начинании всегда предшествует человеку. «Не думай когда-либо предварить в добродетели Господа»,— говорит преподобный. А в то же время: «Если нет воли, Сам Господь ничего не делает, хотя и может по свободе Своей» (с. 262). Благодать и свобода — это два источника, один в другом. Через благодать Бог снисходит к человеку и вливает в него струю Божественной жизни, а человек через нравственное делание содействует возрастанию небесного дара и обращает его в собственную плоть и кровь. В этом гармоническом сочетании небесных и человеческих сил лежит основание богочеловеческой жизни христианина. Действие благодати тесно связано с верой. Таким образом, освящающая благодать не только не исключает собою личного участия со стороны человека в деле его освящения. а. напротив, необходимо предлагает и требует этого участия. Какое же именно требуется здесь со стороны человека участие и в каких формах или видах оно может и должно выражаться и осуществляться? Это участие, как оно изображается в творениях преподобного Макария, по существу, есть вера. Грех закрыл зрение человека для созерцания небесного мира. Вера снова открывает перед человеком образ этого Горнего мира: «Когда.. душа. услышит Божие слово и уверует, тогда, обуздываемая Духом, отлагает дикий нрав и плотское мудрование, управляемая Христом» (с. 180). Орудием, возбуждающим в человеке веру, служит евангельская проповедь: через проповедь действует на человека благодать. Принимающий проповедь и через нее веру в Бога усвояет при сохранении свободы воли и благодать. Таким образом, в акте возникновения веры наши душевные движения предваряются благодатью, которая «исто- 54

чается» чрез призывающего к вере провозвестника Евангелия вместе с его проповедью. С верой, по словам преподобного Макария, неразрывно связана надежда (с. 268). Насаждающий у себя виноградник, по словам преподобного Макария, прежде чем приступить к труду, имеет в себе радость и надежду, и когда вина еще нет, живо представляет в уме точило, вычисляет доходы и в таких мыслях принимается за труд. Так и в духовной жизни. Если не будет у человека «... пред очами радости и надежды, что приимет избавление и жизнь, то не возможет... принять на себя... шествие тесным путем» (с. 198). Так веровали древние патриархи, пророки, апостолы, показавшие пример истинного верования. При всех страданиях и неудачах настоящей жизни они неугасимо носили в себе глубокую уверенность в грядущее торжество. В своей крепкой вере эти люди созерцали будущее как настоящее и, решительно вверившись Богу, говорили: «Что сотворил со мною Бог... и о чем сказал, что будет это со мною, то несомненно должно исполниться» (с. 73). Это — упование на непреложность своего идеала. Святые отцы, и в частности преподобный Макарий, со всей последовательностью вскрывают сущность этого религиозно-психологического настроения. Если мы принимаем бытие Всесовершеннейшего Господа и неизменность Его попечения о нас, то отсюда с полной логичностью следует наша обязанность полностью предаться воле Божией: «Ибо если веруешь, что получишь бессмертное, вечное... то... не тем ли паче будешь веровать, что Господь снабдит тебя... преходящим и земным... Если же есть у тебя еще о сем попечение... то знай, что почитаешь только себя верующим, оказываясь неверным еще в малом и тленном» (с. 307). Такова совершенная вера в Бога. Чем жизненнее и свежее она, тем сильнее обнаруживается действие благодати в жизни человека. Таким образом, вера — этот основной элемент христианской жизни — есть сложный акт, который охватывает не одну какую-нибудь сторону человеческого духа, но обнимает всю его сущность. Другими словами, вера есть рождение от Бога свыше «целостной души». Первое условие спасения — вера - уже приобретено человеком. Приобретено то условие, которым «чревоносится» плод того образа рождения в новую, духовную жизнь, которым руководится человек к возрождению крещением: последним актом этот плод «изводится на свет», отсюда человек получает обновление своего естества в таинствах Христовой Церкви. Таинства освобождают человека от жизни во грехе, воссоздают его для жизни во Христе, приводят к Богообщению. Особенно важное значение принадлежит в данном случае таинству святого Крещения: «Аще кто не родится водою и Духом, не может внити во Царствие Божие: рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть» (Ин. 3, 5-6). По смыслу этих слов Господа, как физическое бытие не может начаться самопроизвольно, так и жизнь духовная не может начата быть сама по себе, осуществлена собственными силами и средствами. Духовная жизнь должна начаться от Духа Святого, излиться из области Божественной в сферу человеческой жизни (с. 231). Преподобный Макарий неоднократно подчеркивает ту мысль, что человек не может таинственно возродиться к новой жизни как-либо непроизвольно, но лишь при условии свободного решения, которое укрепляется и доводится до конца благодатью и делается само условнем для принятия благодати, не подавляясь никогда последней. «Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей. Посему совершение дела Духом зависит от воли человека» (с. 262). Возрождение человека совершается, таким образом, путем нравственным при свободно-созерцательном содействии самого человека. 55

В таинстве святого Крещения, по словам преподобного, уничтожается только лишь господствующее положение сатаны над душою. Благодать сопребывает в душе человека совместно с грехом и не оскверняется этим, подобно тому, как не оскверняется солнце, освещая зловонные места (с. 141). Задача возрожденного христианина и состоит в том, чтобы, с одной стороны, вытеснять, умерщвлять «жизнь тьмы», а с другой - воспитывать и раскрывать в себе «жизнь света». При этом эти два акта — очищения и освящения — совершаются одновременно. По мере того как вытесняется грех, неразрывно с этим постепенно распространяет свое действие благодать на всю человеческую сущность, проникает во все члены человека и в конце концов превращается в цельное и единое естество христианина. Таков закон органического развития. «Как зародыш в материнской утробе не вдруг делается человеком,- говорит преподобный Макарий,- постепенно принимает человеческий образ... рождается... и многие годы растет и потом становится мужем..» (с. 131). Так же происходит и в духовном мире. Человек постепенно очищается от греха, постепенно совершенствуется и укрепляется в добре и восходит до возраста мужа совершенна. Однако и тогда началом его жизни продолжает быть вера. По учению святого отца, значение веры в жизни христианина настолько велико, что он должен главным предметом молитвы поставлять то, чтобы его жизнью прославлялось, а не хулилось имя Божие и чтобы «светилась вера в таинстве», совершенном Божественным Основателем христианства и Начальником веры (с. 306-307). Являясь первым шагом ко спасению человека, вера служит одушевляющим началом, жизненным нервом всего его последующего облагодатствованного состояния. Будучи всецелым устремлением человеческой личности ко Христу в чувстве безраздельной преданности Ему, спасающая вера сопровождается высоким напряжением всех сил христианина и уже при самом своем возникновении предполагает нравственный подвиг в человеке (с. 117). Это нерушимый закон духовной жизни. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой выносит злое. Таким образом, доброе дело является, именно, делом живой веры, ее плодом, так что отсутствие или даже недостаточность добрых дел равносильно полному отречению от веры. Отсюда видно, что вера требует дел, и надежда на Бога обнаруживается «в злострадании за добродетели» (с. 245). Несомненность веры в людях, высоких душой, открывается по мере того, как они становятся все более и более внимательными к жизни по заповедям Господним. С другой стороны, кто не имеет дел, тот чужд и добродетели. Крещение и вера без дел недостаточны для спасения. По мысли преподобного Макария, вера не усовершает того, кто не исполняет заповедей. С этой точки зрения открывается истиный смысл учения святого апостола Иакова о том, что человек оправдывается делами, а не верою только (Иак. 2, 24), так как человек участвует в своем оправдании верою, но такою, которая необходимо предполагает добрые дела (с. 356). Преподобный Макарий не делает подразделения добродетелей. «Что касается до частей добродетели,— говорит преподобный Макарий,- какую из них должно почитать высшей и в какой упражняться прежде других, также какая из них вторая, и как прочие части одна за другой следуют,— о сем нет нужды и говорить, потому что все они между собой равночестны, и одна посредством другой упражняющихся в них возводят на самую вершину» (с. 337). Однако, с точки зрения мистического богообщения, по преподобному Макарию, преимуществен- 56

ное значение имеют любовь к Богу и ближним, смирение, рассуждение, молитва, бесстрастие. Господь указал любовь в качестве отличительной, наиболее характерной, существенной черты Своих последователей (Ин. 13, 35). В любви Он указал всеобъемлющее, руководительное начало жизни, способное и долженствующее обнять все «помыслы», желания, чувствования, настроения, поступки человека, все его существо, сообщить ему полное и всестороннее гармоническое развитие и религиозно-нравственное совершенство, действительно уподобляющее его Богу и приближающее его к Нему. Любовь выражается в стремлении разумных существ ко взаимной неразрывной связи. В основе этой связи лежит закон природного сродства. По мысли преподобного Макария, каждое существо соединяется «с собственной своей природой», и человек возвращается к небесному своему образу, т. е. Господу (с. 292). Всякое стремление осуществляется в двух видах: как чувственное желание и как разумная воля. Эти виды присущи и стремлению человека к Богу. На первой стадии возрожденной жизни воля христианина всё еще двоится между миром и Богом. С одной стороны, ее привлекает идеальный образ Небесного Духа, а с другой — образ жизни земной. «Душа,— по словам преподобного Макария,- находится посреди двух существ» (Бога и диавола) (с. 205). В этом состоянии определенное значение имеет в волевом акте человека соображение ума. Таким характером отличается стремление к Богу в первую половину этико-мистической жизни. Преподобный Макарий называет это стремление соприкосновением умного расположения (с. 269). Далее, восходя к Богу умственно, душа «приобщается» умом своим Христовой сущности и по мере этого приобщения «умное расположение» получает как бы плоть и кровь и переходит в жизненный союз. Отсюда рождается естественное стремление души к своему Первообразу. По словам преподобного, «огонь любви Христовой объемлет, разжигает и опаляет душу преданностью к Богу» (с. 75). При этом любовь собирает воедино все психические силы человека и вводит их в неразрывное и жизненное единство со Христом (с. 31). Это единство со Христом преподобный Макарий сравнивает с брачным союзом, в котором любовь супругов разлучает их с отцом, с матерью, с братьями, но «кольми паче те, которые действительно сподобились вступить в общение с небесным и вожделенным Святым Духом» (с. 31). На любви, по словам преподобного Макария, как плоды на ветви, держатся все сокровища нашего духа, а потому без любви мы - ничто. В тесной связи с любовью к Богу находится любовь к ближним, ибо она вытекает из мистического соединения всех верующих во Христа. Любовь уравнивает людей между собой. Как члены одного тела, они все одинаково ценны и необходимы друг для друга (с. 24), и один не может жить без другого. Благодатная любовь, проникающая в сердце спасающегося, выявляется в незлобии, кротости и милости к ближним. Отсюда - жажда видеть всюду мир среди людей, прекращая их вражду и раздор. Отсюда — стремление при случаях оскорблений «предварять» ближнего примирением и таким образом быстро разрушать вражду. Так рождается смирение. «Как если кто в жажде и подано ему сладкое питие,— говорит преподобный Макарий,— то, отведав его, еще сильней распаляется жаждой и ближе придвигается к питью, и вкушение Духа производит неутолимую почти жажду... и чем больше кто вкусит Его, тем более возбуждается сладостью ум, делаясь неудержимым и ненасытимым, более и более требующим и вкушающим» (с. 154). Благодать Святого Духа необъятна и беспредельна. Чем ближе человек подходит к Нему, тем шире и глубже открывается пред ним эта 57

необъятность. И чем больше он обогащается духовно, тем более обнищавает в собственном о себе мнении. Это смирение. Смирение, по словам преподобного Макария, «есть великая высота, честь и достоинство» (с. 169). Кто облекается в это одеяние, тот облекается в Самого Христа, а потому оно есть основание всех добродетелей. Рождаясь в недрах любящего сердца, смирение стремится к тому, чтобы в сердцах людей был мир, и ради этого мира оно добровольно терпит различные беды и скорби. Вместе с тем смиренный человек в добровольном уничижении видит врачевство, исцеляюще него греховные недуги. Он ищет этого уничижения и радостно принимает его, так как, по апостолу, уверен, что, сделавшись участником страданий Христовых, будет иметь надежду на прославление с Ним. Как видно, психология смирения не есть психология рабства, а здравой самооценки. Оно вытекает, по преподобному Макарию, не из ничтожества духовной силы в себе, а из чувства неисчерпаемости этой силы. Оно служит постоянным условием бесконечного духовного роста христианина. И, наоборот, чем больше человек преувеличивает свои силы, тем более суживается перед ним область его идеала и иллюзия самообожания приведет его к застою духовно-нравственной жизни. Поэтому преподобный и говорит: «Иные, не имея рассудительности, приобретше же несколько упокоения и дара молитвы, начали надмеваться, забываться и осуждать других, и, таким образом, низринулись в преисподняя земли. Тот же змий, который изгнал Адама высокоумием.. и ныне влагает в сердца высокоумие, говоря: ты совершен, довольно с тебя, обогатился уже, не имеешь больше нужды, блажен» (с. 210). *...Смиренный никогда не падает. Да и куда ему пасть, когда он ниже всех» (с. 360). Смиренный человек непременно украшается духовным рассуждением. «Любителю добродетели,— говорит преподобный Макарий Великий,— должно позаботиться о великой рассудительности, чтобы не обманываться в различении добра и зла...» (с. 391). Рассуждение, как возвышенное дарование, входящее в человека дверью (смиренномудрия) смирения и относящееся к области человеческого разума, состоит в том, чтобы точно и верно постигать Божественную волю во всякое время и во всяком месте, или, что то же, всегда иметь благодатное чувство истины. Как таковое, рассуждение становится выше всех добродетелей, так как оно является кормчим всей духовной жизни и всех прочих добродетелей, избирая богоугодное и отвергая вредное и неполезное. Поскольку смирение в духовной жизни нужнее и необходимее всего, постольку получаемое через смиренномудрие рассуждение выше всего. Но рассуждение, как и все прочие добродетели, развивается в душе спасающегося постепенно, имея свои возрасты и ступени восхождения. На высоте совершенства рассуждение есть просветленный Божественной благодатью разум, не только точно постигающий волю Божию, но и светильником своим просвещающий то, что есть темного в душах других. Если ум чрез дверь смирения получает дар рассуждения, то сердце чрез дверь смирения получает дар высокой чистой молитвы, источник добродетелей. Чтобы воплощать в жизни образ Небесного Духа, нужно постоянно в уме иметь этот образ, непрерывно поддерживать мысленную связь с Ним. «Не только когда входишь в молитвенный дом... но и находясь в пути, и беседуя, и вкушая пищу, имей памятование о Боге»,- поучает преподобный Макарий (с. 277). 58

«Главное же во всяком добром рачении прилежное пребывание в молитве, ибо кто ежедневно принуждает себя пребывать в молитве, тот духовною любовию к Богу воспламеняется к Божественной приверженности и пламенному желанию и приемлет благодать духовного освящающего совершенства» (с. 269). И если любовь мы называем содержанием мистической жизни в Боге, то молитва будет мысленной формой этого содержания. Поэтому преподобный Макарий особенно ценит внутреннюю, духовную природу молитвы. Крики, вопли, одним словом, внешнее беспокойство не только не выражают истинной сущности молитвы, а, напротив, уничтожают ее: «Приступающие ко Господу должны совершать молитву в безмолвии и мире и в великом благодушии и внимать Господу не с воплями непристойными и смешанными, но с томлением сердца и трезвенными помыслами» (с. 59). Молитва — созерцание Бога, Бог же живет в мире и благодушии. Поэтому сущность молитвы - собирание мыслей ко Господу, умственная беседа с Ним. Но у начинающего подвижника памятование о Боге сопряжено с большими трудностями. «Приступающему ко Господу надлежит против воли сердца принуждать себя к молитве» (с. 166). Но это не есть еще молитва, а только искание ее (с. 167). Чтобы постоянно иметь памятование о Боге, нужно вместе с принуждением себя к умственной собранности стремиться и к добродетельной жизни. Как говорит преподобный Макарий, если кто принуждает себя к одной только молитве, но не принуждает себя к другим добродетелям, то по мере его произволения дается ему иногда отчасти благодать молитвенная, но по нравам остается он таким же, каким был прежде (с. 166). В таком состоянии молитвенный дар даже опасен для подвижника, ибо он может пасть от «высокоумия» (с. 168). На высших ступенях совершенства подвижник уже не по принуждению, а по любви постоянно пребывает с Господом. Если ум чрез стяжание душой чистой молитвы получает упокоение в Боге, то человеческая свободная воля, немощная в своей свободе и безвольная в своем самоволии, чрез дверь смиренномудрия и алтарь в молитве пребывающего сердца восходит на высоту бесстрастия. Бесстрастие, по мысли святого отца, понимается как свобода от страстей, «...озарение и общение Божественного Духа в полноте благодати» (с. 435). Душа, пламенеющая любовью ко Господу, не развлекается уже чем-нибудь посторонним и в полном пребывании в Боге находит упокоение и веселие духа. Вся сущность жизни человека превращается в постоянную хвалу Господа. Сердце покоится в Боге, ум весь окружающий мир и самого себя «зрит во Христе», воля все свои стремления и все чувства содержит в послушании благодатному игу Христову. Понимаемое в этом смысле бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. Душа живет во свете таинственного Богообщения, имея Бога живущим в храмине своего сердца. Вследствие этого человеческая воля становится единой с волей Божией. Так как воля Божня непрестанно познается чрез внутреннее просвещение от Бога, руководствующего всеми словами, делами и помышлениями, всем строем жизни спасающегося, то она становится единственным непреложным законом самоопределения человеческой личности, благим и легким, исполняемым с любовью. Так восстанавливается полная гармония внутренних сил человеческого духа в их первоначальной красоте. Чрез Иисуса Христа и во Христе созидается новый человек из пораженного грехом ветхого человека и является новая тварь во Христе, полная идеальной красоты и духовного благородства. В этом благодатном состоянии, при все глубже и глубже проникающей душу жажде возвышенной идеальной жизни, спасающийся начинает «тяго- 59

титься бренным составом», он жаждет бессмертной красоты, стремится быть со Христом. По словам преподобного, «когда душа, уподобляясь Христу, взойдет к совершенству Духа, тогда сделается она вся светом, вся оком, вся духом, вся радостыо, вся упокоением, вся любовью, вся милосердием, вся благостию и добротою» (с. 162). Так подвизающийся восходит в полноту возможного на земле совершенства: в тленном теле живет как нетленный и становится спелым колосом, вполне созревшим для насаждения новой жизни, для совершенной жизни нетления и бессмертия. Архимандрит Тихон, доцент Московской духовной академии БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ Божественная литургия занимает центральное место в суточном круге церковного богослужения. Остальные службы этого круга или подготовляют к ней-вечерние и утренние— или сливаются с ней (3, 6 часы). Господь близок к верующим во всех церковных службах, ибо Он сказал: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там и Я посреди них» (Мф. 18, 20). Но особенно близок Он молящимся за Божественной литургией. В остальных церковных службах Он близок Своей благодатью, а за литургией — Пречистым Телом и Животворящей Кровию Своею. Поэтому из всех церковных служб . Божественная литургия заслуживает особого изъяснения и внимания. Литургия апостольской эпохи Тот чин литургии, который все мы знаем, сложился не сразу. Он отразил в себе многовековой богослужебно-литургический опыт Церкви Христовой. Насколько этот опыт обогатил литургический чин, видно из сравнения первоначального чина с современным. Первоначальный установительный чин Сионской Тайной Вечери у евангелиста Матфея выражен следующими словами: «Приемь Иисус хлеб и благословив преломи, и даяше учеником, и рече: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И приемь чашу и хвалу воздав, даде им, глаголя: пийте от Нея вси, сия бо есть Кровь Моя, Новаго Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (26, 26—28). «Тело Мое», «Кровь Моя» - так сказал Христос. В Капернаумской беседе Он предварительно разъяснил смысл и значение этих слов (Ин. 6, 48-56), а в Сионской горнице Телом и Кровию причастил Своих учеников и заповедал и впредь творить сие в Его «воспоминание» (Лк. 22, 19), завещав пить «Новое вино» в Царстве славы Отца Своего (Лк. 22, 29—30; Мр. 14, 25; Мф. 26, 29). На арамейском языке того времени Тело и Кровь звучали как «басарведам», обозначая понятие о живой человеческой личности. Отсюда принять Тело и Кровь - значит соединиться с живой Личностью Христа, с Сыном Человеческим и Сыном Божиим, Богочеловеком — пострадавшим, умершим, воскресшим, вознесшимся и вошедшим в Славу Небесного Отца. Это же, в свою очередь, означает, что с самых первых дней существования Церкви Христовой Божественная литургия явилась основой новой жизни во Христе, поскольку приобщала участников своих к любви и благодати Христовой. Вместе с тем она способствовала созиданию и развитию того церковного богослужения, плодоносным зерном которого она сама явилась. В первохристианские времена в Святой Церкви преизобильно действовали харизматические дарования, проявлявшиеся в молитвах, 60

псалмах, славословиях, песнопениях, пророческих (профетических) озарениях, высказываниях, в поучениях и пр., как об этом свидетельствует апостол Павел (1 Кор. 14, 26; Еф. 5, 18—20). В последующее, послеапостольское время в нее вошли ектении, особые молитвы, малый и великий входы, евхаристический канон и пр. Почти полностью она сложилась к IV веку, ко времени святого Иоанна Златоуста и святого Василия Великого. Оба они упорядочили чин литургии, которая и получила их имена. В последующее время она пополнялась лишь отдельными песнопениями и молитвами («Единородный Сыне и Слове Божий», «Иже херувимы», Символ веры, «Достойно», заамвонная молитва). Чем явилась для христиан Божественная литургия, или Евхаристия? Евхаристия, будучи источником благодатного единения с Распятым и Воскресшим Христом, явилась источником бессмертия и вечной жизни, согласно обетованию, данному Спасителем в Капернаумской беседе: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54.) Обетование это было усвоено христианами. На стенах катакомб и даже отдельных надгробий они символически изображали евхаристические образы Тела и Крови, как залог вечной жизни умерших. Вера в это обетование отразилась уже в ранней христианской письменности. Святой Игнатий Богоносец писал ефесским христианам: «Преломляемый единый хлеб есть лекарство бессмертия, дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе» (гл. 20). Ученик апостола Иоанна Богослова святой Ириней Лионский писал: «Тела наши, вкушающие Евхаристию, имеют надежду воскреснуть... Они в свое время восстанут». Мало этого, Божественная литургия явилась живоносной закваской, объединяющей всех верующих в единый организм Церкви, в единое Тело Христово. «Один хлеб, и мы многие одно Тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 17). Святой Иоанн Златоуст, изъясняя эти слова апостола Павла об едином хлебе, указывает, что верующие, причащаясь святого хлеба, соединяются друг с другом и со Христом. «Причастники составляют одно Тело Христово, т. е. Его Церковь» (Творения, т. Х, с. 236-237). Таким образом, Евхаристия созидает Самую Церковь Христову. Это всё то существенное, что следовало сказать об Евхаристии (Божественной литургии) в первохристианскую эпоху. Рассмотрим некоторые из важнейших моментов чина литургии, и прежде всего те, которые связаны с участием в них молящихся, присутствующих в храме. Молитвы за живых и почивших Моление за живых и умерших за литургией совершается несколько раз. Прежде всего оно происходит за проскомидией, когда предстоятель вынимает частицы из просфор с поименным поминовением и располагает их на дискосе около Агнца. Это проскомидийное моление присутствующие в храме обычно не улавливают, так как проскомидийоколо Ар улавина про ные священнодействия совершаются вполголоса в закрытом алтаре и чаще всего во время чтения часов. Внешним знаком общения между проскомисующим священником и народом служит отнятие от царских врат завесы ко времени поминовения живых и почивших. Второе поминовение происходит после прочтения положенного евангельского зачала, на сугубой ектении. Все стоящие в храме призываются молиться о членах единой церковной семьи, единого Тела Христова. Всякий из присутствующих в храме должен находить в своем сердце отклик на каждое оглашаемое имя и молиться о нем. Чем больше будет таких откликов и молитв, тем ближе будет милосердие Божие к молящимся. Вслед за сугубой ектенией в нашей практике введена отдельная 61

ектения за умерших !. В храме душа верующего человека больше чем дома расположена молиться и о живых и о почивших. В храме она острее чувствует, что Бог не есть «Бог мертвых, но живых». Все почившие как бы оживают в сознании молящихся, прося молитвенного ходатайства за них пред Богом. Перед своей смертью не все верующие могут исповедываться, причаститься и примириться с окружающими людьми. Они уходят в вечность, как бы оставляя родным и близким свои неоплаченные долги (грехи). И живые обязаны, по закону любви, изгладить эти долги и усердной молитвой за них и добрыми услугами среди тех людей, с которыми умершие имели немирные, недружелюбные отношения. Из сердец живых должна исчезнуть недобрая память об умерших, чтобы создалось духовное молитвенное общение с ними и установилась внутренняя, сердечная связь в Боге. Третье воспоминание живых и почивших происходит при пении Херувимской песни («Иже херувимы»). В это время предстоятель переходит к жертвеннику, для перенесения честных Даров на престол. При архиерейском служении происходит как бы вторая, но уже краткая проскомидия. В этом новом поминовении есть свой, особый смыел Ведь великий вход символически изображает шествие Христа на страдание и смерть за грехи людей, в том числе и за грехи тех, кто присутствует в храме. И это побуждает к усердной молитве. Четвертое общее моление также имеет свой смысл. Совершается оно после освящения честных Даров, когда перед благоговейным взо ром служащего пастыря на престоле возлежит уже «Тело Владычне», как вещает святой Иоанн Златоуст. «В этот самый час,- богомудрствует святой Григорий Двоеслов,— разверзаются небеса и лики ангельские присутствуют при оном Таинстве... С горними дольняя соединяются и с небесными земная». «Если бы,- проникновенно говорит святой Амвросий Медиоланский,— отверсты были (нашим очам) Небеса, то и там ничего нельзя было бы найти святее того, что обретается в наших алтарях». С этого момента Святые Тайны начинают благодатно воздействовать на всех молящихся в алтаре и в храме, представляя собой воскресшего Спасителя. И вот священник тайно молится: «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех.. и о всяцем дусе праведнем, в вере скончавшемся». Эту молитву совершаем потому, говорит святой Кирилл Иерусалимский, «яко да Господь по молитвам святых и предстательству их приимет и нашу молитву»?. «Они могут,— говорит святой Симеон Солунский,- и нас с Господом примирить и соединить через проливаемые пред лицом Его моления» 3. Церковь Небесная принимает, таким образом, благодатное участие в Церкви земной, в ее богослужебном чине, и особенно Матерь Божия. Пока хор поет. похвалу Богоматери «Достойно есть..», предстоятель молитвенно поминает ко святем Иоанне пророце... апостолех... и всех святых.» И он ходатайственно молится об усопших и живых, «о вселенней, о Церкви, и о иже в чистоте и честнем жительстве пребываю щих». Вслух он молит Господа «помянуть» высшее церковное священ ноначалие (Святейшего Патриарха и правящего архиерея) и затем поминает «плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их». «Священнику весь мир вверен,— гово рит святой Иоани Златоуст,- и он, всем будучи как отец, присту- 1 На так называемой заупокойной литургии краткое моление об усопших по установившейся практике совершается после заупокойного кондака при возглашенин «Во блаженном успении..» 2 И. Дмитревский. Историческое, догматическое и таинственное изъясне ние Божественной литургии. СПб., 1897, с. 313 3 Там же, с. 413. 62

пает к Богу, молясь, да везде войны и смятения прекратятся, мир и благоденствие даруется» (Творения. СПб, 1898, т. 1, с. 471). В чине литургии святого Василия Великого еще более обширно поминовение. В него входит молитвенное ходатайство о всех, оказывающих помощь убогим, о сущих в пустынях. горах, вертепах и пропастях земных, в тяжких работах, в изгнании, в заточении. Моление о всех сирых, вдовицах... о всех любящих и ненавидящих нас. Моление о всех малодушных, прельщенных... о присутствующих в храме и отсутствующих. Пастырь молится об избавлении от голода, губительства, землетрясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников. Он молится о даровании благорастворенного воздуха, о мирных дождях, плодоносии земли и пр. В короткий срок в своей молитве он должен объять весь мир, всю вселенную. Возможно ли это? Это было бы невозможно, если бы не содействовала Божественная благодать и если бы не приходили на помощь молящиеся в храме. Во время пения «Достойно» они молятся еще более усердно, еще более благоговейно и сердечно. Ибо благодать Освящающего Духа коснулась и захватила и их, побуждая молиться не только о своих родных и знакомых живых и умерших, но и о всех безродных, без вести пропавших, неожиданно умерших, на войне погибших, в скорбях, страданиях и болезнях пребывающих. Они молятся о своей стране, её сохранении и преуспеянии. Они молятся и о тех, кто заповедал им молиться о них, молятся, отдаваясь целиком молитве и забывая о себе. Молясь, они творят службу любви и духовного единения со всеми, о ком молятся. «Как живые камни, они созидаются в духовный храм, вознося жертвы молитвенно-духовные, благоприятные Богу, о вере нашей и любви к ближним». На поминовение и молитвы мирян и предстоятеля хор отвечает: «И всех и вся». Этим ответом еще более расширяется содержание молитвы Церкви, охватывающей уже не только христиан, любящих Господа и друг друга, но и всех, ищущих спасения, и всех, кого может коснуться благость и милость Божия по любви и усердию молящихся. му, что усердие любви не знает меры и предела и любящее сердце христианское готово вновь и вновь призывать милость Божию и святых Его. Таинство причащения В беседе с самарянкой Инсус Христос сказал: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век» (Ин. 4, 14). В последний день праздника Кущей Он вновь напомнил об этой «вОде», приглашая напиться жаждущих и прямо указывая на Себя, как на источник воды живой: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7, 37—38). За 700 лет до воплощения Сына Божия об этой живой воде провозвещал пророк Исаня, говоря, что жаждущие «в радости будут почерпать воду из источников спасення» (Ис. 12, 13). О том же провозвещал и пророк Иеремия (2, 12—13). «Премудрость Божия», в притчах Соломона, глашает: «Придите, ядите мой хлеб, и пийте вино, еже растворих вам. Оставите безумие и живи будете» (9, 1, 5). На трапезу бесконечной любви Божией (Лк. 14, 16—24), на торжество ликующей радости Отца Небесного (Лк. 15, 32), на пир Сына Своего Господь приглашает всех до единого, говоря: «вот Я приготовил обед Мой» (Мф. 22, 2-4). Что, однако, следует разуметь под «пиром веры», под «трапезой любви», под «обедом», «вином» и «водой»? Апостол Иоани Богослов, передавая слова Спасителя о воде 63

живой, сказанные Им на празднике Кущей, добавляет: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него»... после Его «прославления» (Ин. 7, 39). Это и произошло в день Святой Пятидесятницы, когда благодать Святого Духа стала преизобильно изливаться и спасительно действовать на апостолов и всех верующих во Христа - Искупителя и Спасителя. Это ее чудодейственной силой стала созидаться Церковь Христова. Это о ее действии говорит апостол Павел: «Благодатию Божией есмь то, что есмь» (1 Кор. 15, 10). Она спасительна для всех, ибо,- говорит тот же апостол,- «явилась благодать Божия спасительная для всех людей» (Тит. 2, 11). Благодать Божия последовательно действует как благодать предваряющая, призывающая, просвещающая, очищающая, оправдывающая, освящающая, спасающая. Она действует в человеке через укоры совести, обстоятельства жизни, пробуждение ума, смягчение сердца, добрые дела, действует через молитву, богомыслие, чтение слова Божия и особенно через таинства, и среди них — таинства Покаяния и Причащения, а предварительно через таинства Крещения и Миропомазания. Божественная литургия с ее молитвами, песнопениями, чтением слова Божия, священнодействием таинства Тела и Крови являет неисчерпаемый кладезь Божественной благодати. Чем чаще и достойнее причащается верующий человек, тем сильнее и спасительнее действует на него благодать Божия. Как относились к Святому Причащению в апостольской Церкви? На Сионской Тайной Вечери причащались все ученики Христовы. В апостольскую эпоху причащались все, присутствующие при «преломлении хлеба» на «вечерях Господних» (1 Кор. 11, 20). И это естественно, ибо для того и совершались «вечери Господни», чтобы участники через Причащение могли соединяться с Воскресшим Господом. Уже в процессе совершения «вечерей Господних» молящиеся удостоивались благодатных даров Святого Духа. «Дух,— говорит святой Иоанн Златоуст, - нисходит не только тогда, когда предложены Дары, но и когда поются священные песни». По мере увеличения числа верующих в христианских общинах и изменения в обстоятельствах их жизни не все присутствующие за литургией каждый раз готовы были приступить к Святому Причащению. Одни из них приступали в одно время, другие — в другое. Сказывался и постепенный упадок духовных дарований в христианских общинах. Однако тенденция к наиболее частому причащению сохранилась и в последующие века. Святые отцы и учители Церкви убеждали и убеждают, что нужно «часто», «всегда» причащаться (Добротолюбие, т. V, с. 442, 447; т. IV, с. 582). По указанию нашего Катихизиса, причащаться следует «каждый месяц», не считая четырех постов (с. 59). Причащаться чаще надлежит потому, что всякий верующий во Христа, но не соединяющийся с Ним в таинстве Евхаристии, не приобщается в должной мере ни к страданиям Спасителя, ни к Его искупительной смерти, ни к Его Воскресению, ни к вечной жизни за гробом. Не соединяясь со Христом, такой верующий не соединяется и с другими верующими в одно Тело, в единую Церковь Христову и уже не может быть подлинно церковным, подлинно Христовым. Он выпадает из Евхаристической жизни Церкви, исключает себя от питания живоносным «древом жизни», коявляется Божественная Евхаристия, и тем самым отходит от основного средства спасения, духовно слабеет и за мирает. Если такие духовные потери происходят от пренебрежения причащением, то, наоборот, великие духовные приобретения и блага даруются от частого и достойного причащения. Об этих духовных благах и приобретениях уже было сказано вначале. Добавить следует немногое и преимущественно святоотеческое. 64

«Когда мы приобщаемся Тела и Крови Христовых... - говорит святой Иоани Дамаскин,— то Христос воскресает в нас и купно нас сооживотворяет Собою». По слову святого Григория Нисского, в таинстве Причащения Христос «Себя Самого плотию всевает, срастворяясь телам верных, и тем соединяет их во единый таинственный состав с Собою»! . По учению святого Василия Великого, «причащающийся получает благодать Святого Духа» (Творения, т. III, с. 216—217). По воззрению архиепископа Николая Кавасилы, причастники «Самое Солнце принимают в свои души.» и для них «нет уже ничего такого, к чему им следовало бы еще стремиться». Сам литургический чин так говорит о значении Святых Танн для причастников: «от них оживотворяеми, соединимся Самому Христу и будем храм Пресвятаго и Поклоняемаго Твоего Духа» (из чина Преждеосвященной литургии). Соединяясь со Христом, причастник получает благодатные дары Святого Духа в меру своих духовных сил и своей подготовки к Причащению. Само действие этих даров на душу причастников является непостижимой тайной. Здесь можно говорить только о том ощутимом влиянии, какое оно оказывает на все существо человека. Причащение питает, одухотворяет ум причастника, обогащает его сердце, вызывает слезы умиления, благоговения, благодарности, движет волю к подвигам любви, милосердия, сострадания к людям. Оно пробуждает к духовной жизни силой живущего в нас Духа Божия (1 Кор. 3, 16), просвещая, освящая, очищая, обновляя все естество наше. И всё это действительно происходит с теми, кто достойно причащается Святых Таин, как свидетельствуют святой Амвросий Медноланский (в молитве пред совершением литургии) и святой Димитрий Ростовский (Творения, ч. 2, с. 172-173). Говоря о животворном значении Святого Причастия, мы имеем в виду и приготовление к нему, испытание своей совести, покаяние и исповедание грехов. Всё это и само по себе уже приучает душу и дух Тайны, благодарении за Причащение и пр. Исключительно важная и нужная тема о благодарении требует особой, отдельной речи. О значении Божественной литургии Литургия есть Божественное установление не только в том смысле, что она была установлена Сыном Божиим на Тайной Вечери для Церкви земной, но и в том, что она от века совершается и на небе, как Евхаристическая трапеза предвечной Триипостасной любви Божией. Агнец — средоточие этой любви, как «предназначенный к закланию прежде создания мира» (1 Пет. 1, 19) и «закланный от создания мира» (Откр. 13, 13), «в недрах Святой Троицы» (архимандрит Киприан. Евхаристия, с. 342) по соизволению Предвечного Совета Святой Троицы. Не эту ли Небесную Евхаристию созерцает в своем «Откровении» тайнозритель: «И я взглянул, и вот, посреди Престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный... И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг Престола и животных и старцев.. которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и - Цитаты из преподобного Иоанна Дамаскина и святого Григория Нисского взяты из книги И. Дмитревского «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии». СПб., 1897, с. 346. 5 Ж.М.П. Nº 1 65

на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на Престоле и Агнцу благословение и честь, и слава, и держава во веки веков! (Откр. 5, 6, 11—13; 7, 9—12). Над этим же Небесным Престолом-Жертвенником, благоговейно склонившись, закрывая свои лица, в священном трепете «поют, вопиют, взывают и глаголют» Трисвятую песнь херувимы и серафимы, как это открыто было пророку Исани (6, 3), пророку Иезекиилю (10, 14, 20) и апостолу Иоанну Богослову (Откр. 4, 7—8). В созерцании великих пророков и святого Иоанна Богослова Небесная Евхаристия, состоящая из прославления закланного Агнца и седящего на Престоле Бога-Отца, как видим, включает в себя всё небесное и земное, подчеркивая тем самым свое универсальное, надвременное и надмирное значение. Этот небесный Престол-Жертвенник имеет свое отражение и в литургическом чине. При совершении проскомидии литургисующий иерей в «молитве кадила» просит принять кадило «в воню благоухания духовнаго в пренебесный Свой жертвенник» и возниспослать (оттуда) «благодать Пресвятаго Своего Духа». То же в проскомидийной молитве «предложения». То же при освящении Святых Даров в ектенийном прошении: «Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я (их) во святый и пренебесный и мысленный свой жертвенник, в воню благоухания ду- «Пренебесный, мысленный жертвенник» - это и есть жертвенник, объединяющий вокруг себя весь небесный, духовный мир. Духовный мир един и неразделим. Он объемлет и небо и землю. На жертвенникепрестоле нашего земного храма приносится та же жертва, что и на Жертвеннике Храма Небесного, и с участием также и горних сил. Святой Григорий Богослов так говорит об участии за Евхаристией горних сил: «Пастырь должен стоять с ангелами, славословить с архангелами... возносить жертвы на Горний Престол, священнодействовать со Христом». Об этом единении небесных сил с земными за богослужением говорит также и святой Иоанн Златоуст (Творения, т. 1, с. 471). Единство неба и земли, Жертвенника Небесного и земного, на той же проскомидии символизируется и теми святыми, которые, пребывая запечатленными в частицах на дискосе около Агнца в храме земном, вместе с тем пребывают одновременно и молитвенниками у Жертвенника Евхаристии Небесной. В свою очередь, ангельские силы, будучи участниками Евхаристии Небесной, являются и участниками Евхаристии земной, что отражено в «молитве входа»: «Владыко, Господи Боже наш... сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость». «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат»,- произносится в алтаре и поется на клиросе при перенесении Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, при совершении литургии Преждеосвященных Даров в Великом посту. При пении Трисвятого, при пении «Иже херувимы», вся Церковь земная, «отложив всякое житейское попечение», устремляется духовномолитвенным взором к Престолу Небесному, чтобы слиться с небожителями в едином славословии Святой Троицы. Евхаристический канон молитвенно устремляет благоговейного нерея и в Сионскую горницу и к Жертвеннику Небесному, чтобы умолить Отца послать Святого Духа освятить Дары на жертвеннике земном. Учение о Небесном Жертвеннике очень древнее. «На небесах есть алтарь,— говорит святой Ириней Лионский,- ибо туда направляются наши молитвы» (Собрание древних литургий. 1874, с. 46). При освящении Святых Даров на престоле возлежит, как вещает святой Иоанн Златоуст, «Тело Владычне», Сам Владыка Христос, 1 О том же см. литургию Апостольских Постановлений (кн. VIII, гл. 13. Собрание древних литургий, с. 73). 66

присутствующий столь же в Церкви земной, сколь и в Небесной. Возносясь на небо по причащении верующих (что символически изображается перенесением Святых Даров с престола на жертвенник), Он остается и с ними: в телесах, душах и сердцах их, как животворящая сила, направляющая их все туда же- в отверстое небо, в Отчий Дом, к Началу всех начал, к Престолу Всевышнего. Тяготение причастившейся души к небу, к Отцу Небесному, связано с эсхатологическим значением самой Евхаристии, имеющим свое основание в словах Спасителя: «Не буду есть ее (Пасхи) и пить от плода виноградного, пока не приидет Царствие Божие» (Лк. 22, 16, 18; Мр, 14, 25). Эти слова Господа о грядущем Царстве Божием всегда воскрешали в душе христиан великий и славный день Второго Пришествия, который принесет с собой не только Страшный суд для одних, но и непосредственное, тесное Евхаристическое единение со Христом для других. Надежда на это будущее единение содержится и в пасхальной эсхатологической молитве на Божественной литургии: «О Пасха велия и священнейшая, Христе!... подавай нам йстее Тебе причащатися, в невечернем дни Царствия Твоего». Будущий «невечерний день» апостолы единодушно называли «днем Господним» (2 Пет. 3, 10; 1 Кор. 1, 8). А святые отцы подчеркивали, что они «ожидают пришествия светлого и явленного дне Единородного Сына Божия», чтобы в радости войти «в Божественный чертог Славы Его» (Святой Василий Великий. Из чина утренних молитв) для участия в Небесной Евхаристии, как Евхаристии неумолчного от небесных сил славословия и благодарения Триипостасного Бога. Благодатные лучи Небесной Евхаристии уже и теперь проникают и одухотворяют Евхаристию Церкви земной, сливаясь с ней в единое служение Богу. Единое служение Богу проходит не только через литургию, но и через все будничные и праздничные богослужения. В них всегда слышится голос живой Церкви, голос ее церковного сознания, объемлющего и небо и землю, голос церковно-патристической мысли, строгой молитвы, высоких духовных переживаний и устремлений и особого церковно-соборного Богообщения. «В богослужении,— говорит архимандрит Иларион (Троишкий), впоследствии архиепископ,- мы слышим чистый и неиспорченный отголосок богозловия святоотеческого, древнецерковного... В нашем школьном богословии искажена христианская идея спасения... В богослужении я слышу те же самые чистые и высокие понятия об истинах христианской жизни, которые пленили меня в богословии святоотеческом» («Богословский вестник», 1915, сентябрь, с. 131). Богословие литургического чина само по себе неисчерпаемо. Никакие исследования не могут до конца постичь всей глубины и благодатной силы его. И это потому, что он содержит в себе не только временное и преходящее, но и вневременное и надмирное, как указывалось выше. Тем сильнее возникает потребность углубляться в этот чин и приобщаться к его благодатным идеям и духовным благам. Примечательно, что в современной литургической науке подчеркивается «вневременность» этого чина (Проф. архимандрит Киприан. Евхаристия, 1947, с. 340). «Литургия,— говорит " другой современный богослов,— не связана со временем по существу, но определяется им... Смысл литургического таинства всегда в том, что совершаемое во времени явно являет реальность неповторимую и надвременную» (Протоиерей Александр Шмеман. Введение в литургическое богословие, с. 49, 51). Совершаясь в Христовой Церкви, Божественная литургия, как живой и неиссякающий источник спасающей благодати, сама совершает, созидает Церковь. «Евхаристия есть таинство Церкви, вечная актуализация созидания ее, как Тела Христова, соединенного Духом Свя- 5* 67

тым во Христе. И поэтому Евхаристия есть не только самая важная из всех служб, но одновременно и источник всей литургической жизни Церкви и ее цель» (там же, с. 26). Так что же такое Божественная литургия? Она - одновременно и особый чин церковного богослужения и созидающая благодатная сила в Церкви Христовой. Она — и «древо жизни» и «Пасха нетления». Она - кладезь «живой воды» и святейшее «тайнодействие». Она — «источник исцеления» и «пища спасения». Она — живой голос многовекового церковного сознания и непрерывно длящегося «воспоминания» о жертвенной любви к людям Сына Божия. Совершаясь во времени, она совершается в вечности. Совершаясь на престоле земном, она творится и на Престоле Небесном. И все это потому, что высочаишей, спасительной, действенной Силой ее является Сам Христос, давший обетование пребывать в Церкви «до скончания века». Протоиерей Александр Ветелев, профессор Московской духовной академии ОБ ИСПОВЕДИ ПЕРЕД ПРИЧАЩЕНИЕМ СВЯТЫХ ТАИН ПО СВИДЕТЕЛЬСТВУ ДРЕВНЕХРИСТИАНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ «Хотя ясти, человече, Тело Владычне, со страхом приступи, да не опалишися, огнь бо есть» (Молитва перед причащением) Богослужение — это основа церковной жизни, литургия является его центром, а Евхаристический канон — вершиной, отражающей вечные и неиссякаемые глубины нашей христианской веры и в то же время свидетельствующей о внутреннем состоянии церковного сознания в тот или иной период его истории. Следовательно, вся церковная жизнь определяется и движется святейшим из таинств— таинством Евхаристии, и Церковь есть и будет до скончания мира, «доколе Господь приидет», потому что живет Божественной благодатью Святой Евхаристии, установленной Самим Господом, заповедавшим: «Сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26, 26-28; Мр. 14, 22—24; Лк. 22, 19—20; 1 Кор. 11, 23-25). Наша Святая Православная Церковь, величайшая хранительница учений и заповедей Господних, а также апостольских и отеческих преданий, в силу своей Божественной любви к людям неизменно и в радости духовной приобщает верующих чад своих к неиссякаемому источнику и залогу нетления и бесомертия — Святым Христовым Тайнам, ибо сказал Господь: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54). «Посему,— учит святой апостол Павел,- кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11, 27). Это апостольское учение последствиях недостойного принятия Святых Таин служит важнейшим и категорическим предостережением для всех, приступающих к Чаше Христовой. Как же осуществлялось участие верующих ранней христианской Церкви в евхаристическом общении, и какое место занимала исповедь в их литургической жизни? Ответ на эти вопросы мы найдем в истории богослужения первых веков христианства, в древней литургической письменности. Обратимся к их свидетельствам. Сразу же следует сказать, что в христианской Церкви первых веков все верующие, участвовавшие в молитвенном общении за литургией, всегда причащались Святых Таин, находясь в полном единоду- 68

шии друг с другом, со всею Церковью. Поэтому перед Тайнодействием каждый молящийся должен был проверить себя (самоопределиться): достоин ли он святого единения, достоин ли приступить к Божественной Трапезе? «Коль во многих на всяк день, не приносящих покаяния и не очищающих свою совесть исповеданием грехов, вселяются нечистые духи»...- говорит святой Киприан (II в.), указывая этим на необходимость ежедневного покаяния. «Так как Евхаристия совершалась ежедневно и каждый присутствующий должен был приобщаться, то неудивительно, что многие ежедневно исповедовали грехи свон, получая устное разрешение от священника (Ф. Смирнов. Богослужение христианское со времени апостолов до IV века. К., 1876, с. 329—330). Очистив Свою совесть во время покаяния, христианин становится участником таинства Причащения. Однако тот, кто по недостоинству не может быть сопричастником верных, должен был оставить богослужение, ибо тогда нельзя было оставаться за литургией и не причащаться Святых Таин. «Те из вас,- возглашал диакон в древней литургии святого Григория, Просветителя Армении,- которые не могут причаститься сего Божественного таинства, да выйдут за двери и помолятся там» (Собрание древних литургий, вып, 2, с. 200). «Непричащающиеся изыдите!..» — возглашал диакон на древнеэфиопской литургии (там же, вып. 3, с. 99). «Ты слышишь,- пишет святой Иоанн Златоуст,-когда глашатай станет и говорит: окающиеся выйдите все; кто не причащается, значит, он кается. Если ты из числа кающихся, то не должен причащаться»» (Творения, т. XI, с. 30). В литургии Апостольских Постановлений содержится специальная ектения и молитва о кающихся, а также и чин удаления их из молитвенного собрания (храма) (Собрание древних литургий, вып. 1, с. 104, 105). Итак, кающиеся - это те лица, которые не причащались; из верных не причащались только кающиеся, как еще не получившие благословения епископа (разрешительной молитвы). Из этого, несомненно, следует, что в глубокой христианской древности не только Евхаристия, но и исповедь была ежедневной, т. е. она совершалась тогда, когда была совершаема литургия. Причем исповедные формы были различны: индивидуальная - только перед духовником — и публичная — перед духовником и всей общиной. Каждый христианин, присутствуя на богослужении в установленное время, должен был исповедоваться, он открывал свои грехи духовнику, а иногда и перед всем церковным собранием. Причем суд, отпущение грехов, епитимии или отлучение от Церкви совершались епископом, а иногда, как это можно видеть с коринфским кровосмесником (1 Кор. 5, 1—5; 2 Кор. 2, 5-11), в согласии и от лица всей общины. На общецерковную исповедь указывает Тертуллиан (ІІ-ІІІ в.): «Тут же (т. е. во время богослужения) после чтения Писаний и проповеди совершаются увещания, взыскания и произносятся приговоры Божественные, так как суд у нас ведется весьма строго, как у людей, уверенных, что на них смотрит Бог, и вместе суд принимается нами, как предварительное решение будущего Суда, для того, кто позволит себе такой поступок, за который его надобно отлучить от общения в молитве в общем нашем собрании и от всякого с нами священного общения» (Творения, ч. 1, с. 172). Лица, подвергавшиеся общественному покаянию, по истечении срока епитимии принимались в общение с Церковью. Они приходили в храм и во время богослужения перед священнодействием Евхаристии преклоняли колена перед епископом, который с молитвою возлагал на них руки (Апостольские Постановления, кн. II, гл. 18), что счи- 69

талось внешним символом и орудием таинства Покаяния и разрешения. После этого исповедовавшиеся причащались Святых Таин. О богослужебных собраниях христиан, в частности исповеди, можно видеть из письма Плиния Младшего к императору Траяну (начало II века). «Они (т. е. христиане),- пишет Плиний,— клянутся, что вся вина их и заблуждение состоит в том, что они имеют обыкновение сходиться в известный день перед рассветом и петь попеременно друг с другом песнь Христу, как Богу, и клятвенно обязываются не преступление совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, честно держать свое слово, возвращать доверенное» (Письма Плиния. М., 1950, с. 344). Однако на исповедь перед Евхаристией указывают и диаконские возгласы, например на литургии апостола Иакова диакон возглашает «.. друг друга распознавайте..» (Собрание древних литургий, вып. 1, с. 160). А святой Иоанн Златоуст, обращаясь в проповеди к молящимся за богослужением, напоминает им: «Разве вы не знаете, что диакон постоянно возглашает во время совершения таинств: познавайте друг друга» (Творения, т. І, с. 642). Ценнейшие сведения об исповеди в древнейшей Церкви дает Ориген (III в.). По мнению проф. А. Катанского, Ориген считал, что специальная обязанность священников состоит в том, чтобы брать на себя или, по словам самого Оригена, «поедать грехи народа и отпускать их», т. е. выслушивать исповедь и разрешать от грехов. В другом месте Ориген прямо говорит: «Согрешившие ищут священников (для исповеди) и просят очищения через первосвященника», которое в древности совершалось обыкновенно епископами за литургией. И исповедь перед епископом или священником с отпущением грехов становится богослужебным актом (А. Катанский. Догматическое учение о семи церковных таинствах, с. 243, 244; там же ссылки на Оригена - Левит, V, 3-4. СПб., 1877). В одном древнейшем списке литургии апостола Марка есть молитва на вход и фимиам, в которой содержится указание на исповедь. Вот текст этой молитвы: «Владыка Господи Боже наш, избравший двенадцатисвещный светильник двенадцати апостолов и пославший их проповедовать во всем мире и учить Евангелию Царства Твоего и врачевать болезнь и всякую немощь в народе (Мф. 10, I) и дунувший в лица их и сказавший им: «Приимите Духа Святаго Утешителя: кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22, 29), так и на нас, предстоящих рабов Твоих, при входе священнодействия призри... подавая необходимое (с) епископами, пресвитерами, диаконами, чтецами, певцами и мирянами, со всею полнотою Святой Соборной и Апостольской Церкви; избавь Господи, от клятвы и проклятия, и от анафемы, и уз, и отлучения, и от части противника; и очисти наши уста от всякой нечистоты и от всякого порока, чтобы нам с чистым сердцем и чистою совестию приносить Тебе фимиам сей, в приятное благоухание и в оставление грехов наших..» • (Собрание древних литургий, вып. 3, с. 23—24). В составе той же литургии, в молитве предстоятеля перед чащением содержатся слова, указываюшие, что молящиеся получили прощение от Господа: «Владыко Господи Боже, Вседержитель... просим Тебя, отгони мрачные нашествия греха от ума нашего и просвети Божественными лучами Святого Твоего Духа ум наш, чтобы, исполнившись ведения Твоего, мы достойно причастились предложенных нам благ, Пречистого Тела и Драгоценной Крови Единородного Твоего Сына, Господа и Бога и Спасителя нашего Инсуса Христа, простив мам всякого вида грехи, по великой и немселедимой Твоей благости» (там же, с. 42). Наиболее полно исповедь изложена в древней общей Эфиопокой литургии в молитве перед Евхаристией, после 70

возгласа «Святая святым» и ответа на него. Вот ее текст: «Господи Вседержитель, исцеляющий души и тела наши голосом Единородного Сына Твоего, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, сказавший отцу нашему Петру: «Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16, 18, 19), да будут разрешены рабы Твои и рабыни Твои устами Святой Троицы, Отца, Сына и Святаго Духа, и устами меня, грешного и непотребного раба Твоего. Господи Боже наш, Ты взял грехи мира, приими покаяние рабов и рабынь Твоих, соделай, чтобы воссиял над ними свет жизни, и прости им грехи их... Согрешили пред Тобою, Господи, словами, делами или помышлениями нашими, прости, разреши и отпусти.. благоволи, чтобы все мы были разрешены. И далее называются все поименно» (Собрание древних литургий, вып. 3, с. 107-108). Приведенные здесь молитвы из литургий древнехристианской Церкви неукоснительно свидетельствуют, что каждая литургия в первые века христианства была временем самоиспытания, проверки совести всех молящихся. «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и от чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет во осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1 Кор. 11, 28-30). Святой Амвросий Медиоланский (V век), по свидетельству блаженного Феодорита (5, 18), преградил путь к Причастию неисповедовавшемуся— одному из сильных мира сего, виновному в убийстве; святой Амвросий сказал ему: «Как прострешь ты эти руки, с которых еще капает кровь невинно убиенных? Как примешь сими руками пресвятое Тело Господне? Как поднесешь к устам своим бесценную Кровь Его,- ты, словом ярости твоей проливший неправедно кровь столь многих человеков?» Этот пример указывает, как важна исповедь для христианина, как высока ответственность предстоятеля. дополнение к сказанному нужно иметь в виду, что по смыслу возгласа священника «Святая святым» Святые Дары могут быть преподаны только святым, т. е. людям, очистившим в таинстве Покаяния свою совесть и получившим разрешение от грехов, чтобы им неосужденно причаститься Святых Таин. Знаменательно, что по чистоте своей совести, глубине веры и величайшего смирения причастники на этот возглас священника, в сознании своей греховности и недостоинства пред Богом, отвечают: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». В этом же ответе молящихся содержится также глубокая мысль о сопричастности и непосредственном единении членов Церкви Христовой со Своим Главой, Господом нашим Иисусом Христом, которое реально осуществляется в общении Святой Чаши, во оставление грехов и в жизнь вечную. Итак, в течение первых веков жизни Церкви Христовой верующие всегда приобщались Святых Таин, когда совершалась Божественная Евхаристия, но лишь по исповедании и разрешении грехов. Впоследствии, с ослаблением духа благочестия, реже стали причащения наши. В приведенных здесь текстах древних литургий можно также видеть, как глубок был дух сокрушения, покаяния и молитвы о достойном предстоянии перед Святой Трапезой священнослужителей, совершающих Евхаристию. Необходимо также сказать, что и в совершаемых у нас чинопоследованиях литургий святых Василия Великого и Иоанна Златоустого, в молитвах священника виден глубокий покаянный характер. Дух по- 71

каяния, примирение со всеми, духовное бодрствование и, «сердце, елика - сила, от лукавых блюсти помыслов» - вот необходимые для принятия Богом приносимой Жертвы условия (Мф. 5, 23—24), в которых нуждается совершитель богослужения. Поэтому и в правиле приготовления к литургии и во входных молитвах священник приносит покаянное моление за себя и о своих духовных немощах. Это моление особо усиливается в его первой (тайной) молитве верных, а также кратко и во второй. И чем ближе время, когда он должен приступить к совершению Евхаристии, тем живее и глубже сознание своего недостоинства и потребность в очищающей благодати, и он изливает перед Господом свою душу: «..очисти мою душу и сердце от порочной совести, и меня, облеченного благодатью священства, сподоби, благодатию Святаго Духа, предстать святой сей Твоей Трапезе..» (тайная молитва перед Херувимской песнью). Приступая к величайшему и страшному моменту Преложения Святых Даров, священник в сознании своего недостоинства и величия чуда Божия всецело предан молитве: «Еще приносим Тебе сию словесную и бескровную службу и просим, и молимся, и умоляем (мили ся деем): ниспосли Духа Твоего Святаго на нас и на предлежащие дары сии». Слова этой последней фразы «ниспосли Духа Твоего Святаго на нас» приобрели знаменательное, весьма обоснованное продолжение в усиленном молении священника (предстоятеля) об обновлении его внутреннего существа — словами тропаря 3-го часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми он нас, но обнови нас молящихтися» (трижо), который перемежается с диаконскими возгласами: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» и «Не отвержи мене от Лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене». Естественно, что потребностью покаянного и смиренного духа предстоятеля перед совершением Страшной и Бескровной Жертвы вызван этот его душевный вопль, чтобы Благий Господь не отнял от нас Духа Святаго и через наитие Его обновил нас, молящихся, а такжеи в виду предстоящего его личного единения через Святые Животворящие Тайны с Господом Богом, Спасителем нашим. Весьма знаменательно, что содержащиеся в составе Евхаристического канона тропарь 3-го часа и покаянные возгласы имеют полное соответствие по духу и мысли в канонах древних литургий. Для примера и подтверждения здесь приводятся тексты из литургии святого апостола Иакова (по сирскому и греческому спискам).

1. Молитва о призывании Святаго Духа из канона Сирской литургии апостола Иакова. Помилуй нас, Господи Боже Всемогущий, и посли Духа Твоего Святаго, Господа, Животворящего, равнопрестольного с Тобою, и равноцарственного Сыну, Единосущного и Совечного, глаголавшего в законе и пророках и в Новом Завете Твоем, снисшедшего в виде голубя на Господа нашего Иисуса Христа на реке Иордане, снисшедшего и на святых апостолов в виде огненных языков...» (Собрание древних литургий, вып. 2, с. 30—31). (Священник возглашает это призывание Святаго Духа перед Преложением Святых Даров). П. Молитва призывания Святаго Духа из Греческой литургии апостола Иакова. Предстоятель: Помилуй нас, Боже Вседержитель, помилуй нас, Боже Спаситель наш, помилуй нас, Боже, по великой милости Твоей, и ниспосли на нас и на предлежащие дары сии Духа Твоего Всесвятаго. Потом, приклонив выю, говорит: Господа и Животворящего, Сопрестольного Тебе Богу и Отцу и Единородному Сыну Твоему, соцарствуюшего, Единосущного и Совечного, глаголавшего в законе и пророках и в Новом Завете Твоем, нисшедшего в виде голубя на Госпо- 72

да нашего Иисуса Христа в реке Иордане и пребывшего на Нем, нисшедшего на апостолов Твоих в виде огненных языков в горнице святого и славного Сиона, в день Пятидесятницы, Сего Духа Твоего Всесвятаго ниспосли, Владыка, на нас и на предлежащие Святые Дары сии, чтобы, пришед, святым и благим и славным Своим наитием Он освятил и соделал хлеб сей святым Телом Христа Твоего. Народ: Аминь. Священник: И Чашу сию - драгоценною Кровию Христа Твоего. Народ: Аминь. (Собрание древних литургий, вып. 1, с. 177-178; см. также «Божественната Литургия на св. Апостол Иакова, Брат Божий», перевел от оригинала Левкийский епископ Партений. София, 1948, с. 41-42.) Наша русская православная литургия, а также сербская, болгарская, грузинская, на Святой Горе Афоне и др., в составе Евхаристического канона (по чину святых Василия Великого и Иоанна Златоустого) хранят эту древнейшую часть молитвы о ниспослании Святого Духа («снисшедшего и на святых апостолов в виде огненных языков», или в другой редакции: «нисшедшего на апостолов Твоих в виде огненных языков в горнице святого и славного Сиона, в день Пятидесятницы..»), ясно выраженную словами тропаря 3-го часа и словами из 50-го псалма. Поэтому распространенное мнение, что в составе канона наших литургий священная тирада: тропарь 3-го часа и возглашения: «Сердце чисто...» и др., якобы является ненужной вставкой (интерполяцией), нарушающей композиционную цельность молитвы призывания Святого Духа (эпиклезы), это мнение не идет далее плоского, формального отношения к одному из величайших покаянных и вдохновляющих издревле священных моментов в православной литургии. Из сказанного следует, что не только исповедь для мирян является обязательной перед приобщением Святых Таин, но и «предъевхаристическое очищение» - покаяние является и всегда являлось и для священнослужителей условием для достойного предстояния и участия в Святейшей Евхаристии. В заключение необходимо отметить, что Православная Церковь, как преемница и ревностная последовательница древней христианской Церкви, в заботе о неосужденном причащении верующих Святых Таин установила в соответствии с древнецерковной практикой чин приготовления к Причащению: «Сие предуготовление состоит в искреннем исповедании грехов, посте, сокрушении и примирении со всеми...» (Православное исповедание. Ответ на 107-й вопрос). А. Георгиевский, профессор Московской духовной академии

БИБЛИОГРАФИЯ «ПРАВОСЛАВНА МИСАО» («ПРАВОСЛАВНАЯ МЫСЛЬ»),

1968, выпуск 1-2 Журнал «Православна мисао» издает на сербском языке два раза в год Главный союз объединенного православного духовенства СФРЮ. В настоящем выпуске журнала за 1968 год среди прочих материалов напечатана статья известного православного богослова-канониста проф. С. Троицкого «О святости брака», в которой автор излагает православную точку зрения на брак, как таинство, имеющее особое метафизическое и онтологическое значение. «Святая Тронца,- пишет он,— является метафизической основой любви. По образу Святой Троицы, нераздельной и неслиянной, создано новое бытие — Церковь, одна по существу, но многообразная в лицах. Отсюда, жизнь Церкви должна быть отражением жизни Святой Троицы (о чем молился Ее Основатель - Ин. 17, 21). В связи с этим святые отцы чатаинство брака «домом Господним», «малой церковью». Целью брака, с православной точки зрения, является не достижение какого-либо внешнего блага, но освящение и обожествление союза мужчины и женщины в Боге». Брак в своей сущности является святым, продолжает автор. Он не обусловлен первородным грехом, установлен Богом в момент создания жены еще в раю, до грехопадения. Первородный грех не нарушил сущности брака, но влияние его присутствует в человеке в виде чувственности, борьба с которой является борьбой за сохранение святости брака. статье д-ра Димитрия Богдановича «Основы социального богословня Иоанна Златоуста» указывается на ошибочность взгляда, что христианское богословне оставляет в стороне социальные вопросы, обращая внимание ния человека. Д. Богданович говорит, что вопросы духовной жизни действительно всегда были основной заботой Церкви и занимали главное Это могло создать впечатление, оставлены без внимания в христианском богословии и христианское учение предоставляет всю социальную проблематику естественному ходу развития общественных отношений, проходя мимо них. Но это только на первый взгляд. Дело спасения осуществляется совершенно конкретным поведением людей, и так его является любовь, то отношениях повседневной жизни, следовательно, в отношениях общественных, в коллективе. Любовь является не только личной, но и социальной добродетелью, социальной по преимуществу. Опровергая распространенную ошибку об эгоизме христианской иден личного спасения, автор говорит, что христианин спасается с другими и с помощью других, но никоим образом не один. Поэтому и Церковь, как духовно-телесный организм, как мистическое Тело Христово, является обществом, в котором люди спасаются активные взаимные отношения, определяемые любовью. Это даже условие спасения: не может спастись тот, кто не заботится об общем благе, о благе всех людей. Бога ничто так не прогневляет, как нерадение о спасении ближних. Мысли обо всем этом, пишет автор, мы находим в трудах святителя Иоанна Златоуста, который всю свою жизнь был обличителем ложного, равнодушного христианства. Св. Йоанн Златоуст смотрит на собственность с точки зрения административной: человек управляет имуществом Бога, которое предназначено равно для всех людей, и когда индивидуум предъявляет право на него для одного себя, конфликты в Обладание благами должно быть коллективным, а не частным. Д-р Н. Гргуревич поместил статью «Евхаристическое единство со Христом». В таинстве Евхаристии происходит единение Христа со Своей Церковью. Автор рассматривает вопрос об активном участии христиан в евхаристическом служении и отмечает недостаточность пассивного присутствия верных на литургии. Евхаристия должна быть для верных прежде всего жертвой. Так как причащение составляет часть евхаристического богослужения, то для ссуществления евхаристического едииства со Христом следовало бы, чтобы все присутствующие на литургии верные причащались Святых Таин. Общим участием всех в Евхаристии достигается то, что человеческая сторона мистического Тела Христа — Церкви представляется полностью, свидетельствуется членство в Церкви, достигается обожение нашей человеческой природы и наше сыновство в Боге чрез Христа Спасителя. 74

Прот. Миодраг Стефанович выступает со статьей «Литургические элементы в сербской средневековой иконографии». Речь идет о влиянии богослужения на расположение живописи в храме. Подобно тому, как развитие богослужения влияло на вид храма и на расположение его главных и вспомогательных частей, пишет так же богослужение влияло на расположение священных изображений в храме. Однако, замечает он, расположение изображений, которыми покрывали стены церквей, не на все времена оставалось твердым. Оно не такое в церквах V-VI веков, как в церквах XI века; другое у церквей XIV-XV веков и иное у церквей, живопись которых датируется XVI веком. развитием литургии и церковного обряда шло преобразование в структуре церковных строений, и одновременно с этим в течение времени менялась и тематика живописи. В сербских средневековых церквах и монастырях наряду с изображениями Спасителя и Богоматери находятся изображения и многих святых, а также событий из жизни Христа и Божней Матери, из жизни Церкви и святых. Для всех этих многочисленных изображений создался известный порядок. Так, алтарь украшают изображения святых и событий, имеющих священнодействию в нем. На солее и на ней-изображения святителе и композиции, которые касаются великого входа на литургии. В остальной части храма, где стоят верные, изображены великие молитвенники и подвижники, которые как бы присоедик молитвам предстоящих. В конце, на западной стене изображается ктитор (основатель храма), как самый смиренный христианин. Еще чаще ктитор изображаетхрам, с макетом храмового сооружения в руках, чтобы верные, входя в храм, помолились и за него. Таким образом, живопись церкви разделена на несколько, так сказать, зон. Влиянне богослужения, отмечает прот. Стефанович, чувствуется в первой, иногда и во второй зоне, а третья - повествовательного характера, иллюстрирующая Евангелие или жизнь Богородицы или святителей, а чаще всего - того святого, кому посвящен храм. «Человеку, как общественному существу, очень близка идея братства и крепких дружеских связей между людьми».- пишет диакон проф. Прибислав Симич в статье «Побратимство в литургике и церковном праве». Наиболее полно эта идея, по мнению автора, отражалась в чине братотворения (добровольное заключение двумя неродственными лицами братского союза), долгое время совершавшегося в Православной Церкви. Проф. П. Симич объясняет, что побратимство - дохристианский обычай, который очень рано принял религиозный характер. В VIII веке, если не раньше, в Греческой Церкви возникла молитва, а позже и чин братотворения. От греков этот чин приняли славяне. Из всех славянских народов братотворение было в самом широком употреблении у сербов, вследствие чего многие считали, что это исключительно сербский обычай. Запрещение чина братотворения и его исчезновение из богослужебных книг было обусловлено отрицательными явлениями, которые часто вытекали из самого побратимства. У сербов отсутствуют данные о злоупотреблении им. Запрещения его, появившиеся в сербских церковно-правовых памятниках, взяты из иностранных источников. Поэтому, говорит автор, несмотря на прямое запрещение Номоканона, Кормчей и других канонических сборников, следует сделать совершение его доступным. Этого требует и настоящая ситуация в Сербской Церкви. Известно, что, хотя этого чина и нет в современных сербских Требниках, священники не отказывают в совершении его над желающими. Священники, не имеющие старого издания этого чина, вынуждены читать молитвы, которые по своему содержанию не стоят ни в какой связи с побратимством. Из всех рассмотренных автором списков чина братотво- Музея СПЦ Nº 112, л. 88а-936, который он полностью публикует. 11 чинов братопо его мнению, является чин из рукописного Требника творения и одна молитва, которая по содержанию отличается от остальных, имеются, сообщает автор, у А. А. Дмитриевского в его труде «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока», т. ІІ. В Московских Требниках чин братотворення печатался в 1625, 1633, 1636, 1639, 1651 годах, был исключен из Требника во время Патриарха Никона (1658 г.). Нет его также в Требнике Петра Могилы и в Львовских Требниках XVII века. Проф,-прот. Милутин Миленкович написал статью «Календарь за всю прошедшую историю ного календаря Печской Патриархии 1703 г. Этот календарь указывает даты Пасхи и других подвижных и неподвижных праздников по старому стилю- с начала христианства, по новому стилю - с 15 октября щего. Даты Пасхи по ст. ст. для всего прошедшего времени и на все будущее время и по новому стилю - с 1583 по 2114 годы, таблицы подвижных праздников, таблицы для нахождения неизвестных циклов и дат по известным, а также для старого СТИЛЯ новый, месяцеслов православный и римско-католический - все это сообщает большую ценность этому календарю. В статье автора приводятся также основные сведения о календаре вообще, о календарях иудейском, мусульманском христианском (православном и римско-католическом), важнейшие правила Пасхалии. Выпуск заканчивается разделами хроники сербской и зарубежной церковной жизни и библиографии. Священник Д. Круглик 75

ПО СТРАНИЦАМ РУМЫНСКИХ БОГОСЛОВСКИХ ЖУРНАЛОВ

Работы румынских богословов, публикуемые последнее время в церковной прессе. охватывают широкий круг вопросов — от сложных теоретических проблем богословня до практических задач повседневной жизни Церквей, в том числе Румынской Православной Церкви. В журнале «Studii teologice» («Богословские исследования») диакон проф. Н. Бал- «Некоторые черты св. Иоанна Златоуста как проповедника» Nº 7-8) высказывает ряд интересных соображений и своеобразно освещает уже известный материал. Сила проповеди св. Иоанна златоуста граничила с чудом или была чудом. Несравненной силе воздействия прославленного проповедника на паству способствовали любовь его к Господу Инсусу Христу, стремление слиться с Христом и вместе с Ним творить дело спасения людей, которому Златоуст был предан всецело и отдавался с самозабвением и единой целеустремленностью. Страстное, убежденное слово святителя, ясность и красота речи, талант наставника, умение облечь в доступную для каждого форму самую сложную истину рождали трепетный отклик в душах тех, кто наполнял храмы в часы его проповеди. И это было тем более самоотверженным делом, тем более прекрасным по своим плодам, что св. Иоанну Златоусту приходилось действовать в условиях Антиохии III-IV века, третьей по значению столицы римского государства того времени, которая в одной своей половине — языческой — была полностью во власти язычества с его жестокостью, алчностью и аморальностью, а в другой половине - христианской - также сохраняла еще много пережитков язычества в людских взаимоотношениях и в укладе жизни. Несомненно, и помощь свыше была со святителем, ибо сердце его широко открывалось любви к Богу, в ответ на которую неизменно приходит к человеку небесная помощь, особенно в часы священнического служения - совершения Божественных служб. Неистощимо пламенел в своем служении делу Христову св. Иоанн Златоуст. И было в этом его неутомимом рвении и преданности делу просвещения языков нечто от подвижнического труда пылающего образа апостола Павла, перед памятью которого он благоговел ществом и которого всегда ставил себе образцом Божнего посланника народам. В статье «Богословие воскресения в трудах св. Максима Исповедника» докторант Илие Молдован излагает основы учения св. Максима о воскресении, учения, полного оптимизма и радости о человеке. Тайна воскресения получает особенно широкое раскрытие в богословских воззрениях св. Максима, которые один из германских богословов — И. Лоозен - называет «вершиной и завершением греческого патристического мышления, со стороны как богословской и духовной, так и философской». Воскресение - источник духовной жизни и идеальная цель христианства. Воплощение, Крест и Воскресение Христа образуют - в представлении св. Максима — единую священную реальность. Смерть есть ущерб, нанесенный сотворенной твари, черта урод ства, привнесенного в нее грехом, воскресение - восстановление творения в его начальном, неврежденном виде. Окончание земной жизни со смертью не есть, как учит платонизм, освобождение души, но есть катастрофа, попрание, оскорбление той формы земного человеческого существования, которая была создана Богом. Божественный план творения провидел весь этот нарушенный и затрудненный путь духовного и физического развития человека, который должен после грехопадения подняться глубины падения и в тяжелых усилиях пройти расстояние, отделяющее его от совершенства, т. е. от самого себя в данной ему при сотворении совершенной форме, преодолеть это расстояние между собою низшим и собою высшим, которое св. Максим Исповедник, вслед за св. Григорием Нисским, обозначает словом «диастасис». В результате победы над этим расстоянием относительное и сотворенное существо становится участником жизни Абсолютного и Несотворенного. Однако, говорит св. Максим, от твари сотворенной не требуется, чтобы она сама полностью взяла на себя преодоление этого трудного и долгого пути; она должна стремиться к тому, чтобы по доброй воле включить жизнь своего духа в свет Логоса, с любовью использовать для своего движения Его Божественную энергию. Устанавливая по своей воле общенне с Христом ради движения к совершенству, человек входит в естественные, т. е. доступные его несовершенной природе, связи с Божественным началом. Но когда он достигает должной степени совершенства, эти связи упраздняются и возникает новая, обожествляющая связь со Христом через Его благодать, изливающуюся в очищенный и подготовленный сосуд человеческий: «спасение совершается через благодать, а не через естество» (св. Максим Исповедник). Только тогда существо человека входит в деятельность чисто божественную, наступает его воскресение, Бог непосредственно раскрывает ему Себя, диастасис, разрывающий личность человека, исчезает. Бытие тварн. достигшей высот развития, есть, по св. Максиму, подобие седьмого дня творения. Субботний ПОКОй твари — окончание ее восхождения к Богу. Этого покоя первым вкусил Иисус Христос. Увенчание воскресением Жертвы Христовой означает для Христа и для человека, что не просто отбрасывается плоть и остается достигшее определенной степени совершенства духовное начало (как это у Платона), но тело человеческое восстает в его первоначальной нетленной и чистой полноте. Вера в воскресение составляет одно из условий, без которых душа человека не может достигнуть высоты на пути к Богу. Все более безупречная христианская жизнь, в духе и заповедях Христовых, приносит человеку возможность увидеть в духе незримую реальностть воскре- 76

сения. А это лучезарное видение воскресения озаряет дух человека несказанным Заслуживает внимания статья докторанта Юлиана А. Шкьопу «Устав и толкование службы крещения и миропомазания у св. Амвросия Медноланского и Феодора Мопсуэстийского» (там же). В IV-V вв., в эпоху, столь важную для истории христианства, языческое население в обширной Римской империи было еще многочисленно, но обращение его в христианство быстро шло вперед. Принятие в христианскую Церковь было в то время связано с совершением над неофитами трех таннств: Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Смысл этих таинств изъяснялся вступающим в Церковь в форме бесед, проповедей и т. д., отсюда многие творения святых отцов Церкви того времени посвящены подобным толкованням. Особенно полно сохранились они в творениях христианских учителей конца IV и начала V века — св. Кирилла Иерусалимского, св. Иоанна Златоуста, св. Амвросия Медиоланского и Феодора, епископа Мопсуэстийского. Автор взял для рассмотрения труды св. Амвросия, как наиболее выдающегося деятеля западного христианства того периода, который оставил описание и толкование ряда таинств, как они совершались в то время Западной Церковью. Феодор Мопсуэстийский избран автором как сравнительно малоизученный христианский писатель, в трудах которого имеются ценные сведения о совершении таинств в восточных пределах Церкви. Феодор Мопсуэстийский был осужден Вселенским Собором 553 года как предшественник несторианской ереси. Однако, как указывает автор, те труды его, предметом которых были обряды принятия в Церковь и совершение таинств, ни в чем не отклонялись от истинного учения Церкви. В двух трудах св. Амвросия — "De mysteriis" и "De Sacramentis" - подробно изложен порядок совершения таинства Крещения, как он сложился ко времени его жизви. Таинство Крещения совершалось епископом, священником и диаконом и состояло из следующих моментов: краткий символический обряд раскрытия ушей и ноздрей крестящегося,- во образ того, как Спаситель отверз уши и ноздри глухонемому,— чтобы крестящийся мог внимать истине Божней и ясно воспринять душой вопросы, связанные с вхождением в Церковь, обращаемые к нему священнослужителем; предварительное помазание елеем; произнесение священником над водой заклинательных молитв отверження и отказа от диавола и сил греха; освящение воды; обращение епископа к принимающему таинство с вопросами о вере его и, наконец, само Крещение, совершавшееся путем погружения неофита в воду; далее снова помазание елеем, чтение Евангелия (от Иоанна, глава XII — об омовении Спасителем ног учеников) и омовение ног неофита епископом. Затем следовало облачение крестившегося в белые одежды, совершение над ним таинства Миропомазания (об уставе которого св. Амвресий не говорит) и, наконец, принятие таинства Евхаристии. Св. Амвросий достаточно подробно истолковывает значение таинств Крещения и Миропомазания. Погружение в воду крещения есть уподобление погребению Христову, в воде крещения погребается сила греховности человека. Баптистерий — часть храма, где совершалось Крещение, есть подобие Святого святых в храме Ветхого Завета, куда входил лишь первосвященник один раз в году и куда теперь по праву может войти крестившийся, освященный великой силой Крещения. Крещение совершается во имя Отца н Сына и Святаго Духа, т. е. во имя всей Полноты Божества, дарующего крестившемуся всю полноту возможностей новой, духовной жизни. Миропомазание после Крещения есть печать вечной жизни на крестившемся. Сравнивая обряд Крещения, описанный св. Амвросием, с современным католическим обрядом, автор находит между ними значи- Из творений Феодора Мопсуэстийского автор рассматривает два: «Книгу таинств» и «Книгу о вере». Греческий оригинал этих книг был утрачен, но сохранился их сирийский перевод. В 1933 году немецкий богослов А. Рюкер издал на латинском языке большие извлечения из этих трудов, содержащие описание уставов Крещения и Миропомазания. Крестившийся приходил в храм вместе с восприемником. Имя крестившегося заносили в церковные книги, затем задавали ему вопросы, выяснявшие степень его готовности к принятию веры; на эти вопросы отвечал восприемник. Далее следовало произнесение заклинательных молитв специально для того предназначенными слу- Затем крестившийся должен был сосредоточиться в размышлении над текстом Символа веры и молитвы «Отче наш». Далее он громко исповедывал пеосновные истины христианской веры, давал обещание свято сохранять веру до своих дней и стрекался от дел сатаны. лие воды. Священник трижды погружал крестящегося Крещения — во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Автор отмечает прямое сходство между описанным обрядом Крещения и совершаемым ныне в Православной Церкви. Таким образом, уставы совершения таинств Крещения и Миропомазания в основпом идентичны в западной и восточной половинах Церкви IV—V вв. Лишь в ряде частностей между ними имелись расхождения. Крещение в западной половине Церкви в те времена совершалось, как и на Востоке, также путем погружения в воду, а не обливания; равным образом — Миропомазание совершалось тотчас после Крещения. экуменического движения, солижения и сотрудничества Церквей привлекают внимание румынских богословов. Так, в Nº 1 журнала «Ortodoxia» («Православне») за 1969 год опубликован ряд статей, содержащих различные принципи- 77

альные соображения по этому вопросу. Священнику Г. Драгулину принадлежит статья «Дух Православия и современные христианские устремления к единству». Экуменическое движение прошло две стадии своего развития, пишет он. В первой оно стремилось к полному догматическому единству, как ведущему и основному условию единения Церквей. Единство это оказалось весьма трудноосуществимым. Во второй стадни развития движения (важно отметить, что для нее особенно характерно стремленне решать необходимые вопросы в духе взаимного уважения и любви) были намечены оолее реальные и достижимые цели - решение самых неотложных практических вопросов совместного служения духовным и материальным нуждам человечества и междуцерковного духовного общения. Однако даже первые мероприятия, первые шаги на пути практического сближения и совместного служения человечеству понимаются, к сожалению, различными Церквами по-разному. Одни Церкви совершают эти шаги медлительно и неуверенно, другие - более решительно, твердо и сердечно. Действительность показывает, что Церкви, жизнь и руководство которых проникнуты соборным духом, представляют себе объединение Церквей в практической и догматической области как соединение их на равноправных началах. В своей статье автор указывает, в частности, что абсолюционистский характер Римской Церкви возник на основе апокрифов. Содержательно написана статья свящ. проф. Д. Станилое «Перспективы вхождения Римско-Католической Церкви во Всемирный Совет Церквей с точки зрения Православия» (там же). Автор приводит краткую историю вопроса за последнее время. Среди документов IV Ассамблеи ВСЦ (Упсала, 1968) утвержден отчет о взаимоотношениях с Римско-Католической Церковью, в котором отмечено положительное развитие позиций этой Церкви по отношению к Совету. Отчет имеет в виду присутствие наблюдателей от Римско-Католической Церкви на Ассамблее и создание ряда органов совместной работы Совета и Римско-Католической Церкви (Смешанная рабочая группа, включающая ряд комиссий, особая Комиссия Всемирного Совета Церквей и Римско-Католической Церкви для изучения проблем человеческого общества, развития и мира), вхождение 9 представителей Римско-Католической Церкви в комиссию «Вера и устройство» и т. д. На IV Ассамблее ВСЦ впервые за время существования Совета выступил представитель Римско-Католической Церкви священник Роберто Туччи, главный редактор «Чивильта католика». Он заявил о неосновательности опасений, что Римско-Католическая Церковь, войдя в Совет, могла бы поставить себя, в силу своей многочисленности, во главе экуменического движения: «Римская Церковь никому не навязывает свосй экклезиологии: она ее предлагает другим Церквам с единственным желанием, чтобы к этой экклезиологии отнеслись с серьезностью и даже подвергли ее дискуссии в свете слова Божия». Священник Р. Туччи подчеркивал также: «Не надо рассматривать как случайность или просто результат усилия доброй воли то, что в документах II Ватиканского Собора уже не говорится более о «возвращении» отделившихся братьев в Церковь Рима, но говорится о «восстановлении единства», «примирении всех христиан в лоне единственной и единой Церкви Христовой»; для нас, католиков, соединение всех христиан в единую Церковь Христову не может означать победы одной Церкви над другой, но лишь победу Христову над нашими распрями»; «..Церковь Рима не имеет другого желания, кроме как развивать все более динамичным образом уже установленные связи со Всемирным Советом, в котором она видит созданный Провидением орган». В конце своего слова о. Р. Туччи прямо поставил вопрос: разумно ли Римско-Католической Церкви оставаться лишь участником ряда комиссий Совета, не отразится ли пагубно на всех начинаниях экуменического движения отсутствие в Совете Римско-Католической Церкви? Первое впечатление от этих декла раций, отмечает свящ. Д. Станилое, положительное. Однако всего лишь за несколько дней до выступления о. Р. Туччи Папа Павел VI в церкви св. Петра в Риме вНОВЬ подтвердил незыблемость концепции примата и непогрешимости пап и указал, ЧТО единение христиан может быть осуществлено через возвращение их в лоно Католической Церкви. В этой речи он, изложив главные основы вероучения Католической Церкви, отождествил их с основами вероучения, провозглашенными на I Вселенском Соборе, но с «известными дополнениями», одобренными им; этим он вольно или невольно поставил себя выще данного Собора. Говоря о том, что же означают после такого выступления Папы слова свящ. Туччи, о. Д. Станилое напоминает, что даже назначение наблюдателей от Римско-Католической Церкви, присутствовавших в Упсале, должно было пройти апробацию Папы. Тем более не могло без санкции Папы состояться такое ответственное выступление, как речь о. Туччи. Таким образом, если о. Туччи говорил о тех или других уступках, то под этим нужно понимать возможные уступки в отношении богослужебного ритуала, некоторых форм духовной жизни, известной автономии национальных Церквей и т. д. Подтверждение правильности своего понимания позиции о. Р. Туччи СВЯЩ Д. Станилое видит в статье о. Томасо Странского, сотрудника Ватиканского Секретариата по христианскому единству, опубликованной в журнале «lhe ecumenical Re- view» в 1968 году, в которой формулы, подобные тому, что говорил о. Р. Туччи, пе реплетаются с положениями католической экклезиологии. Отец Странский спрашивает: существуют ли препятствия богословского порядка для вступления Римско-Католической Церкви в ВСЦ, и отвечает, что таких препятствий нет, нбо Всемирный Совет еще в Торонто заявил, что в его пределах честь место для экклезиологии любой Церкви, которая захотела бы участвовать в экуменическом дналоге и которая при- 78

нимает основы существования Совета». Вообще, если Римскую Церковь упрекают том, что она не в состоянии отказаться от абсолюционистских стремлений, то она, напротив, уже показала свою способность к внутренним реформам, к тому, чтобы вести дискуссию даже о наиболее неприкосновенных положениях своего учения, и т. д Таковы положения статьи о. Странского. В итоге и о. Туччи и о. Странский достаточно ясно высказываются за вхождение Римско-Католической Церкви в ВСЦ и делают это, очевидно, с апробации Папы. Однако свящ. Д. Станилое отмечает, что поскольку в Римской Церкви последнее слово принадлежит папе, то он, естественно, не одобрит те заявления или предложения ВСЦ, какие хоть сколько-нибудь ослабляли бы его положение как абсолютного судии и руководителя Церкви. Католические делегаты никогда не будут иметь подлинной свободы в смысле истинно экуменического поведения в ВСД, а прочие делегаты никогда не смогут осуществить ничего реально экуменического в подобных условиях. Могут ли быть созданы при этом условия для паритетного братского диалога в рамках Всемирного Совета, особенно когда дело коснется основных вопросов вероучения? Свящ. Д. Станилое выражает сомнение в этом. Он напоминает, что на Всеправославном Совещании на Родосе Румынская Церковь высказалась за то, чтобы контакты с Римско-Католической Церковью носили в существующих условиях практический, деловой характер повседневной совместной деятельности на общую пользу христиан в мире. В Упсале несколько католических представителей были включены в комиссию «Вера и устройство», целью которой является решение высоких, надпрактических проблем вероучения. Отец Д. Станилое считает, что следовало бы привлечь римско-католических представителей к участию в конкретных, имеющих общечеловеческое значение начинаниях экуменического движения. В. Владимиров Виды Святой Земли. Вифания

СОДЕРЖАНИЕ

Рождественское приветствие Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Предстоятелям Православных Церквей и Главам других христианских Церквей Интервью Святейшего Патриарха Алексия Письмо Святейшего Патриарха Алексия Блаженнейшему Иерониму, Архиепископу Афинскому и всей Эллады Определения Священного Синода Хроника ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ Служения Святейшего Патриарха Алексия П. У. К вопросу о свободном доступе на Святую Гору Афон. Снова на Прот. В. Малюжкович. Празднование 70-летия Свято-Николаевского храма в Вене Архим. Алипий. Епископ Иоанникий (Некролог) Из жизни епархий Вечная память почившим! 1 2 11 11 13 14 15 16 22 ПРОПОВЕДЬ Архиепископ Евсевий. Слово на Новый год • . * Прот, А. Ветелев. Христос и грешница .. • В ЗАЩИТУ МИРА 24 27 Всемирная Ассамблея Мира Воззвание Резолюция по Вьетнаму Прот. П. Соколовский. Исторический форум мира ИЗ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВИЯ Из жизни Православных Церквей . * . . . . ЭКУМЕНИЧЕСКИЕ КОНТАКТЫ Проф. П. Заболотский. К диалогу о Халкидонском Соборе Проф. Н. Заболотский. Президиум Конференции Европейских Церквей в Виндзоре Д-р Адольф Вишман. Проповедь на текст из Еванг. Матф. 6, Экуменическая хроника .. . БОГОСЛОВСКИЙ ОТДЕЛ Доц.-архим. Тихон. Сотериология преподобного Макария Великого Проф-прот. А. Ветелев. Божественная литургия Проф. А. Георгиевский. Об исповеди перед причащением Святых Танн по свидетельству древнехристианской письменности БИБЛИОГРАФИЯ Свящ. Д. Круглик. «Православна мисао» («Православная мысль»), 1968, вып. 1—2 В. Владимиров. По страницам румынских богословских журналов 30 31 32 36 38 45 48 50 51 60 68 74 76 Ответственный редактор-председатель Издательского отдела Московской Патриархии епископ Волоколамский ПИТИРИМ Секретарь редакции Е. А. КАРМАНОВ Журнал выходит ежемесячно, Адрес редакции: Москва, Г-435, Новодевичий проезд, 1 ............... Подписано в печать 30/ХII 1969 г. Сдано в набор 7**/І** 1970 г. Московская типография Nº 20 Главполиграфпрома Комитета по печати при Совете Министров СССР Москва, 1-й Рижский пер., 2

11 SK малім Тимобі днарк Агадитті піска - сніА Гримоса: при заг MANA ПОКРАФНИЦІ Capines Трі ОТИтАН ШАЛЕн IWARINS СВЯТЦЫ - МЕСЯЦ ЯНВАРЬ