ЕстБон СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ

СВЯТ. АЛЕКСИЙ МОСКОВСКИЙ

(Описание иконы см. на стр. 44)

СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ АЛЕКСИЙ ПРЕПОДАЕТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПО ОКОНЧАНИИ

РОЖДЕСТВЕНскОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ БОГОЯВЛЕНСКОМ КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ 7 января 1967 года

ВЕЧЕР ПАМЯТИ МИТРОПОЛИТА ФИЛАРЕТА МОСКОВСКОГО В МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ

14 декабря 1966 года

Ш СЬЕЗД МИРНОГО ДВИЖЕНИЯ КАТОЛИЧЕСКОГО ДУХОВЕНСТВА ЧССР,

24—25 ноября 1966 г. Слева направо: генеральный епископ Словацкой Евангелическо-Лютеранской Церкви д-р Ян Хабада, протонерей П. Соколовский, митрополит Ленинградский и Ладожекий Никодим, управляющий делами Митрополичьего Совета Православной Церкви в ЧССР протонерей Г. Новак, генеральный пнепектор Словацкой Евангелическо-Лютеранской Церкви проф. А. Жиак 9 октября 1966 г. настоятель Александро-Невского русского храма в Александрии (ОАР) прот. М. Стаднюк вручил архимандриту Илии, настоятелю Сирийского храма во имя преп. Антония Великого в Каире, комплект евхаристических сосудов в дар общине от Русской Православной Церкви

1967 N: 2 МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ИЗДАНИЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ВАЖНАЯ ВЕХА В ЭКУМЕНИЗМЕ ИЗ ДОКЛАДА МИТРОПОЛИТА ЛЕНИНГРАДСКОГО И ЛАДОЖСКОГО НИКОДИМА СВЯТЕЙШЕМУ ПАТРИАРХУ АЛЕКСИЮ И СВЯЩЕННОМУ СИНОДУ О ВСЕМИРНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ „ЦЕРКОВЬ И ОБЩЕСТВО" Ваше Святейшество! Бывшая в Женеве с 12 по 26 июля 1966 года Конференция «Церковь и общество» явилась большим событием в истории экуменического движения, наметившим новые пути христианской деятельности в мире. Это была Конференция особого рода, где встретились священнослужители, богословы, политики, экономисты, социологи и где были поставлены наиболее важные проблемы, волнующие современный мир. Через Конференцию голос христианского свидетельства и христианской озабоченности прозвучал по всему миру. В экуменическом центре в Женеве было заявлено, что христианство растворено во всем человечестве и что нет ничего такого в мире, что не интересовало бы христиан и в чем они не могли бы активно участвовать с сознанием своего христианского призвания и долга. Созыву Конференции предшествовала значительная подготовка. Четыре тома предварительных документов составили плод труда многих известных специалистов в области богословия и различных наук. Состав Конференции был тщательно продуман ее организаторами. Программа была составлена таким образом, чтобы наилучшим способом осветить основные вопросы и получить наиболее эффективный результат. Докладчики и комментаторы были подобраны так, чтобы при возможной объективности освещения были бы достигнуты и приемлемые для всех итоги. По сравнению с предыдущей Конференцией 1937 года в Оксфорде данная Конференция проделала значительно большую работу. Представленная на Конференции точка зрения христиан, граждан социалистических стран, с которой были созвучны взгляды многих делегатов из так называемых развивающихся стран Третьего мира, составила антитезу взглядам ряда христиан из стран Запада. Революционные события начала нашего века поставили мир перед проблемами широких социальных преобразований и связанной с ними политической перестройки жизни и межгосударственных отношений. Научные открытия и технические достижения подняли вопрос о влиянии их на культурное и нравственное состояние общества. Кризис индивидуализма потребовал поисков иных форм человеческих отношений. Растущая секуляризация во многих частях мира явилась угрозой для привычных форм церковной жизни. Плюрализм идей, многообразие 1

влияний, рассеянность современного уклада жизни нередко отдаляют человека нашего времени от Бога, а христианство обнаруживает себя не только раздробленным, но и сжимающимся телом, соприкасающимся с атеизмом и религиозным безразличием. Мир вообще, в том числе и христианский мир, испытывает брожение, закваской которого является идея совершенствования, принесенная в мир Христом. Отсюда стремление западных христиан найти себя в новом мире и сказать что-то свое надвигающемуся на них миру новых идей и новых отношений. Это приводит к исключительной сложности и противоречиям, которые Запад хотел бы разрешить, сохраняя старые социальные отношения и жизненный уклад. Таким образом, Конференция должна была иметь дело с двумя взглядами на вещи: со взглядом человека, живущего в прошлом, понуждаемого обстановкой предпринять что-то новое, и со взглядом человека нового мира. Новый мир социальных отношений — это вовсе не мир религиозного отрицания и мир разрушения, но это мир созидательный, в котором может найти место и христианин со всем принадлежащим ему богатством веры и религиозного опыта. В соответствии со сказанным понятны тематика Конференции и те тенденции, которые в ней должны были обнаружиться. Постановка вопросов естественна и для католиков, и для протестантов западного мира, как естественны и желательны выводы и результаты. Если учесть протестантское подчеркивание веры по сравнению с доброделанием, то в стремлении разрешить проблему христианского участия в современной жизни видна попытка ликвидировать разрыв между верой и добрыми делами. В римском католицизме большее ударение падает на практическое служение. С этой точки зрения понятны социальные документы Римского престола, трактующие об участии католиков в социальной и политической деятельности. Различная постановка ударений не мешает католикам и протестантам Запада согласно разрабатывать программу жизни общества нового времени. Восточное Православие не увлекается разработкой систем социальных преобразований. Это не означает равнодушия к христианскому деланию, которое всегда имеет в виду жизнь общества, но самое христианское делание понимается здесь иначе, чем в протестантизме и католичестве. Ведь хороша та социальная система, в которой имеется больше возможностей для нравственного совершенствования человека. Если для протестантов и католиков, живущих в обществе старых социальных форм, существенным представляется изменение социальных структур при условии сохранения максимума традиционных связей их деятельности, то Православие, существующее ныне в большинстве своем в изменившемся и новом социальном обществе, заботится не о том, чтобы разрабатывать еще какие-то новые структуры, а о том, чтобы способствовать раскрытию талантов, дарованных Богом каждому человеку. Это поставило православных делегатов от Московского Патриархата в определенную, если так можно выразиться, оппозицию многим тенденциям, стремившимся проявиться на Конференции, что соответствовало позициям и многих других участников Конференции, особенно представителей социалистических стран и Третьего мира. Таким образом, на этой христианской Конференции противостали друг другу не церковно-доктринальные расхождения, а социально-политические. Понятие о содержании Конференции дает даже простой перечень тематических докладов, прочитанных на пленарных заседаниях:

1. Возможности научной и технической революции;
2. Политическая и экономическая динамика вновь пробуждающихся народов;
3. Вызов и вклад богословия в социальные революции нашего времени; 2

4. Источник новой морали для новых обществ; б. Мир в ядерный век;
5. Христианство и революционные изменения в Латинской Америке;
6. Церковь в современном мире-недавние изменения в римскокатолическом социальном мышлении;
7. Христиане в борьбе за права человека;
8. Экономические отношения между развитыми и развивающимися странами;
9. Возрастающая роль правительств и ответственное участие;
10. Новые формы сообщества в плюралистическом обществе;
11. Какой вклад может внести Церковь в трансформацию общества. Пленарная трибуна Конференции была предоставлена в большинстве лицам западного образа мышления. Дух времени проявился на Конференции неожиданно и необычайно сильно. Этот дух оказался превалирующим в выступлениях Эдуардо Мондлена, Андре Дюма, Томаса, Макса Констама, Мартина Нимёллера, Гельмута Гольвитцера, проф. Андре Филиппа и проф. Х. Д. Вендланда, представителей Африки, Азии и Латинской Америки, в выступлениях некоторых делегатов США и других стран. Это объективно объясняется тем, что социалистическая форма жизни, продолжающая совершенствоваться на глазах всего человечества, является как бы притягательным магнитом не только для слаборазвитых стран, но и для многих людей в капиталистических странах. Весьма характерное высказывание в ответ на выступления епископа Зарайского Ювеналия сделал индийский делегат Минз: «Мы не можем, — сказал он, — не прислушиваться к голосу представителя социалистической страны. Мы живем и боремся в капиталистическом мире, а теперь слышим, что В социалистическом обществе осуществлено то, к чему мы стремимся». Многие выступающие предлагали в значительной части «революционно настроенной» Конференции синкретическое мышление, в котором, наряду с достоинствами капитализма, ставили и достоинства социализма. Конференция действительно несла в себе революционный дух, и хотя в ней были высказаны различные точки зрения, она этот дух сохранила до конца. Доклады о «благах» «Общего рынка», об интеграции, в которой потеря национального суверенитета возводилась чуть ли не в принцип мирового процветания, рассуждения о равновесии сил и о необходимости патронирования над слаборазвитыми государствами, намеки на слабости социалистической системы и т. д.- потонули в выступлениях делегатов Азии, Африки и Латинской Америки, которые требовали свободы, справедливости и равного уважения для всех, которые критиковали все формы прежних отношений, обусловливающие неравенство, политическую и экономическую зависимость и все формы будущих отношений, в которых мог содержаться хотя бы намек на несправедливость и угнетение. Весьма показателен и символический марш доброй воли от Церкви к миру, из Всемирного Совета Церквей на площадь Наций, устроенный по инициативе молодежной группы Конференции, в организации которого активное участие приняла известный профессор-антрополог из США Маргарет Мид. В марше, который поддержали и делегаты от социалистических стран, приняли участие до 300 участников Конференции (в том числе одна треть американской делегации). Это была демонстрация против войны и военных блоков, против политики США во Вьетнаме, против атомной угрозы. Здесь было сказано о необходимости справедливого распределения экономических благ, об осуждении расового, культурного, этнического угнетения и дискриминации и о борьбе с ними. «Мы стоим здесь и посвящаем себя этому, наши души 3

и наши тела!»- так заканчивалась клятва, произнесенная участниками Конференции перед зданием ООН. Тематика пленарных докладов обсуждалась в четырех секциях Конференции. Здесь-то, главным образом, и произошел диалог идей Востока и Запада, в котором важную роль сыграли делегаты Третьего мира и те прогрессивно настроенные западные христиане, которые с чувством реальности смогли объективно подойти к проблемам, подлежавшим обсуждению. В результате западные тенденции во многих случаях уступали место компромиссу, тяготеющему к прогрессивным взглядам и настроениям. Секции разрабатывали следующие вопросы: 1-я секция: «Экономическое и социальное развитие в мировой перспективе» (Основные возможности и препятствия экономического развития в ближайшие десять-пятнадцать лет, вытекающие из новой технической революции. Главные экономические движущие силы. Богословское и этическое понимание сущности и задач экономической деятельности). 2-я секция: «Природа и Функции государства» (Власть и государство, особенно в развитых странах. Закон в революционную эпоху. Задача государства в развивающихся странах. Ответственное участие в политической жизни). 3-я секция: «Структура международного сотрудничества - жить вместе в многообразном мировом обществе» (Отношения между ядерными державами, включая их союзников, и стремление к миру. Политические проблемы, создавшие вызов новым нациям. Развитие международных институтов мира и справедливости). 4-я секция: «Человек и общество в изменяющихся сообществах» (Возможность сообщества в современном городском, техническом и плюралистическом обществе. Проблемы: «Множество расовых и этнических групп и борьба за сообщество»; «Мужчина и женщина в изменяющихся обществах»; «Напряженность между поколениями»). К сожалению, нет возможности дать сейчас исчерпывающий анализ принятых документов, но следует отметить, что при общей прогрессивной направленности документов наиболее определенные и конкретные суждения, имевшие место в дискуссии, оказались в документах несколько затушеванными. Это явилось следствием борьбы различных течений и результатом процедуры англосаксонской традиции, принятой во Всемирном Совете Церквей. Очень кратко положительные итоги Конференции можно было бы резюмировать следующим образом:

1. Хорошо показаны значение современного технического прогресса и его цели, состоящие в служении человеку. Оптимистическая точка зрения здесь торжествует. Одновременно сказано и о неправильном употреблении технических достижений, об опасности вооружений и ядерной войны.
2. Человек — главная ценность мира. Его жизнь и деятельность должны протекать в общественных связях и отношениях.
3. Социальные революции — это дело Божественного Промысла. Мир преобразуется революционным путем. Христиане призваны участвовать в революциях и богословски понимать их.
4. Отношения между народами и государствами должны строиться на справедливых началах с учетом естественных взаимных интересов. Допустимы экономические и политические союзы, но необходим и здоровый национализм как обеспечение суверенитета. Организация блоков является злом, равно как и подавление суверенитета одного государства другим.
5. Осуждаются война во Вьетнаме, колониальная политика в друтих частях мира и решение Международного суда в Гааге относительно населения Южной Африки. 4

6. Поддерживаются международные договоры и создание международных правовых норм. Авторитетной организацией признается ООН.
7. Конференция высказывается за поддержку Декларации прав человека и за скорейшее ее проведение в жизнь как международной правовой нормы.
8. В дискуссиях была высоко оценена роль Советского Союза как мировой державы и миротворческой силы. Вопрос соперничества между СССР и США во мнениях членов Конференции явно разрешался в пользу Советского Союза. Весьма содержательным был доклад 3-й секции «Структура международного сотрудничества». Для характеристики работы Конференции я позволю себе изложить некоторые пункты Заключения этого документа, принятого и одобренного всеми участниками Конференции, в которых, в частности, говорится:
9. В век современной техники первой обязанностью правительств и должностных лиц является предотвращение ядерной войны.
10. Нужно стремиться к разоружению и к нераспространению ядерного оружия. Следует установить систему нераспространения ядерного оружия, в которой бы сотрудничали все нации мира.
11. Проблема разделенной Германии — один из самых серьезных политических вопросов.
12. Следует употребить все средства для создания климата доверия между государствами.
13. Нужно признавать политическую независимость малых народов.
14. Подчеркивается трагическое положение во Вьетнаме, где не может быть оправдано возрастающее американское присутствие. Следует прекратить бомбардировки Северного Вьетнама и создать условия для мирного разрешения вьетнамской проблемы, ибо американское вмешательство в нее может привести к мировому конфликту.
15. В изоляции КНР состоит угроза миру. Следует заботиться о том, чтобы КНР вошла в ООН.
16. Ядерный зонт не спасает от локальных войн, которые несут в себе семя ядерной войны. Локальные войны, кроме того, не должны сопровождаться геноцидом.
17. ООН - это лучшее учреждение нашего времени. Христиане, несмотря на некоторые недостатки ООН, должны поддерживать эту организацию.
18. Следует укреплять региональные организации с тем, однако, чтобы они не имели характера блоков сил.
19. Конференция осуждает недавнее решение Международного суда в отношении судьбы народа Юго-Западной Африки.
20. Решение ХХ Ассамблеи ООН относительно ликвидации расовой дискриминации должно быть осуществлено.
21. Власть над Землей не должна принадлежать нескольким нациям, но всем народам.
22. Церковь должна усилить свое пророческое и учительное служение. Задача Церквей - пробуждать совесть людей повсюду, чтобы она стала чуткой к требованиям справедливости и мира в нашем мире. Активность делегатов нашей Церкви неоднократно отмечалась как участниками Конференции, так и ее руководством. В определенную связь с этой активностью ставилось и то направление, которое Конференция приняла. Действительно, ни одно заседание на Пленуме, в секциях, подсекциях и рабочих группах не проходило без того, чтобы голос делегатов Московского Патриархата не звучал по тому или иному поводу. Многие изменения в документах были сделаны по инициативе и предложению наших представителей. Точность и обоснованность выступлений делали их в большинстве случаев авторитетными и заслуживающими внимания. Определенное значение имели также статьи 5

доклады участников от нашей Церкви, распространенные на Конференции. После окончания Конференции некоторые доклады были прокомментированы в прессе и по радио. Участие делегатов Московского Патриархата в Конференции «Церковь и общество» было действенным, и оно внесло свой вклад, отразив мнение по различным вопросам православных христиан из социалистической страны. Делегаты Московского Патриархата выступали всегда в тех случаях, когда требовалось изложить или уточнить точки зрения граждан Советского Союза для правильного их понимания или для опровержения ошибочных мнений о социалистических странах. Часто в секциях и подсекциях приходилось вступать в принципиальный диалог с христианами западных стран, особенно в вопросах «равновесия сил», патронирования над развивающимися странами (этому противопоставлялся принцип мирного сосуществования и сотрудничества) и т. д. Во многих случаях, при поддержке других участников Конференции, делегаты Русской Православной Церкви или совершенно опровергали крайние суждения своих партнеров по диалогу или своими разъяснениями вносили соответствующие существенные изменения в них. Активно поддерживались требования о неприкосновенности национального суверенитета больших и малых народов. Были поддержаны те выступающие, которые поставили под сомнение такое участие Церквей в общественной жизни, которое означало бы не стремление защитить мир, а прямое вмешательство в политику. Делегаты Русской Православной Церкви активно выступали за создание общего мнения Конференции по вопросу о Вьетнаме, соответствующего точке зрения прогрессивных кругов международной общественности. В дискуссии, по вопросу христианско-нехристианского диалога акцент сделан на необходимость сотрудничества в области общих задач мира, справедливости и развития. Мы выступали по вопросу всеобщего мира и разоружения, настаивая на отражении этой проблематики в документах Конференции. При обсуждении проблем технического и социального прогресса делегаты Московского Патриархата всегда высказывали оптимистическую точку зрения, опираясь на свои христианские взгляды и обосновывая ее опытом развития в социалистических странах. Делегаты Московского Патриархата критиковали «Общий рынок» и другие односторонние объединения, направленные против интересов других народов, и настаивали на необходимости возмещения убытков, причиненных колонизаторами развивающимся народам. Было много наших выступлений против расовой и национальной дискриминации, в защиту прав угнетаемых народов Африки, с осуждением режимов Смита и Фервурда. Документом, в какой-то степени резюмирующим деятельность Конференции, является ее «Обращение». В этом документе после выражения благодарности Богу за возможность общения и нового опыта, которые ориентируют Церкви к решению неотложных задач, стоящих перед человечеством, указываются три главные проблемы, на которые Конференция обратила внимание: проблема современного технического развития, которое должно быть направлено к свободе человека, к достижению экономического благосостояния и социальной справедливости; ускоренное развитие в Азии, Африке и Латинской Америке и важность изменения отношений народов этих континентов с передовыми индустриальными нациями; борьба за мир во всем мире и, в частности, за прекращение военного конфликта во Вьетнаме. Документ показывает разницу во мнениях христиан, необходимость диалога между ними по указанным проблемам с участием социологов и экономистов. В «Обращении» говорится, что христиане обязаны работать над преобразова- 6

нием общества, в том числе участвовать в радикальных, т. е. революционных, изменениях, происходящих в мире. Там констатируется также, что христиане составляют меньшинство в мире, и что, если они должны оказывать влияние на мир, они должны внутренне и сами изменяться, чтобы иметь возможность совершать свое служение в динамическом мире нынешнего и завтрашнего дня. Для этого, в частности, Церкви должны нести в себе дух покаяния, внутреннего обновления, свидетельствовать Евангелие в мире с надеждой на Господа, Который сказал: «Дерзайте, Я победил мир». По своему характеру этот документ общий, но в нем содержится в основном то, чем была занята Конференция и чем в дальнейшем будет Докладывая Вашему Святейшеству об изложенном, считаю необходимым упомянуть, что все материалы Конференции «Церковь и общество» 1966 года должны быть подробно и внимательно изучены нашимн богословами и церковной общественностью, ибо то направление, которое было принято в Женеве летом этого года, составляет перспективу для дальнейшего экуменического развития. При этом необходимо заметить, что противоречия, которые местами могут встретиться в документах, и некоторые малоприемлемые для нас положения реалистически отражают отсутствие единства мнений в современном экуменическом движении при обсуждении вопросов, которыми занималась Всемирная Конференция «Церковь и общество». ХРОНИКА 22 декабря 1966 года из Москвы в Лондон, к месту своего служения, отбыл находившийся в Советском Союзе на отдыхе митрополит Сурожский Антоний, Патриарший Экзарх в Западной Европе. 27 декабря 1966 г. председатель ОВЦС Московского Патриархата митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим принял поверенного в делах Эфиопии в СССР г-на Гобези Таффете, который передал через него рождественское поздравление императора Эфиопии Хайле Селассие І Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию. С 16 по 18 января 1967 года в Дрибергене (Голландия) имела место Консультация, устроенная голландским институтом «Церковь и мир» и Христианской Мирной Конференцией и посвященная обсуждению темы «Нераспространение ядерного оружня как первый шаг к разоружению, особенно в Европе». В работе Консультации приняли участие представители Русской Православной Церкви протоиерей А, ₽. тыщук и А. С. Буевский, член Международного секретариата ХМК. Группа клириков и мирян Русской Православной Церкви, возглавляемая архиеписколом Минским и Белорусским Антонием, совершила с 5 по 20 января 1967 года паломническую поездку во Святую Землю. За время пребывания в Иордании (с 5 по 16 января) паломники служили всенощную и литургию в Рождественскую ночь в Вифлеемском храме, литургию на Голгофе, у Гроба Господня, на гробнице Божией Матери в Гефсимании. Паломникам было оказано высокое внимание ? со стороны Блаженнейшего Венедикта, Патриарха Иерусалимского и Палестины, который неоднократно принимал группу. Сердечную заботу по отношению к паломникам проявил наместник Блаженнейшего Патриарха Венедикта архиепископ Севастийский Гер- Находясь на территории Израиля, паломники совершили всенощную и литургию в храме Горненского женского монастыря. В канун Крещения Господня чин великого освящения воды был совершен в храме св. Марии Магдалины на берегу Галилейского озера (на участке Русской Духовной Миссии) и в кафедральном Благовещенском соборе в Назарете у колодца Божией Матери. В Назарете паломникам был оказан братский прием митрополитом Назаретским и всея Галилеи Исидором. В самый день праздника Крещения всенощная и литургия были отслужены в Троицком соборе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме.

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ ПРАЗДНИК РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

В Рождественскую ночь над уснувшими полями Вифлеема было слышно ангельское пение Божественного гимна. Это небожители славили Родившегося Христа. Земля увидела тихое сияние невидимого Бога, пришедшего в смиренном образе раба. Пришла полнота времени, исполнилось то, о чем так явственно говорили пророки. Родился Бог во плоти. Пострадав и умерев на Кресте, Он совершил наше спасение, вознесся на небеса и посадил воспринятый и обоженный образ человеческий одесную величествия на высоких, одесную Бога Отца, послал святым Своим ученикам и апостолам Духа Святого и основал Свою Церковь. И вечно Церковь будет славить Христа и радостно ликовать в эти великие Господские дни, воспоминая Воплощение Христово. Еще за несколько дней до праздника Рождества Церковь начинает приготовлять верных чад своих к достойной встрече Раждающегося Богомладенца. Торжественные службы в течение пяти дней перед праздником с такой ясностью и полнотой освещают это радостное событие, что как бы воочию видишь то, что совершилось две тысячи лет тому назад. Эти дни в Церкви Христовой являются торжеством, «пиром» пророков Божиих, увидевших свершение того, о чем они, озаряемые Духом Божиим, явственно сказали вслух всему человечеству. Слова богослужебных песнопений призывают к торжеству и ангелов и людей. Церковь поет: «Ангельския предъидите силы, иже в Вифлееме уготовайте ясли: Слово бо раждается, Мудрость происходит, приемает целование Церковь. На радость Богородицы, людие, рцем: Благословен пришедый Боже наш, слава Тебе». Особенно торжественно эта рождественская служба проходит в Богоявленском патриаршем соборе в Москве. В текущем году, как и в прошлые годы, рождественское богослужение возглавлял Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в сослужении митрополита Крутицкого и Коломенского Пимена, епископа Волоколамского Питирима и соборного духовенства. Первая всенощная — великое повечерие и утреня - уже была отслужена в обычное время с вечера Высокопреосвященным митрополитом Крутицким и Коломенским Пименом. По евангельскому сказанию, Христос родился в Вифлееме ночью. В воспоминание этого на Рождество в патриаршем соборе совершается ночное богослужение. Но в отличие от совершенного вечером полного бдения с повечерием и утреней ночью совершается только «песненное последование утрени». К 11 часам вечера в собор прибыл Святейший Патриарх Алексий, и началось торжественное богослужение. После возгласа священнослужителя женская группа хора, как бы 8

Святейший Патриарх Алексий совершает торжественное богослужение в ночь под Рождество Христово в Богоявленском кафедральном соборе напоминая хор ангелов в Вифлееме в ночь Христова Рождества, трогательно, в тихой умиленной радости пропела «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Потом мирная ектения. При пении тропаря Рождеству Христову открылись царские врата и на средину храма на полиелей вышли в золотых облачениях Святейший Патриарх Алексий и сослужащие ему архиереи и священники. «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию • Рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии». Каждение совершал митрополит Пимен. Трогательное евангельское благовестие о рождении Богомладенца 9

Христа читал Святейший Патриарх. Каждое слово радостной вести четко прозвучало во всех уголках переполненного молящимися храма. Дивные ирмосы канона прославляли Родившегося Богомладенца. После канона сразу же последовали возглас «Слава Тебе, показавшему нам свет» и великое славословие. Затем был пропет тропарь праздника, и тут же началась Божественная литургия. Торжественно и чинно совершалась литургия. После того, как Святейший Патриарх причастился Святых Таин и причастил сослужащих священнослужителей, служившие с ним архиереи, священники и диаконы и все присутствовавшие и молившиеся во святом алтаре подошли под благословение к Святейшему Патриарху и поздравили его с радостным праздником. Затем открылись царские врата и на амвон вышел митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен. Он прочел Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия архипастырям, пастырям и верным чадам Русской Православной Церкви. По установившейся благочестивой традиции в праздник Рождества Христова и Святой Пасхи все иподиаконы, прислуживающие за патриаршим богослужением, причащаются Святых Христовых Таин в алтаре. Так было и на сей раз. Иподиаконов причастил епископ Волоколамский Питирим. По окончании Божественной литургии пред царскими вратами был поставлен на аналое святой образ Рождества Христова. Святейший Патриарх Алексий в мантии вышел из алтаря, и все сослужившие ему вместе с ним пропели тропарь Рождеству Христову, приложились к иконе праздника и к святым мощам Святителя Алексия. Хор спел кондак праздника. Под пение «ис полла эти, дэспота!» Святейший Патриарх преподал молящимся благословение и вернулся в алтарь. В праздничный день в соборе было совершено еще три литургии. По обычаю на второй день праздника — 8 января московские викарии, духовенство и сотрудники Московской Патриархии собрались в патриарший собор принести свои праздничные поздравления. Ero Святейшеству. По поручению Святейшего Патриарха Алексия митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен после праздничного молебна, совершенного протопресвитером Иоанном Соболевым и архидиаконом Владимиром Прокимновым, прочитал праздничное Патриаршее послание и передал всем приветствие Его Святейшества. Иеродиакон Макарий НАРЕЧЕНИЕ И ХИРОТОНИЯ АРХИМАНДРИТА ГЕРМОГЕНА (ОРЕХОВА) ВО ЕПИСКОПА ПОДОЛЬСКОГО ника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрита Гермогена (Орехова). Постановление Святейшего Патриарха и Священного Синода о возведении архимандрита Гермогена в сан епископа - было сделано 25 ноября 1966 года. Наречение совершили митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим, архиепископ Киевский и Галицкий, Экзарх Украины, Филарет, епископ Волоколамский Питирим, епископ Вологодский и Великоустюжский Мелхиседек, епископ Дмитровский Филарет, ректор Московской духовной академии, епископ Зарайский 10

ГЕРМОГЕН, ЕПИСКОП ПОДОЛЬСКИЙ

Ювеналий и епископ Тихвинский Михаил, ректор Ленинградской духовной академии. При наречении архимандрит Гермоген произнес речь: «Ваше Высокопреосвященство, Преосвященные архипастыри, богомудрые святители Христовы! Определением Святейшего Патриарха и Священного Синода «угодно Святому Духу» (Деян. 15, 28) призвать меня, недостойного, к епископскому служению и удостоить благодати епископского служения через возложение ваших святительских рук. «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его» (Псал. 102,

1. за все Его великие благодеяния и промышление о мне, недостойном. И что воздам Господу за все, что Он мне дал? Исповедую волю Господню святой и совершенной, не смею противиться призыву Господню, «быв предназначен к тому по определению Совершающего всё по изволению воли Своей» (Ефес. 1, 11), и со смирением и покорностью от избытка благодарного ко Господу сердца отвечаю вместе с боговдохновенным пророком и псалмопевцем Давидом: «чашу Господню прииму и имя Господне призову». Принимаю же чашу епископского служения по естественной мне человеческой слабости со страхом и трепетом. И как не трепетать мне пред столь великим таинством, когда глубоко сознаю и чувствую, что высокое святительское служение превышает слабые мои силы?! Известна 11

мне заповедь Пастыреначальника Господа нашего Иисуса Христа — быть пастырю Церкви, по образу Его, светом пред человеки, к славе Отца Небесного (Мф. 5, 16); слышу заповедь апостольскую к пастырю - епископ должен быть непорочен... быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 3, 2; 4, 12). Церковь наша Святая, призывая меня к епископскому служению на ниве ее, ожидает, чтобы явился я делателем непостыдным. Святейший Патриарх и Отец наш надеется видеть во мне своего верного представителя у Святейшего престола древней Антиохийской Апостольской Церкви. И сердце мое смущается от сознания столь высоких, ответственных обязанностей моих. Как много надо мне иметь для исполнения их и света, и мудрости, и силы! Заглядывая же внутрь себя, содрогаюсь от того, что в немощном, скудельном сосуде своем не нахожу ничего, кроме одного желания быть верным своему долгу и званию. Страшусь быть осужденным подобно неплодной смоковнице (Мф. 21, 19) и от недостатка силы моей уподобиться соли, потерявшей силу (Мф. 5, 13). Боюсь оказаться недостойным Царства Небесного, если смалодушествую в этом высоком служении, взявшись за его плуг; страшусь и сознательно исповедую пред вами: «я в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2, 3), святейшие архипастыри. Но в этот для меня священный час дерзновения, смущения и страха исцеляет душу мою песнь псалмопевца Давида: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога!» (Псал. 41, 6). Быть и просто христианином - высокое звание, и ответственны обязанности, и скромное пастырское служение — не легкое бремя. Господь же призывает всех к Своему служению, указывая при этом и источник всепобеждающей силы: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан. 15, 5). Оглядываясь на пройденный путь своей жизни, я вижу, что только в общении с Богом, при Его всепобеждающей силе и благодати, мог я насыщаться сладкими плодами моих добрых чаяний и устремлений, и, наоборот, горечь и разочарование наполняли сердце мое от дел моих, которые были неугодны Богу. Наречение архимандрита Гермогена во епископа Подольского в храме Ленинградской духовной академии 24 декабря 1966 г. 12

Я чувствую, что Господь был со мной, когда я впервые, будучи юношей, вступил в храм Рождества Пресвятой Богородицы в г. Баку, чтобы прислуживать алтарю Господню; и когда при Его благодатной и вдохновении я усваивал истины богословского ведения в духовных школах, вначале в Ставропольской духовной семинарии, а затем здесь, в родной мне Ленинградской духовной академии; и когда был потом учителем вёдения и благочестия от неисчерпаемого источника Божественного Откровения; и в пастырском моем служении Господь, как Вечный Первосвященник, являл мне милость Свою. Он же, Всемилостивый Господь, помогал мне и давал силы в несении послушания в должности начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, там, где было совершено искупление всего рода человеческого и где впервые родилась Церковь Христова. И за все это время я все больше и больше утверждался в мысли, что успех пастырского служения зависит не столько от человеческих качеств, сколько от силы Божией, которая в немощи совершается (2 Кор. 12, 9). Надеюсь, что и теперь Господь не оставит меня без Своей помощи. Он призывает меня к святительскому служению. Он, верую я, и дарует мне все потребное, и я повергаюсь Его Святой воле. Да облагодатствует Господь все существо мое, и разум, и волю, и чувство, и да сотворит во мне так, чтобы все желания и дела мои сочетались с Его всеблагою волею, чтобы Он, Всемогущий Господь, был во мне живущий и действующий (1 Кор. 12, 6)! Отныне мне надлежит жить, как подобаєт Божию строителю,— не в угождении себе (Римл. 15, 1—3), но для тех, которых Господь приобрел Кровию Своею (Деян. 20, 28). Да укрепит Господь меня в сознании великого и священного долга быть верным новому моему служению. О, как бы хотелось мне на одре смертном иметь дерзновение с чистой совестью, с сознанием исполненного долга вместе с апостолом Павлом сказать: «подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4, 7)! Всей душой молю Всещедрого Бога, да благословит, умудрит и подкрепит меня, немощного, благодатию Своею подвигом подвизаться в Церкви Христовой. Прошу и вас, святители Христовы, вознесите и вы ваши молитвы ко Господу о ниспослании на меня Божественной благодати Его, немощная врачующей и оскудевающая восполняющей, и чтобы благодать эта во мне не была тщетной. Аминь». * * * 25 декабря 1966 года в Троицком соборе б. Александро-Невской Лавры те же Преосвященные архипастыри хиротонисали архимандрита Гермогена во епископа Подольского. По окончании Божественной литургии, при вручении новопоставленному епископу архиерейского жезла, митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим обратился к нему с речью: «Преосвященный епископ Гермоген, Духом Святым поставленный архипастырь Церкви Христовой, возлюбленный наш собрат и соработник в деле Божием! Предстоишь ты сейчас освященному собору, когда Божественная благодать изобильно излилась на тебя, и не от нас, твоих братьев, но от Самого Пастыреначальника Господа ты принял призвание и благодатное освящение для епископского служения, для продолжения спасительного делания, ради которого. Единородный Сын Божий, Сущий в лоне Отчем, сошел на землю, приняв человеческую плоть и зрак раба. Он поставил тебя апостолом, соделав преемником Своих учеников, пастырем, чтобы ты душу полагал за стадо Христово, и учителем, возве- 13

Завершительное многолетие после исповедания веры ставленника во епископа - архимандрита Гермогена за литургией 25 декабря 1966 г. На втором плане (слева направо): епископ Зарайский Ювеналий, епископ Вологодский и Великоустюжский Мелхиседек, архиепископ Киевский и Галицкий, Экзарх Украины, Филарет, митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим, епископ Волоколамский Питирим. епископ Дмитровский Филарет, епископ Тихвинский Михаил щающим Евангельскую истину, к совершению святых, на дело служения для созидания Тела Христова (Ефес. 4, 11, 12). Пусть сердце твое содрогается от этой мысли, но вместе с тем и радостно да трепещет оно, ибо великую ответственность возложил на тебя Господь, и Он Сам будет с тобой неотступно, укрепляя тебя, врачуя твои немощи и восполняя все недостающее в тебе, но при этом ты будешь все же чувствовать себя, что остаешься человеком, со всеми присущими смертным достоинствами и несовершенством; первые ты должен развивать, а последнее подавлять в себе и изживать и при наличии благодатного дара, живущего в тебе, умножать плоды и дарования Духа - любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, веру, кротость и воздержание (Галат. 5, 22, 23), укрепляясь Господом и могуществом силы Его (Ефес, 6, 10). По повелению Христа Спасителя, будь солью земли, будь светом мира, будь раздаятелем благодати Христовой, живущей в тебе, но со смирением помни, однако, что это сокровище мы носим в скудельных сосудах, а посему и надеемся не на себя, но на Бога, Который силен и мертвых воскрешать. Каждый из нас мог опытно испытать, что сам по себе он немощной и бессильный, но всемогущий во Христе и со Христом, по слову великого Павла. Свет Христов, который через двенадцать избранников Сына Божия озарил всю землю и концы вселенной, просвещает не только человеческий ум и обогащает его знанием, евангельским вёдением, но оживотворяет человеческое существо и служит источником жизни о Господе и возрастания во Христе. Плодотворная христианская добродетель, началом и свершением которой есть Христова любовь, свидетельствует о зиждительной силе света Христова и благодатного духовного озарения. 14

Та благодать, которую ты преподать должен будешь чадам церковным, есть незримая, но действенная сила, в согласии с человеческой волей постепенно преобразующая всего человека, делая его другом Божним, наследником вечных благ и причастником Царствия Божия, подобно тому, как семя в земле прорастает, дает колос и приносит обильный плод (Мрк. 4, 26, 29). А чтобы Царство Божие, касающееся человеческих сердец, благодатно обновляло их и возрождало, делая способными к духовному плодоношению, пастырю Церкви - и тебе, возлюбленный брат,- надлежит постоянно и напряженно трудиться, принимая огорчения и скорби в стоянии на Божественной пастырской страже. Ради этого Небесного Царства, которое начинается в душах и сердцах человеческих, облагодатствует их и возводит в иной, горний мир, и было истощание Божества, воплощение и вочеловечение Бога Слова, для этого Богочеловек — Сын Божий Господь Иисус Христос и создал на земле Свое святое и непорочное Тело — Церковь, которую не одолеют врата ада (Мф. 16, 18) и которой послужить целиком без остатка ты призван и освящен восприятием сугубого дарования Духа Святого. В служении твоем ты должен и помогать им совершенствовать свон души, будешь духовно рождать чад церковных по примеру апостола, который так подвизался, что мог справедливо сказать, обращаясь к христианам галатским: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Галат. 4, 19). Подвизайся же и ты в пастырских трудах, болезнуя о возрождении и обновлении духа всех врученных тебе, и никогда не забывай, что для подвига этого нужно много внутренней силы, источником и началом которой есть любовь не земная, но Божественная любовь. «Самое высшее, идеальное выражение любви представляет для нашего сознания любовь материнская, но и она есть только слабое отображение любви Божественной... Для спасения (мира и грешного человека наш Небесный Отец.— М. Н.) послал Сына Своего Единородного (Иоан. 3, 16), Который объемлет Своею пастырскою любовью все человечество, как бы с распростертыми руками всех зовет к Себе для утешения, успокоения и отрады, говоря: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Воспитывай и ты в себе эту возможную для сил твоих широту любви Божественной, чтобы быть в готовности и состоянии... иметь постоянно теплотой этой любви согретое сердце и широко распростертые руки для всех... Будь строг к себе и любвеобилен ко всем» (Митрополит Антоний (Вадковский). Слова и речи, стр. 99). Постоянным желанием твоим да будет стремление пребывать во Христе и со Христом, ибо в Нем Одном для потомства Адамова сосредоточено упование жизни вечной, сама вечная жизнь и Царствие Божие, которое есть праведность, мир и радость во Святом Духе. Созиданию в душах и сердцах человеческих этого неземного Царства ты и должен будешь служить. Подвизайся же и помни, что служение Богу есть выражение любви к Создателю и Спасителю нашему, до конца возлюбившему нас (Иоан. 13, 1). Оно требует жертвенности и полной отданности всего твоего существа, потому что в любви не может быть раздвоения: любовь всеобъемлюща и единственна, ибо только тогда она Восхотев послужить Святой Церкви, ты воспринял обеты монашества, ты укрепился благодатью священства и сегодня восшел на вершину его. И если в священническом служении ты был усерден, то многократно приумножь свою ревность теперь, когда на плечах твоих омофор нерарха. А сила Живоначальной Троицы при твоем действенном желании будет укреплять тебя по слову Христа, Который сказал: «Кто 15

любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан. 14, 23). В богообщении, в пребывании в Боге, в жизни с Небесным Отцом — и блаженство, и вечная жизнь, и бесконечная радость. Святой пророк Моисей, призванный при Купине послужить людям Божиим, возвеличился своей верой. Просвещенный, умудренный и облагодатствованный Сущим, он извел народ от фараонова рабства, извитийствовал богописанный закон и привел вверенных ему людей к Обетованной земле, встречая при этом подчас и озлобление братьев, и противодействие сродников, и непонимание в собственной семье, но он верен был до конца своему призванию и, «как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11, 27). Каждому из нас, соепископов, полезно вспоминать деяния Моисея, великого мужа, верного своему долгу исполнителя Божественных велений, и мы многое можем принять от него себе в назидание. Но при всей высоте примеров сынов человеческих образ Пастыря Доброго, Сына Божия Господа Иисуса Христа, да предстоит неотступно пред взором твоим, укрепляя тебя в подражании Ему. Этот Образ Агнца Божия и Доброго Пастыря, положившего душу за овцы, носи в твоем сердце и твори Его волю, полагая свою жизнь за Церковь, за паству, за спасение многих. Мне известен тот юный порыв, с которым начал ты путь свой церковный. Храни это святое горение духа, но соединяй с ним и ясность ума мужа разумного. Будь сам к себе судьей строгим и беспристрастным, это даст тебе многую пользу, а паства церковная во всей жизни твоей да видит в тебе правило веры и образ воздержания, учителя добрых дел и наставника спасения. Священноначалие наше дало тебе послушание на предстоящее время быть представителем Святейшего Патриарха при Патриаршем Престоле Антиохийской Апостольской Церкви. Священный Восток знаком тебе по служению во Святой Земле. Я тоже немало бывал в тех местах, а потому и могу сказать для руководства тебе: старайся понять твоих братьев с Востока, представить себе многие скорби, пережитые Церковью там, священный Восток полюби, и он ответит тебе глубокой любовью и братством. В трудах твоих помни две главные вещи: укреплению единства нераздельного Православия должен ты послужить и дружбе народов, которая много способствует утверждению благословенного мира. Будь же архипастырем усердным и достойным посланцем Святой нашей Церкви на древнем священном Востоке. Этим пожеланием я и кончаю мое братское слово приветствия и назидания, преподанное тебе согласно чину церковному и в силу веления сердца и чувства. Оправдай же, Преосвященный возлюбленный брат, надежды наши, возлагаемые на тебя. А теперь прими этот жезл архиерейский и благослови предстоящий народ наш, вместе с нами молившийся ныне». * Епископ Гермоген (в мире Григорий Василиевич Орехов) родился 28 декабря 1929 года в с. Поповка, Хвалынского района, Саратовской области, в семье рабочего. С 1944 года в церкви Рождества Пресвятой Богородицы в г. Баку выполнял обязанности пономаря, чтеца и был певцом церковного хора. В 1947 году поступил в Ставропольскую духовную семинарию, а в 1952 году — в Ленинградскую духовную академию, которую окончил в 1956 году. За курсовое сочинение по Священному Писанию Ветхого Завета 16

«Идеал религиозно-нравственной жизни еврейского народа по учительным книгам Библии и применение его в жизни народа» ему было присвоено Советом академии звание кандидата богословия. С 1956 по 1962 год Г. В. Орехов занимался педагогической работой в Ставропольской (1956—1960 гг.) и Волынской духовных семинариях. Вел Катихизис, Нравственное богословие, Сектоведение и Литургику. В 1963 году в г. Угличе в день памяти св. благоверного царевича Димитрия был рукоположен в сан днакона целибатом, а через месяц в г. Ярославле — во нерея. Обе хиротонии совершил архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим (ныне митрополит Ленинградский и Ладожский). Первоначально нерейское служение о. Григорий проходил в храме Положения Ризы Пресвятой Богородицы в с. Крест, Ярославского района, а по пострижении в монашество с именем Гермоген был назначен настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородицы в г. Переславле- Залесском и благочинным Переславского округа Ярославской епархин. был назначен заместителем начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, с возведением в сан игумена, а 22 декабря 1964 года — начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, с возведением в сан архимандрита. ДЕЛЕГАЦИЯ ЭФИОПСКОЙ ЦЕРКВИ В СОВЕТСКОМ СОЮЗЕ лей Церквей и богословов, изучение богословского наследия и глубокое проникновение в религиозно-богослужебную жизнь — все это является необходимым этапом на пути взаимного понимания, духовного сближения и восстановления единоцерковного духа. Многовековое разделение не разрешится само по себе,— Божие благоволение к единству предполагает стремление и усилия членов Церкви, направленные к сближению и единению христиан. Как известно, делегация Русской Православной Церкви в марте 1966 года посетила Эфиопскую Церковь, где встретила истинную братскую любовь и желание содействовать экуменическому сближению. Об этом говорили Блаженнейший Патриарх Эфиопский Василий и его заместитель Архиепископ Феофил. Об этом же свидетельствовал Его Величество император Хайле Селассие I во время приема нашей делегации. В Эфиопии члены делегации Русской Церкви почувствовали особое стремление к экуменическому сближению молодых членов Эфиопской Церкви и, в частности, студентов богословских школ. В связи с этим отрадно отметить приезд молодых богословов из Эфиопии, которые теперь занимаются в Ленинградской духовной академии. Для укрепления братских взаимоотношений Эфиопская Церковь направила свою делегацию в СССР в составе: архиепископ Тигрейский Иоаннес Гебре Езус (глава делегации), епископ, викарий Харарский, Абрахам Мхирету, архимандрит Миханл Нассибу Таффесе, ректор Семинарии св. апостола Павла в Аддис-Абебе, и архимандрит Гебре Иоаннес, заведующий Отделом внешней миссии Эфиопской Патриархии. Все члены делегации впервые посетили Советский Союз. Двое из них (оба епископа) являлись представителями старшего поколения, а архимандриты - молодого. 2 Ж. м. П. Nº 2 17

14 октября 1966 года делегация прибыла в Москву и была с сердечной любовью встречена в аэропорту «Шереметьево» представителями Московского Патриархата — епископом Тульским и Белёвским Варфоломеем и протодиаконом Н. Дмитриевым. На следующий день эфиопская церковная делегация нанесла визит в Отдел внешних церковных сношений, где была принята епископом Дмитровским Филаретом. поездке по нашей стране эфиопскую делегацию сопровождали архиепископ Минский и Белорусский Антоний, посетивший в марте 1966 года Эфиопию, и протодиакон Н. Дмитриев. В воскресенье 16 октября эфиопские гости присутствовали за Божественной литургией в Успенском храме быв. Новодевичьего монастыря. Епископ Волоколамский Питирим братски приветствовал гостей в алтаре. Днем гости знакомились с достопримечательностями Москвы. 17 октября они присутствовали в алтаре Богоявленского патриаршего собора на всенощном бдении в канун праздника Святителей Московских. Посланцы Эфиопии вручили Главе Русской Православной Церкви братское послание Блаженнейшего Патриарха Василия. Святейший Патриарх Алексий сердечно приветствовал их. С большим тщанием гости наблюдали за чинопоследованием нашего богослужения. Внимательно выслушивали объяснения. Во время полиелея, когда Святейший Патриарх Алексий с собором духовенства вышел на кафедру на середину собора, эфиопские гости проследовали туда же и оказались как бы в окружении заполнивших собор верующих, о духовном подъеме которых они долго потом вспоминали. В этом отношении характерно высказывание архиепископа Иоаннеса, что только присутствие Духа Божия в состоянии сообщить богослужению ту благодатную силу, какую он тогда почувствовал. Во второй половине дня 18 октября гости осмотрели сокровища русского изобразительного искусства, хранящиеся в Государственной Третьяковской галерее, а затем отбыли в Ленинград. Митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим находился в то время в командировке за границей, и по его поручению гостей дружески встречал и сердечно принимал епископ Дмитровский Филарет. В течение двух дней гости знакомились с религиозной и культурной жизнью города-героя. Соборы, святыни, богослужения, а также музеи, памятники и сокровища рукописного отделения Государственной Публичной Библиотеки — все это, по словам гостей, произвело на них огромное впечатление. Особое внимание посланцы Эфиопии уделили Ленинградской духовной академии, интерес к которой был столь велик с их стороны по тому, что в ней есть факультет для молодых богословов из Африки. Студенты-эфиолы с радостью встретили высокую делегацию своей Церкви. Они тут же продемонстрировали свои успехи в изучении русского языка, произнеся длинное приветствие по-русски. В состоявшейся беседе студенты из Эфиопии рассказали о прекрасных условиях, которые созданы для них в академии. Они отмечали особое благочестие русского народа и красоту богослужебного чина и с восторгом рассказывали прибывшим о Русской Православной Церкви, у которой, как говорили студенты, можно многому поучиться. Студенты заверяли, что они приложат все силы для успешных занятий, чтобы потом, вернувшись в Эфиопию, трудиться для Церкви Эфиопии в плане сближения наших Церквей и народов. Члены делегации Эфиопской Церкви с большим вниманием ознакомились с программой занятий своих богословов Затем архиепископ Иоаннес высказал сердечную благодарность митрополиту Никодиму и ректору Ленинградской духовной академии и от- 18

метил большое значение для Эфиопской Церкви подготовки кадров в духовных школах Московского Патриархата. В Николо-Богоявленском кафедральном соборе архиепископ Иоаннес после акафиста Святителю Николаю приветствовал верующих и сказал, что он умилился силой их веры и будет рассказывать в своей стране о верующем русском народе и о духовенстве Русской Православной Церкви, сумевшем воспитать таких пасомых. 21 октября делегация Эфиопской Церкви прибыла в древний Псков. За один день пребывания там гости получили обильные духовные впечатления. Для гостей все виденное было новым и дало им возможность хорошо прочувствовать богатство и разнообразне нашего церковного наследия. В Пеково-Печерском монастыре они ощутили себя как бы в родной обстановке: они пели и молились здесь, и снова пели, и слезами умиления орошали монастырскую землю. С 23 по 26 октября делегация Эфиопской Церкви была в гостях у Армянской Церкви в Эчмиадзине. Эта встреча, с участием представителей Русской Православной Церкви, была подлинно экуменической встречей. Эфиопы и армяне и мы, русские, составили христианскую семью, объединенную любовью к Богу и людям во Христе Инсусе. Об этом говорил Верховный Патриарх-Католикос всех армян Вазген ! в Эчмиадзинском соборе во время посвящения нового армянского елискола. Святейший Патриарх-Католикос говорил собравшимся верующим, что он рад гостям из Эфиопин и гостям Русской Православной Церкви, потому что во Христе мы едины. Об этом же говорил на приеме у Патриарха-Католикоса архиепископ Иоаннес. Это подчеркнул в своей речи и представитель Русской Православной Церкви архиепископ Антоний. Во встречах в Эчмиадзине принимали участие и многочисленные верующие, воспитанники Эчмиадзинской духовной семинарии и студенты академии, как будущие деятели на ниве христианского единства Армяне с истинно братским радушием и любовью приняли своих гостей. Знакомясь с жизнью Армянской Церкви, гости убедились, какой богатый вклад она внесла в развитие многовековой культуры своего народа и как бережно хранит ныне свое наследие. Достаточно упомянуть об одном из самых древних храмов мира — Эчмиадзинском соборе, построенном в начале IV века; о храме св. Рипсимии, построенном в VII веке; о древнем храме, в котором покоятся священные останки создателя армянского алфавита епископа Месропа Маштоца; о монастыре Гегард, существовавшем еще в IV веке. Особенностью монастыря является то, что он стоит среди высоких недоступных гор. Облака, обычно закрывающие вершины гор, иногда опускаются и в ущелье, и тогда острые купола монастырских храмов в буквальном смысле слова витают в облаках. Многие монастырские храмы —пещерного типа, высеченные в толще гор. Там же, в горах, сохранились древние монашеские кельи. Архитектурный комплекс монастыря Гегард является одним из шедевров армянского зодчества и очень напоминает такой же высеченный из камня монастырь Лалибела в Эфиопии. 26 октября, простившись с гостеприимными хозяевами, мы отбыли в Крым. Визит наших гостей подходил к концу, они видели жизнь Русской Православной Церкви, познакомились с некоторыми сторонами жизни нашей страны, с нашим народом и нашими достижениями. Гости говорили нам, что до приезда в Советский Союз они не представляли себе действительного состояния Русской Православной Церкви, не думали, что верующие люди в России так строго хранят благочестие и так любят Церковь. Они говорили, что развитие контактов Эфиопской Церкви с Русской Православной Церковью совершенно необходимо, так как Эфиопия в течение многих веков находилась как бы в изоляции от 2* 19

Члены эфиопской церковной делегации в Ялте. В центре - епископ Абрахам Мхирету и архимандрит Гебре Иоаннес остального мира. Ныне она гостеприимно распахнула двери для иностранных гостей, и сами эфиопы ездят учиться в другие страны. Молодые богословы Эфиопской Церкви сознают, что древняя Эфиопская Церковь нуждается в приближении к современным нуждам своего народа, и многое, что они увидели в жизни Русской Церкви, представилось им весьма полезным и необходимым для их родной Церкви. Наши гости вновь и вновь говорили, что подобные контакты особенно полезны для молодых деятелей Эфиопской Церкви, и в этой связи отмечали достигнутую реальную возможность для богословов Эфиолии углублять свои знания в духовных академиях в России и нести эти знания на родину для блага Эфиопской Церкви. Быстро прошли дни нашего пребывания в Крыму. По возвращении в Москву делегацию Эфиопской Церкви 31 октября принял председатель Отдела внешних церковных сношений митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим, беседовавший с гостями о дальнейшем развитии контактов между нашими Церквами. В тот же день эфиопская делегация посетила Троице-Сергиеву Лавру. Осмотрев храмы, гости посетили Московскую духовную академию и семинарию и там, на приеме у Преосвященного ректора академии Владыки Филарета, подробно интересовались учебной программой и различными сторонами деятельности этого духовного учебного заведения. Прекрасное впечатление произвел на гостей церковно-археологический кабинет академии, экспонаты которого помогают понять русскую церковную историю и развитие богословской мысли. Вечером гости присутствовали в Троицком соборе на монашеском постриге ректора Ленинградской духовной академии прот. Михаила Мудьюгина (в монашестве также Михаила) и диакона Георгия Мартишкина, нареченного в монашестве Хризостомом, Постриг совершал митрополит Никодим. Гости благоговейно стояли с зажженными све- 20

чами, молились и просили переводить им содержание молитвословий. 1 ноября гости молились за ранней литургией в Троицком соборе, а днем поверенный в делах Эфиопии в СССР г-н Гобези Таффете устроил прием в честь посланцев Эфиопии. На обеде присутствовали митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим, ответственные церковные работники, а также заместитель председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР П. В. Макарцев и сотрудник Совета М. Ф. Кодуков. Митрополит Никодим и г-н Гобези Таффете обменялись речами. В своем выступлении Владыка Никодим высказал удовлетворение развитием братских взаимоотношений между Эфиопской и Русской Православной Церквами. Г-н Таффете отметил, что контакты между Русской Православной Церковью и Эфиопской Церковью служат благородному делу сближения наших народов и государств. 2 ноября делегацию Эфиопской Церкви сердечно принял Святейший Патриарх Алексий. На приеме присутствовал председатель Отдела внешних церковных сношений митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим. Святейший Патриарх подарил на молитвенную память епископам панагии, а архимандритам - наперсные кресты. Для Его Величества императора Хайле Селассие I, который с особой симпатией относится к Русской Церкви, Святейший Патриарх Алексий передал письмо и в благословение икону Спасителя. Гости сердечно поблагодарили Главу Русской Православной Церкви за исключительное внимание и возможности для ознакомления с нашей страной. Они заверили Святейшего Патриарха, что их визит послужит дальнейшим звеном в деле укрепления дружественных связей двух наших Церквей. В тот же день председатель Отдела внешних церковных сношений митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим устроил прием по случаю отъезда на родину делегации Эфиопской Церкви. На приеме присутствовали представители епископата Русской Православной Церкви и сотрудники Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. На приеме были заместитель председателя Совета по делам религий при Совете Министров СССР П. В. Макарцев и сотрудник Совета М. Ф. Кодуков, поверенный в делах Эфиопии в СССР г-н Г. Таффете с сотрудниками Эфиопского посольства. В сердечной атмосфере прошла эта прощальная встреча. Прочувствованные речи произнесли митрополит Никодим, архиепископ Иоаннес, епископ Абрахам, архиепископ Антоний. Гостей приветствовал П. В. Макарцев. Наши гости с грустью расставались с своими русскими друзьями. З ноября на аэродроме «Шереметьево» мы еще раз услышали от них, что теперь они лучше узнали нас и наши общие молитвы и беседы сблизили нас. Мы теперь будем ожидать вашего приезда, говорили они, и сами еще не раз приедем к вашему прекрасному народу. Мы пожелали гостям счастливого пути и остались в уверенности, что дальнейшее укрепление братских взаимоотношений между Эфиопской и Русской Православной Церквами будет реальным вкладом в приближение вожделенного единства наших Церквей, в созидание дружбы между народами Эфиопии и Советского Союза. Антоний, архиепископ Минский и Белорусский ВСТРЕЧА С ЖУРНАЛИСТАМИ 3 ноября 1966 года члены делегации Эфиопской Церкви - архиелискол Тигрейский Иоаннес, епископ Абрахам Мхирету, викарий Харарский, архимандрит Гебре Иоаннес и архимандрит Михаил Нассибу — имели встречу в Москве с группой журналистов. Во встрече принял участие секретарь редакции «Журнала Московской Патриархни» Е. А. Карманов. 21

На вопрос корреспондента ТАСС о впечатлениях от визита в Советский Союз и о жизни советского народа члены делегации отвечали, что во время поездки в СССР они обратили внимание на общий порядок и благоустройство во всем. Говоря о русском народе, они отметили, что их первым впечатлением было то, что на лицах людей, идущих на работу, мужчин и женщин, видны радость и желание работать. Среди них много молодежи. Этот деловой энтузиазм имеет большое значение в развитии Советской страны. Особенно радует равноправие женщин в СССР, их участие в труде и всей жизни государства. Гости отметили также миролюбне советских людей. Представителю «Журнала Московской Патриархии» гости, отвечая на вопросы, рассказали следующее: Вопрос: Ваши впечатления о жизни Русской Церкви? Ответ: Мы имели возможность посетить многие храмы и соборы, и не только посетить, но и участвовать в богослужении. Мы были поражены тем, что все храмы были наполнены молящимися всех возрастов и полов. Мы видели прекрасных русских верующих людей. Второй момент, который потряс и восхитил наши сердца, — это общенародное пение в храмах и прекрасное пение хоров. Никто не может остаться равнодушным, слыша это мелодичное выразительное пение. Вопрос: Какое впечатление на вас произвели наши духовные академин и монастыри, насколько отлична монастырская жизнь Русской Церкви и Эфиопской? и все они оставили хорошее впечатление. отлично воспитывают. Большое впечатление произвела Московская духовная академия, число ее студентов. В Ленинградской духовной академии обращает на себя внимание интернациональный состав студентов. Нам было приятно встретить В академии шесть студентов из Эфиопии, которые получили богословское образование в своей стране, а теперь изучают русский язык, чтобы слушать лекции в Ленинградской духовной академии. На епископа Абрахама Мхирету произвело также впечатление количество языков, изучаемых в духовных школах: древнееврейский, греческий, латинский, английский, немецкий. Что касается монастырей, то мы должны сказать, что были в монастырях очень недолго, а чтобы сравнить монастырскую жизнь наших монастырей и ваших, нужно более длительное время. Но внешнее впечатление о русских монастырях хорошее: прекрасны здания, храмы, замечательны гостеприимство и человеколюбие. Продолжительные богослужения и гостеприимство - два момента, родняшие нас. Вопрос: Каковы современные проблемы Эфиопской Церкви и ее первостепенные Ответ: С самого начала существования нашей Церкви у нас нет никаких финансовых проблем. Мы не испытываем их, потому что, когда они возникают, их быстро решают с помощью правительства. Сейчас, чтобы миссионерствовать, надо иметь грамотных людей и учителей (мы имеем в виду миссионерство внутреннее и внешнее). Африка требует хороших учителей и проповедников религии. Эта потребность имеется и в Южной Америке и в Северной, как и в других странах. У нас есть 10 церквей-общин в Западной Индии, которые нуждаются в хороших проповедниках, Есть у нас храмы в Нью-Йорке и Хартуме. И всюду нужны образованные священники Наши студенты в Ленинградской духовной академии - хорошая помощь Эфиопскої Церкви. В общей сложности у нас 11 студентов обучаются в заграничных духовных школах — в Стамбуле, Афинах, Александрин, в Америке, Венгрии и в Еврейском университете в Иерусалиме. Мы надеемся направить несколько студентов в Московскую духовную академию. Евангелие должно проповедоваться всюду, и нам нужна дружеская помощь. Конечно, вам известно, что у нас есть Богословский колледж Святой Троицы в Аддис-Абебе — факультет Императорского университета, а также духовная школа в Хараре. Итак, у нас основная проблема - подготовка кадров. Если мы будем посылать студентов в другие страны, в том числе и в Россию, мы скоро разрешим эту проблему. Вопрос: Что вы хотели бы сказать читателям нашего журнала? Ответ: Прежде наше восхищение Русской Православной Церковью, пригласившей нас. Благодаря нашему визиту мы ознакомились с Русской Православной Церкви, с ее нерархами, духовными школами, монастырями и верующими, Мы еще раз благодарим Русскую Православную Церковь за приглашение, выражаем пожелание больших ей и желаем, чтобы Господь споспешествовал ей всегда. Мы молим Всемогущего Господа о даровании благоденствия Святейшему Патриарху Алексию, Высокопреосвященному митрополиту Никодиму, желаем им больших успехов и процветания пастве, чтобы Господь сопутствовал им и чтобы дело миротворчества, которое 22

ИЗ ЖИЗНИ МОСКОВСКИХ ДУХОВНЫХ ШКОЛ ВЕЧЕР ПАМЯТИ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА НИКОНА

В 1967 году исполняется 300 лет со времени Большого Московского Собора (ноябрь 1666 г. — июнь 1667 г.). Этот Собор имел весьма большое значение в жизни Русской Православной Церкви. На нем были утверждены все основные мероприятия Патриарха Никона, причем сам он был осужен этим же Собором. Постановлением Совета Московской духовной академии решено было отметить эту дату особым вечером, посвященным памями Большого Московского Собора и Святейшего Патриарха Никона. 9 декабря 1966 года, после вечернего богослужения, вся школьная семья собралась в академический храм, чтобы вознести свои молитвы о упокоении Святейшего Патриарха Никона. Академическое духовенство во главе с Преосвященным епископом Филаретом, ректором Московской духовной академии и семинарии, облачившись в белые ризы, вышло на панихиду. Перед началом панихиды Владыка ректор сказал о значении Патриарха Никона для Русской Православной Церкви и призвал всех присутствовавших помолиться о упокоении его души. Стройно звучали запевы, воспеваемые академическим духовенством: «Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего». Им вторил тихо и умилительно академический хор. Панихида закончилась провозглашением «Вечной памяти» Патриарху Никону. Под руководством заведующего церковно-археологическим кабинетом проф.-прот. А. Остапова к этому дню была организована выставка, посвященная памяти Патриарха Никона. После панихиды все собрались во втором зале церковно-археологического кабинета перед открытием выставки. Прот. А. Остапов выступил с кратким словом, в котором выразил надежду, что взаимная любовь уничтожит со временем раскол, образовавшийся в нашей Церкви после реформ Патриарха Никона, и кратко рассказал об экепонатах, представленных на выставке. После слова о. Алексия Владыка ректор, перерезав ленту, открыл выставку. На выставке представлены были два уникальных подлинных портрета Патриарха Никона XVII века; книги и антиминсы времени Патриарха Никона; многочисленные репродукции и фотоснимки Нового Иерусалима — обители, построенной Патриархом Никоном; таблицы основными датами его жизни; уголок церковных предметов XVII века; макеты храмов, в которых служил Святейший Патриарх, и книги о нем. Осмотрев выставку, все направились в академический актовый зал. Там с обстоятельным и интересным докладом «Трехсотлетие Большого Московского Собора 1666-1667 гг.» выступил один из старейших профессоров академии — прот. Иоанн Козлов. Он рассказал слушателям о преобладании обрядового направления в церковной жизни XVII веке; о крутых мерах Патриарха Никона по улучшению нравственного состояния духовенства и мирян того времени; об оппозиции Патриарху Никону и об удалении его с патриаршей кафедры. Особое место в докладе было отведено постановлениям Большого Московского Собора и истории низложения Патриарха Никона. По окончании доклада все присутствовавшие бурными аплодисментами выразили о. Иоанну свою благодарность за интересный доклад. В конце собрания участники его еще раз пропели «Вечную память» Святейшему Патриарху Никону. Иером. Марк, преподав. Моск. дух. академии 23

ФИЛАРЕТОВСКИЙ ВЕЧЕР

Отмечая заслуги перед Святой Православной Русской Церковью митрополита Московского Филарета (1782—1867), проф. А. Лебедев в начале текущего столетия писал: «Пройдут века: имя митрополита Филарета вырастет необыкновенно... Мысль будет искать в прошедшем его великого образа, и счастлив, кто увидит хоть его несовершенный портрет» (проф. А. Лебедев. «Великий в малом Московский митрополит Филарет. Троице-Сергиева Лавра. 1906, стр. 6). Особенно близок образ Московского иерарха Московской духовной академии, находящейся под отеческим покровом Святейшего Патриарха Алексия — высокого почитателя митрополита Филарета. За время существования возрожденных Московских духовных школ написано несколько курсовых работ, в которых освещается с разных сторон деятельность Московского архипастыря. Так, в 1952 году представил кандидатское сочинение А. Вислоцкий на тему «Митрополит Филарет (Дроздов) и Библейское Общество»; в 1954 году — Д. Акинфиев на тему «Мессианские пророчества книги Бытия по митрополиту Филарету и святоотеческим толкованиям»; в 1959 году — неромонах Симон (Новиков), ныне архимандрит, инспектор Московской духовной академии, на тему «Митрополит Московский Филарет как истолкователь Священного Писания Ветхого Завета»; в 1961 году — иеродиакон Филарет (Вахромеев), ныне епископ Дмитровский, ректор Московских духовных школ, на тему «Пастырское душепопечительство Филарета, митрополита Московского (по его письмам)» и т. д. Изучением жизни и деятельности митрополита Филарета занимается профессорско-преподавательский состав Московской духовной академии. Проф.-прот. А. Ветелев на страницах «Журнала Московской Патриархии» (1951, Nº 12, стр. 50—57) раскрыл проповедническо-богословекую деятельность митрополита Филарета. Доцент академии В. Д. Сарычев работает над магистерской диссертацией на тему «Догматическое содержание проповеднических трудов Филарета, митрополита Московского». Но самым очевидным свидетельством того, что митрополит Московский Филарет живет в сердцах и памяти многих его почитателей, служат академические вечера, ежегодно устраиваемые с благословения Святейшего Патриарха Алексия 14 декабря, в день памяти св. прав. Филарета Милостивого, небесного покровителя приснопамятного Московского Святителя. Накануне этого дня в Лавре и в академическом храме были совер шены торжественные всенощные бдения, а утром 14 декабря — Божественная литургия с поминовением приснопамятного Святителя. Святейший Патриарх Алексий молился в этот день в домовой перкви Патриарших покоев Лавры, освященной во имя св. прав. Филарета Милостивого. За литургией Его Святейшество причастился Святых Христовых Таин. В конце литургии была совершена заупокойная лития о святителе Филарете, а после литургии — молебен св. праведному Филарету Милостивому о здравии Его Святейшества, В 18 часов 30 минут Святейший Патриарх прибыл в академию. Секретарь Совета академии, заведующий церковно-археологическим кабинетом проф.-прот. А. Остапов показал Его Святейшеству выставку, устроенную в память о Святейшем Патриархе Никоне (1652—1666) в связи с исполнившимся 300-летием со времени Большого Московского Собора 1666—1667 гг. Внимание Его Святейшества особенно привлек прижизненный портрет Патриарха Никона, а также уголок XVII в.. где представлены Св. Евангелие, антимине, иконы, книги, столбец, верити, крест и чаша — словно символ страданий, перенесенных Патриархом Никоном. 24

В 19 часов Святейший Патриарх вошел в Актовый зал, где собрались преподаватели, учащиеся и заочники, прибывшие из разных епархий на очередную зимнюю экзаменационную сесеню, иноки Свято- Троице-Сергиевой Лавры, гости академни, почитатели Святителя Филарета. При пении «Царю Небесный..» Его Святейшество прошел за стол президиума и благословил присутствующих. Со Святейшим Патриархом Алексием в президиуме находились митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен, архиепископ Таллинский и Эстонский Алексий, епископ Волоколамский Питирим, епископ Дмитровский Филарет, ректор академин, наместник Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Платон, инспектор академии архимандрит Симон, секретарь Совета академии прот. А. Остапов. С благословения Его Святейшества Преосвященный ректор предоставляет слово преподавателю семинарии игумену Николаю (Калинину), который прочитал доклад на тему «Митрополиты Московские Платон и Филарет. Учитель и ученик». На филаретовском вечере в академии 14 декабря 1965 года Святейший Патриарх Алексий, выступая со словом о митрополите Филарете, отметил сходство жизни и деятельности митрополита Филарета и его славного предшественника по Московской кафедре — митрополита Платона и высказал пожелание, чтобы пастырское служение обоих приснопамятных иерархов было глубже изучено в наших школах. Этому вопросу и посвящен был доклад игумена Николая. Обозревая жизненный путь митрополитов Московских Платона и Филарета, докладчик подчеркнул то, чт является общим, сходным в их деятельности. Вся тридцатисемилетняя деятельность митрополита Платона на Московской кафедре (1775—1812) «прошла в энергичных трудах и многообразных заботах». Святитель «обозревал церкви, монастыри, учебные заведения своей епархии, восстанавливал разрушенное, строил новое». В Троице-Сергиевой Лавре всё носит следы его забот и трудов. Таким же неусыпным и бдительным стражем Церкви Христовой был и митрополит Филарет во всё время его правления Московской епархией (1821—1867). Его отношение к Лавре «было исполнено отеческой заботы и нежной, но и строгой любви». Оба — и Филарет и Платон — «предстоят пред Богом и людьми с одним и тем же.. жизненным идеалом». За свои усердные труды и попечение о благе духовенства оба они получили наименование «отцов духовенства». «Митрополит Платон стяжал славу богослова, проповедника, замечательного администратора, и во всех отношениях его славу разделяет с ним и его любимый высокодаровитый ученик, замечательный архипастырь Русской Церкви митрополит Филарет». После доклада игумена Николая Святейший Патриарх Алексий обратился к собравшимся с речью (напечатана ниже. — Ред.) Речь Его Святейшества была выслушана с большим вниманием глубоким чувством. По окончании речи Святейшего Патриарха, в ответ на заключительные ее слова, все встали и пропели «Вечную памЯть» митрополиту Филарету. Студент 1 курса академии В. Темерциди прочитал стихотворение архимандрита Нестора, клирика Болгарской Православной Церкви, кандидата богословия Московской духовной академии, посвященное памя- Затем состоялось выступление хора учащихся Московской духовной академии и семинарии под управлением преподавателя церковного пения М. Х. Трофимчука. Были исполнены «Господи, воззвах», глас 1-й, Киевского роспева; стихира св. Филарету Милостивому, напева 25

Киево-Печерской Лавры; догматик 2-го гласа, Знаменного роспева; «Свете тихий...», Азеева и «Величит душа моя Господа» Д. Яичкова. После концерта Преосвященный ректор выразил от имени всех присутствовавших Святейшему Патриарху Алексию сердечную благодарность за посещение академии в вечер, посвященный памяти митрополита Московского Филарета. «Вы, Ваше Святейшество, — говорил Владыка ректор, — являетесь инициатором этих памятных вечеров, и каждый такой вечер вносит что-то новое. Сегодняшний вечер прошел особенно духовно и по-семейному тепло. Он оставит в наших сердцах неизгладимое впечатление. И дорого для нас Ваше слово. Вы говорили сегодня об отношении митрополита Филарета к Московской духовной академии. Мы ежедневно ощущаем Ваше отеческое отношение к нам, как когда-то и митрополита Филарета к нашим предшественникам. Руководите же, Ваше Святейшество, и впредь многие годы нашими духовными школами с такой же любовью, дабы отсюда выходили достойные служители Святой Православной Русской Церкви». Святейший Патриарх Алексий сказал в ответ, что великим утешением для него является то, что и современная академия с такой же ревностью, как и академия старого времени, изучает богословие, цера воспитанники ее также любят свою школу. Чувствуется крепкая духовная связь академии с основателем Лавры преподобным Сергием. Нам известно, продолжал Его Святейшество, что учащиеся ежедневно с благоговением спешат по утрам поклониться великому Радонежскому чудотворцу. Влияние святой Лавры и духовное наследие трудов митрополита Московского Филарета, священноархимандрита Лавры, вносят свои особенности в жизнь Московской духовной академии. Как и прежде, она отличается особой духовной собранностью. И мы рады также, говорил Святейший Патриарх, что и новый ректор академии, ныне именинник, Преосвященный Филарет, в такие молодые годы призванный Промыслом Божиим на высокое служение епископское, относится с ревностью к сохранению славных традиций Московских духовных школ. Затем при пении «Тон деспотин..» Святейший Патриарх Алексий благословил собравшихся. Святейший Патриарх разделил также вечерний чай с преподавателями академии. В академическом храме после вечерней молитвы воспитанник 3-го то заботившегося о преуспеянии его духовных чад в делах милосердия: «Надобно, чтобы... богатели чада Божии чувствованиями и делами милосердия» (Сочинения, т. IV. М., 1882, стр. 591). Ежегодные филаретовские вечера - это не только дань благодарной памяти великому богослову воспитанной им академии и не только знак благоговейного почитания великого иерарха. Это прежде всего живое хранение неисчерпаемого богатства, заложенного • в русское богословие самим приснопамятным Святителем и его сподвижниками. В этом году исполняется 100-летие со дня кончины митрополита Филарета. Московская духовная академия готовится к этой значительной дате. Глубокий интерес и внимательное изучение обширного богословского наследия виднейшего из православных богословов XIX в. митрополита Филарета будет лучшим юбилейным приношением академии ее вдохновенным основателям - митрополитам Платону и Филарету, учителю и ученику. К. Скурат, доц. Моск. дух. академии 26

МИТРОПОЛИТ ФИЛАРЕТ И МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ (РЕЧЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА АЛЕКСИЯ НА ФИЛАРЕТОВСКОМ ВЕЧЕРЕ В МОСКОВСКОЙ ДУХОВНОЙ АКАДЕМИИ

14 декабря 1966 г.) Память о митрополите Филарете является священной в сознании Московской духовной академии. С именем его неразрывно связано прежде всего самое основание ее в Лавре в 1814 году, поскольку он, будучи одним из самых энергичных деятелей тогдашней Комиссии духовных училищ, принимал ближайшее участие в организации Московской духовной академии и в течение первых восьми лет ее существования три раза по поручению Святейшего Синода был ее ревизором, внимательно следившим за успехами и надлежащим направлением новооткрытой высшей духовной школы. Весьма благотворное значение в судьбах академии имело то обстоятельство, _ что авторами ее первого устава и ее устроителями (в их числе и будущий митрополит Московский Филарет) были лица, которые, обладая широким научным кругозором и твердой преданностью Православной Церкви, сумели охранить академию от ложного мистицизма, господствовавшего в ту эпоху, и лженауки. Вступив в 1821 году на кафедру Московских первосвятителей, митрополит Филарет, естественно, встал к академии в еще более близкие отношения как непосредственный ее начальник. Установившаяся на этой почве самая тесная связь митрополита Филарета с академией и продолжавшаяся в течение 46 лет обусловила поразительное явление в ее истории: состоя в продолжение почти целого полувека под водительством одного вождя, она в течение всего этого периода сохранила единство духа в направлении образования и явилась, так сказать, академией филаретовской, в исключительном значении этого слова, нося отображение его научно-богословского и административного гения. Однако известно, что в русской исторической науке и публицистике неоднократно раздавались голоса, и притом достаточно авторитетные, отмечавшие отрицательное влияние этой исключительной начальственной близости митрополита Филарета к Московской духовной академии на ее жизнь, и слишком властное, иногда почти деспотическое отношение его к ее профессорской коллегии, излишне строгую, иногда даже как бы придирчивую цензуру их преподавательских и научно-печатных трудов, стеснявшую свободу их научного творчества и невыгодно отражавшуюся на их ученой продуктивности. Несмотря на такие резкие суждения о влиянии митрополита Филарета на деятельность ученого состава Московской духовной академии, шой силой и яркостью свидетельствуют, что митрополит Филарет отдуховной академии, но что, будучи ее мощным вождем, он вел ее не к умалению ее достоинства, а к славе. Эта строгость митрополита Филарета к подчиненным ему лицам и органам, в том числе и к академии, объясняется, с одной стороны, крайней строгостью его к себе самому, никогда не позволявшей ему отступать от требований, и не только церковных, но и гражданских, и располагавшей его требовать того же и от подчиненных, и притом с определенно выраженной воспитательной целью. Он, несомненно, имел в виду благо своей академии, желая, чтобы ее члены стояли на высоте своего положения, как он однажды и высказал этот свой взгляд в письме ректору академии архимандриту Филарету (Гумилевскому): «Берегите достоинство места, которому имеете честь принадлежать». 27

И нужно сказать, что академическая корпорация шла беспрекословно на выполнение требований митрополита Филарета, искренне и глубоко признавая недосягаемо высокий нравственный и ученый авторитет своего вождя, его духовную и жизненно-практическую мудрость, сильный и ясный ум, глубокую ученость, его изумительную умственную энергию. Эти свойства делали его истинным вождем академии, высоко стоявшим над умами целого ученого общества. Незадолго до кончины митрополита Филарета в одной речи приветствовавший его от лица академии ее ректор, протонерей А. В. Горский, такими словами отметил доброе влияние митрополита на академию: «Все, что выросло благого, что зрело и явилось плодоносным в вертограде нашем, — все зрело, росло и приносило плод под твоим мудрым надзором и попечением». Эти слова в устах тоже мудрого и глубокого по учености протонерея Горского выражали не просто тобилейное приветствие, но искреннее убеждение всего ученого академического состава. В многочисленных надгробных речах представителей Московской духовной академии, говоренных при заупокойных службах по митрополите Филарете по его кончине, нельзя не заметить одной общей характерной черты: все они отдают дань глубокого почитания, любви и преклонения перед духовной высотой почившего Архипастыря и Отца. Мы с глубоким утешением отмечаем, что и ныне Московская духовная академия в лице ее тружеников - наставников и руководителей, всецело разделяя веру своих предшественников, проникнута теми же чувствами глубокого почитания выдающейся личности митрополита Филарета, который и теперь служит для нас высоким примером во всех областях жизни и деятельности духовной. Да будет ему вечный покой в Обителях Отца нашего Небесного и вечная память в наших сердцах! ПРИНЯТИЕ ЭКЗАРХАТА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В АМЕРИКЕ В НАЦИОНАЛЬНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ ХРИСТА В США На Генеральной Ассамблее Национального Совета Церквей Христа в США (НСЦ), проходившей с 4 по 9 декабря 1966 года в г. Майами- Бич (штат Флорида), Патриарший Экзархат Русской Православной Церкви в Северной и Южной Америке был принят в состав Национального Совета. Национальный Совет Церквей Христа в США был учрежден НА Конституционной Ассамблее 28 ноября — 1 декабря 1954 года в Кливленде. На учреждении Совета присутствовали видные представители клира и мирян важнейших христианских исповеданий США. В настоящее время в Совет входит свыше 30 церковных организаций: Объскопальная Церковь в Америке, Объединенная Лютеранская Церковь, ковь, Реформатская Церковь, Экзархат Константинопольского Патсотрудничество всех входящих в Совет церковных организаций в вонить усилия верующих всех Церквей в проповеди слова Божия, социальной работе, защите мира, нормализации межрасовых отношений и т. д. Для этого Совет расширяет контакты с Церквами других стран. Так, в Советском Союзе официальные делегации Совета были дважды: в 1956 году и в 1962 году. Во главе Национального Совета 28

стоит президент. Первым президентом был епископ Генри Нокс Шерилл, затем д-р Ю. Карсон Блейк, ныне генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей, далее д-р Дж. Ирвин Миллер, епископ Ройбен Мюллер. Экзарший Совет нашего Патриаршего Экзархата в Америке вынес решение о желательности вступления в Национальный Совет Церквей Христа в США 22 лекабря 1963 года. Официальное заявление о принятии было подано 24 января 1964 года. С тех пор имели место многочисленные консультации деятелей Национального Совета с руководством Экзархата, целью которых было более близкое знакомство с жизнью и служением Экзархата. В результате всего этого на собрании администрации Национального Совета, проходившем с 2 по 3 декабря 1966 года, было решено рекомендовать Ассамблее принятие нашего Экзархата. Общим голосованием и голосованием по деноминациям наш Экзархат был принят в состав НСЦ на Генеральной Ассамблее с официальным названием «Экзархат Русской Православной Церкви в Северной и Южной Америке». В документах Национального Совета имеется официальная справка об Экзархате такого содержания: «Патриарший Экзархат есть прямой канонический наследник православной миссии, основанной в Аляске в 1793 году Русской Православной Церковью. Он находится в юрисдикции Его Святейшества Алексия, Патриарха Московского и всея Руси». Делегатами от Экзархата на Генеральной Ассамблее НСЦ 1966 года были митрополит Нью-Йоркский и Алеутский Иоанн, Патриарший Экзарх в Северной и Южной Америке, прот. Г. Бурдыков и прот. Ф. Донахью. Вначале они были «гостями», а после принятия стали «голосующими делегатами». После принятия в состав Национального Совета делегаты Экзархата приняли участие в работе Ассамблеи. Митрополит Иоанн состоял в комиссии «Как жить в плюралистическом мире» (приблизительно соответствует Комиссии Церквей по международным делам ВСЦ), прот. Г. Бурдыков — в комиссии «Семейная жизнь», прот. Ф. Донахью— в комиссии по евангелизации. Каждый из делегатов внес свой вклад в работу этих комиссий. Делегации Экзархата было оказано соответствующее внимание, ее приглашали на официальные приемы, три из которых были особенно торжественными: один, собравший около 2000 человек, на котором выступил с речью известный протестантский проповедник Билли Грэхем, затем прием в честь нового президента НСЦ, ректора Орегонского университета д-ра Артура Флеминга, и, наконец, торжественное заседание, на котором произнес речь вице-президент США Губерт Хэмфри. Патриарший Экзарх митрополит Ньо-Йоркский Иоанн, как «глава деноминации», участвовал на обеде, устроенном для церковных руководителей, на котором также был вице-президент Хэмфри. Прием Патриаршего Экзархата в Америке в состав Национального Совета явился выдающимся событием в церковной жизни Америки. ГОДИЧНЫЙ АКТ В ОДЕССКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ В праздник св. апостола Андрея Первозванного 13 декабря 1966 года в Одесской духовной семинарии состоялся годичный акт. На акте присутствовали архиепископ Сергий, преподаватели, учащиеся и гости. После отчета инепектора семинарии А. Кравченко об итогах учебно-воспитательной работы за истекший учебный год помощник инепектора неромонах Агафангел прочитал актовую речь «Христианское учение о любви по В писаниям св. апостола Иоанна Богослова». конце официальной части акта ректор семинарии архимандрит Феодосий огласил телеграммы, посланные по случаю семинарского Патриарху Алексию и архипастырям Святейшему Русской церкви, а также поздравительные телеграммы, полученные Одесской духовной семинарией. А. Кравченко 29

РУССКИЕ ПРАВОСЛАВНЫЕ ПАЛОМНИКИ В МЕСТАХ СВЯЩЕННЫХ ВОСПОМИНАНИЙ

• Вероятно, всякое посещение неизвестной дотоле страны связано ощущением новизны и представляет много интересного для любознательного путешественника. Именно такое ощущение мы испытали, когда пересекали израильско-иорданскую границу. Несколько шагов по «ничьей» земле — и кругом люди другого обличья, другой уклад жизни, разговор на ином, до того еще не слышанном языке. Даже природа, казалось бы, ничего общего не имеющая со стеной, отделяющей западную, израильскую, часть Иерусалима от восточной, арабской, как бы подчеркивала различие между двумя странами: чем дальше продвигались мы в нашем путешествии на запад и приближались к Средиземному морю, тем богаче становилась растительность, тем более резкий контраст составлял смеющийся зеленый пейзаж с оставшимися позади угрюмыми возвышенностями Иудейской пустыни. Израильская часть Иерусалима представляет собой европеизированный город с вполне современными строениями, многие из которых, однако, не лишены восточной живописности и причудливости. Тем более неожиданным и радостным для нас был момент, когда на этом полуевропейском — полуазиатском фоне перед нашими глазами предстал величественный, сверкающий в солнечных лучах своей ослепительной белизной Троицкий собор Русской Духовной Миссии. еврейских подростков — вот все, кто были свидетелями момента, когда паломники переступили порог храма и были снова встречены начальником Миссии архимандритом Гермогеном, на сей раз уже бывшим в полном облачении. Держа в руках блюдо с крестом, как это положено при встрече архиерея, он обратился к главе паломнической группы митрополиту Никодиму с прочувствованной речью, в которой выразил радость Миссии по поводу прибытия ее архипастыря и бывшего начальника. В ответном слове Высокопреосвященный Никодим поблагодарил за приветствие и напомнил присутствующим о благотворной деятельности Миссии, которая так много содействовала русскому паломничеству и сейчас продолжает добрые старые свои традиции. Попутно Владыка вспомнил о своей трехлетней работе на посту начальника Миссии и сказал, что эти годы навсегда остаются для него дорогими переживаниями. Отслужив благодарственный молебен, Владыка митрополит в сопровождении всей группы ознакомился с состоянием собора. Собор, посвященный Святой Троице, может вместить до четырех тысяч молящихся. Стены его украшены прекрасной живописью, выполненной в позднеакадемической манере и очень хорошо сохранившейся. Паломники обратили внимание на художественную отделку церковной утвари и богатую ризницу. После ужина паломники провели ночь в общежитиях гостеприимной Миссии с тем, чтобы уже на следующее утро начать путешествие по Израильской земле. 18 апреля, покрыв на автобусе расстояние, отделяющее Иерусалим от средиземноморского побережья, мы прибыли в Яффу, древнюю. Иоппию, где ап. Петр удостоился видения, открывшего ему, а вместе с ним и всей христианской Церкви, путь к проповеди язычникам (Деян. 10, 9—48). Этому событию посвящен храм в честь св. апостола с приделом воскрешенной им св. Тавифы (Деян. 9, 38- 43). Недалеко от храма имеются древние гробницы, где, по преданию, почивают ее святые останки. Воспев тропарь и величание первоверховному апостолу.. * Продолжение. Начало см. «ЖМП». 1966, Nº

9. 30

а также ряд песнопений из составленной митрополитом Никодимом службы св. праведной Тавифе, мы полюбовались видом большого приморского города с высоты церковной колокольни, после чего, проехав на машинах через Яффу и непосредственно примыкающую к ней столицу Израильского государства - Тель-Авив, направились вдоль побережья на север. Следующая остановка была сделана на месте, где занимающие большую площадь развалины дворцов и других сооружений напоминают о былом величии некогда цветущей Кесарии Палестинской, служившей административным центром римлян в Палестине. Осмотрев ведущиеся в этих интересных для археологов местах раскопки и освежившись морским купаньем, мы продолжали путь на север и к середине дня достигли горы Кармил, освященной воспоминаниями из жизни св. пророка Илии. Поднимаясь на вершину Кармила, мы достигли мужского монастыря, в котором только десять братьев. Здесь номинальный центр кармелитского ордена, ибо генерал ордена пребывает постоянно в Ватикане. Монастырь ведет интенсивную миссионерскую работу, о которой нам вкратце рассказал настоятель, почтенная борода и восточные черты лица которого заставляли забывать его принадлежность к одному из распространенных на Западе католических орденов. Под алтарем монастырского храма находится пещера, в которой пророк Илия скрывался от преследований царя Ахава. Наконец, мы достигли участка земли, принадлежащего нашей Миссии, и, войдя в храм, посвященный св. пророку Илии, спели, как обычно, тропарь и величание пророку и прослушали прочитанное Владыкой митрополитом евангельское чтение, в котором повествуется, как Господь, засвидетельствовав иудеям о том, что никакой пророк не принимается в своем отечестве, сказал при этом: «Много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую» (Лк. 4, 25—26). Наши мысли перенеслись к этим событиям почти трехтысячелетней давности, когда св. пророк, гонимый, преследуемый, одинокий и голодный, одержал на этом месте великую, беспримерную победу над целым сонмом языческих лжепророков, обманывавших и развращавших его народ. С вершины горы открывался прекрасный вид на город Хайфу и на синеющее за ним море. Однако программа этого богатого впечатлениями дня еще не была нами исчерпана, и мы поспешили спуститься, чтобы засветло достигнуть берегов Генисаретского озера. Прот. М. Мудьюгин (Продолжение следует) ИЗ ЖИЗНИ ЕПАРХИЙ Московская епархия. Юбилей настоятеля храма. 13 ноября 1966 года прихожане Никольской единоверческой церкви на Рогожском кладбище пережили особо торжественный день: отмечалось полвека служения в священном сане настоятеля церкви о. Михаила Введенского. Литургию совершил в этот день митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен. О. Михаил Введенский родился 2 января 1890 г. в семье сельского священника. Дед и прадед его также были священниками — в с. Симбухово (около Вереи, Московской области). Десятилетним мальчиком он был определен в Звенигородское духовное училище при обители преп. Саввы Сторожевского. В 1904—1911 гг. учился в Вифанской- 31

Божественная литургия в единоверческом храме 13 ноября 1966 года. Справа налево: митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен, протодиакон П. П. Байков и протонерей Михаил Введенский духовной семинарии, а в 1915 г. окончил Московскую духовную академию по первому разряду со званием магистранта. В 1915-1916 гг. состоял профессорским стипендиатом академии по кафедре Нового Завета. В те годы Московская духовная академия имела таких выдающихся преподавателей, как проф. М. Д. Муретов (Новый Завет), свящ. П. А. Флоренский (философия), А. А. Спасский (Основное богословие). В 1916 г. о. Михаил принял сан священника и был назначен в храм пос. Нахабино. С 1917 по 1930 г. служил в храме Свят. Николая на Долгоруковской улице в Москве. Потом служил в Егорьевске, Рязани, Касимове. С октября 1955 г. о. Михаил служит в Москве в должности настоятеля единоверческой церкви на Рогожском кладбище и духовника Преображенского благочиния в Москве. Полвека назад началась трудная и почетная служба о. Михаила на ниве духовной. Любовь и уважение к нему прихожан дают ему силы и бодрость и дальше служить Святой Церкви. Святейший Патриарх Алексий наградил о. Михаила ко дню юбилея орденом св. кн. Владимира III степени. После литургии, благодарственного молебна и многолетий митрополит Пимен вручил орден юбиляру и пожелал ему еще много лет трудиться во славу Святой Православной Церкви. * Епископ Волоколамский Питирим, викарий Московской епархии, 30 октября 1966 года, в канун дня памяти преп. Иосифа Волоцкого, чудотворца, совершил всенощное бение в Покровском храме г. Волоколамска, а в самый день праздника — Божественную литургию во Введенском храме с. Спирово, на месте, где прел. Иосиф первоначально был намерен основать монастырь, но затем, по особому знамению, избрал место глубже в лесу. Вечером того же дня Преосвященный Питирим совершил всенощное бление, а 1 ноября — Божественную литургию снова в Покровском храме г. Волоколамска по случаю 32

престольного праздника левого придела, посвященного св. мученику Уару. Волоколамский храм Покрова Божией Матери стоит на месте Покровского монастыря, который был разрушен во время монгольского нашествия. Позднее на эТОМ месте стоял монастырь во имя св. великомученицы Варвары, также не сохранившийся. Покровский четырехпрестольный храм - памятник архитектуры XVIII в., построен в духе московского зодчества. В поучениях, которые, пО обычаю, произносились Владыкой по окончании каждого богослужения, он говорил о силе и значении молитвы в жизни христианина, Покровский храм в Волоколамске которая созидает разные дары в душе на пути к спасению. 10 декабря, в праздник в честь иконы Божией Матери, именуемой «Знамение», Преосвященный Питирим совершил всенощное бдение накануне и Божественную литургию с молебном и уставными многолетиями в Знаменском приделе сельского храма Рождества Пресвятой Богородицы на Возмище, в пригороде Волоколамска. После всенощного бдения и литургии Преосвященный Питирим говорил поучения о благодатной помощи Богоматери по молитвам верующих перед Ее святыми иконами. В частности, говорилось, что именование иконы «Знамение» напоминает о долге христианина быть особо рассудительным в понимании явлений духовной жизни и различать в них знамения Промысла Божия, руководящего человека разными путями в Царство Небесное. В ноябре 1966 года общественность г. Волоколамска отмечала 25-летие освобождения города от гитлеровских захватчиков. Днем 10 декабря, по окончании праздничного богослужения, Владыка Питирим посетил в с. Нелидово могилу героев-панфиловцев, остановивших наступление 50 фашистских танков 15 ноября 1941 года, н место их героического подвига у разъезда Дубосеково. Вечером 10 декабря в Покровском храме Владыка Питирим совершил всенощное бдение, а на следующий день, в воскресенье,- Божественную литургию. За литургией было совершено поминовение воинов и граждан города, положивших жизнь на полях войны и при защите г. Волоколамска. Также была отслужена заупокойная лития после пения «Буди имя Господне». По окончании литургии Владыка сказал слово в память о павших героях и призвал к молитве за них и к благодарственной молитве Богу за дарованную победу и мирную жизнь. Затем был отслужен благодарственный молебен с уставными многолетиями. Горьковская епархия. 4 сентября 1966 года епископ Горьковский и Арзамасский Флавиан посетил Казанскую церковь в г. Ворсме, где совершил литургию с произнесением поучения. 10 сентября он посетил Арзамасский собор, где совершил всенощное бдение. 11 сентября, в праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи, елископ Флавиан совершил Божественную литургию с произнесением поучения в Смоленской церкви с. Выездное. 12 сентября, в день памяти св. Александра Невского — престольный праздник придела Арзамасского собора, елископ Флавиан З Ж. М. П. Nº 2 33

совершил накануне всенощное бдение, а в самый праздник - литургию в Арзамасском соборе с произнесением поучения. 18 сентября, в воскресенье, Преосвященный Флавиан посетил Троицкую церковь с. Арефино, где совершил литургию и произнес поучение. 24 сентября, в субботу, епископ Флавиан в Арзамасском соборе совершил всенощное бдение. 25 сентября, в воскресенье, он посетил Смоленскую церковь с. Выездное, где совершил литургию с произнесением поучения. За литургией была совершена хиротония псаломщика Арзамасского собора Николая Колгарева во диакона. 26 сентября — престольный праздник в честь «Воскресения Словущего» в Арзамасском соборе. Епископ Флавиан совершил накануне в соборе всенощное бдение, а в самый праздник — литургию с произнесением поучения. По местной традиции богослужения всенощного бдения и литургии совершались по пасхальному чину. За службой обширный собор был полон молящихся. 27 сентября, в праздник Воздвижения Креста Господня, епископ Флавиан совершил в соборе г. Арзамаса всенощное бдение накануне с выносом Креста, а в самый праздник —литургию с произнесением поучения. За литургией была совершена хиротония диакона Николая Колгарева во иерея. Кировоградская епархия. 22 мая 1966 года, в праздник Святителя и Чудотворца Николая, епископ Кировоградский и Николаевский Боголеп совершил Божественную литургию в Николаевской церкви г. Николаева и произнес поучение о жизни Свят. Николая. 19 декабря 1966 года, в день памяти Святителя и Чудотворца Николая, епископ Боголеп совершил Божественную литургию в храме г. Первомайска, Николаевской области, по случаю храмового праздника. За богослужением Преосвященный Боголеп произнес слово на праздничную тему и призвал верующих к любви и непрестанной молитве. После литургии был отслужен торжественный молебен, а затем Владыка преподал каждому из молящихся архипастырское благословение. Мукачевская епархия. Древний Свято-Николаевский женский монастырь, основанный в 1360 году, расположенный в предгорьях Карпат, на Чернецкой горе, в Мукачеве, торжественно отметил свой храмовой праздник 19(6) декабря, в день памяти. Святителя и Чудотворца Николая. В этот день в монастырь прибыл архиепископ Мукачевский и Ужгородский Григорий. Здесь он совершил Божественную литургию, за которой обратился к молящимся с поучением на тему праздника. Затем был отслужен праздничный молебен. Псковская епархия Архиепископ Псковский и Порховский Иоанн совершил Божественную литургию 12 июля 1966 года, в день памяти свв. первоверховных апостолов Петра и Павла, в храме св. Архистратига Михаила в с. Курган Александра Невского. Храм св. Архистратига Михаила — один из древнейших на Руси: он был построен сначала (в 1458 г.) на острове Чудского озера Озолице, через год был сожжен ливонцами, затем построен вновь, но уже на другом месте, на берегу. В 1962 году минуло пятьсот лет со дня его основания, однако по стечению различных обстоятельств праздничные торжества по случаю пятивекового юбилея храма были молитвенно отмечены лишь в 1966 году. Литургия торжественно и благоговейно совершалась на славянском языке, а ряд песнопений исполнялся на греческом и эстонском языках. Монахи и студенты Ленинградской и Московской духовных школ пели на клиросе под руководством регента — иеромонаха Иннокентия. После литургии и праздничного благодарственного молебна архиепископ Иоанн обратился к 34

Храм во имя св. Архистратига Михаила молящимся с поучением. Затем он объявил прихожанам, что настоятель храма о. Борис, согласно его прошению, в связи с преклонным возрастом (85 лет), уходит за штат. Владыка поблагодарил уходящего на покой о. настоятеля за усердное долголетнее служение Церкви Христовой. Прот. Борис снискал всеобщую любовь своих прихожан. Во время войны он совершил героический поступок: заслонив своей грудью орудие, нацеленное на храм, он сохранил и храм и находившихся в нем людей. Храм каменный, из местной плиты, северо-западной русской архитектуры. Внутри - четыре колонны, в сводах— голосовики-резонаторы. Между алтарем и средней частью храма на колоннах возвышается турная деталь. Храм внутри украшают резные древние паникадила. ченные. Все иконы хорошо сохранились. В 1754 году к храму пристроили из плиты и кирпича трехъярусную колокольню. Сумская епархия. Управляющий Сумской епархией епископ Черниговский и Нежинский Нестор, кроме служений в Черниговской епархии и периодического совершения богослужений в Спасо-Преображенском кафедральном соборе г. Сумы, совершал в течение 1966 года архиерейские богослужения и в других приходах Сумской епархии. 7 июля он совершил Божественную литургию по случаю храмового праздника в Иоанно-Предтеченском храме г. Сумы. За литургией Владыка возложил Патриаршие награды на трех сослуживших ему иереев. В конце литургии Преосвященный Нестор произнес проповедь на праздничную тему и призвал Божие благословение на молящихся. 11 июля, в канун праздника свв. первоверховных апостолов Петра и Павла, епископ Нестор совершил в кладбищенской церкви г. Сумы всенощное бдение, во время которого возложил Патриаршую награду — крест с украшениями на настоятеля храма протоперея Сергия Даньшина. В самый день праздника епископ Нестор совершил Божественную литургию в Петропавловской церкви г. Белополье. За литургией Владыка возложил Патриаршие награды на трех иереев. В субботу 20 августа 1966 года Преосвященный Нестор совершил всенощное бдение в Вознесенском кладбищенском храме г. Глухова. 3* 35

Храм в 1966 году отметил свое 200-летие. После всенощного бдения и молебна у чтимой Балыкинской иконы Божией Матери Владыка поздравил всех собравшихся с юбилеем храма и произнес поучение. В воскресенье 21 августа епископ Нестор совершил Божественную литургию в величественном Анастасиевском храме г. Глухова. В 1966 году в храме был произведен капитальный ремонт. За литургией Преосвященный Нестор возложил на настоятеля Анастасиевского храма и благочинного церквей Глуховского и Путивльского округов о. Косму Литвинюка Патриаршую награду - наперсный крест. Архипастырь возложил очередные награды также на пять других священников, которые принимали участие в архиерейском служении. По окончании литургии Владыка Нестор обратился к молящимся со словами духовного назидания и преподал свое благословение. 11 сентября, в канун праздника перенесения мощей св. благоверного князя Александра Невского, Владыка Нестор совершил всеношное бдение в Вознесенской церкви г. Конотопа, а 12 сентября, в самый день праздника,— Божественную литургию и молебен в Александро- Невском молитвенном доме г. Конотопа. За всеми богослужениями епископ Нестор_ обращался к молящимся со словом назидания, призывая на них Божие благословение. Ставропольская епархия. Во второй половине 1966 года архиепискол Ставропольский и Бакинский Михаил во время своих поездок по епархии совершал торжественные богослужения в Симоновском храме г. Нальчика (2 и 3 июля 1966 г.), в Покровском храме г. Пятигорска (13 и 14 октября 1966 г.— престольный праздник), в Никольском храме г. Георгиевска (17 и 18 декабря 1966 г.) и в Никольском храме г. Ессентуки (19 декабря 1966 г.— престольный праздник). Архиепископу Михаилу сослужило местное и приезжее духовенство. За всеми службами архиепископ Михаил обращался к наполнявшим храмы прихожанам со словами назидания. Тульская епархия. Епископ Тульский и Белевский Варфоломей, знакомясь с духовенством и церковной жизнью приходов, г. Белев, название которого входит в титул Тульских епархиальных архиереев, и там 23--25 июля, в храмах Рождества Пресвятой Богородицы и Святой Троицы, совершил всенощные бдения и литургии. Затем он совершил архиерейские богослужения 28 июля, в день памяти св. князя Владимира, в Успенской церкви г. Алексина; 1 августа. в день памяти преп. Серафима Саровского,— в церкви свв. Двенадцати апостолов в Туле; 19 августа, в праздник Преображения Господня, — в Успенском храме г. Богородицка; 28 августа, в праздник Успения Божией Матери,— в Никольской церкви с. Венева-Монастыря и в Иоанно-Предтеченской церкви г. Венева; 29 августа, в праздник Нерукотворенного Образа Спасителя,— в Спасском храме в Туле; 4 сентября, в воскревенье,— в Никольской церкви пос. Кочаки, близ Тулы; 11 сентября, в день воспоминания Усекновения главы Иоанна Крестителя,— в Иоанно-Предтеченской церкви пос. Елифань; 18 сентября, в воскресенье,— в храме во имя преп. Сергия в Плавске и в некоторых других храмах. В Иоанно-Богословском храме с. Куркино, находящемся вблизи исторического места боевой славы русского народа — Куликова поля, Владыка 21 августа совершил литургию с поминовением вождей и воинов, жизнь свою положивших за Родину. После богослужения посетил он и знаменитое Куликово поле для отдания чести вождям и воинам, геройски боровшимся за свободу и славу Русской Земли. В Никольской церкви пос. Кочаки Преосвященный Варфоломей после литургии посетил кладбище при храме. Во всех храмах за богослужениями Владыка преподавал наставления о мире, взаимной любви и доброй христианской жизни. 36

ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ ПОЧИВШИМ!

Протоиерей Петр Иоаннович Шеверда, бывший настоятель Покровского молитвенного дома в с. Хмелово, Сумской епархии, скончался 1 сентября 1966 года, на 78-м году жизни, прослужив в священном сане 22 года. Протонерей Николай Павлович Калинин, бывший настоятель храма в с. СеМелови р Кила в 903 году в коза в до году оков го та же Пасторекие курко. Во диакона был рукоположен в 1926 году, а в 1933 году — во пресвитера. С 1 июля 1965 года по болезни состоял за штатом. Протоиерей Стефан Иоаннович Фестори, настоятель храма в Теково. чевской епархии, скончался 13 Ужгородскую духовную семинарию. сено. С 1924 по 19 Р год бол священ поом. в храме с. Копиновцы, затем - настоятелем Лохово, а с 1941 года до самой кончины - настоятелем храма в с. Теково. Протоиерей Георгий Керкович, настоятель церкви в г. Шяуляй, Виленской епархии, скончался 14 сентября 1966 года после тяжелой и продолжительной болезни, на 39-м году жизни. Пастырское служение о. Георгий начал в 1951 году, по окончании Минской духовной семинарии. Присутствовавшие на погребении о. Георгия представители католического и лютеранского духовенства тепло говорили о почившем пастыре в свонх надгробных речах. Священник Иоанн Иоаннович Терехин, настоятель церкви Св. Николая в г. Смилтене, скончался 17 сентября 1966 года, на 62-м году жизни. Священник Димитрий Николаевич Виноградов, Преображенской церкви в с. Баскаково, Смоленской 18 сентября 1966 года, на 86-м году жизни. В сан диакона в 1928 году, в сан нерея — в 1947 году. Священник Стефанович Болденков, настоятель Преображенской церкви в с. Леонтьево, Смоленской епархии, скоропостижно скончался 26 сентября 1966 г., на 74-м году жизни. В 1905 году он окончил духовное училище. Рукоположен в сан диакона в 1945 году, в сан нерея — в 1956 году. Заштатный протоиерей Иоанн Андреевич Сергеев скончался 2 октября 1966 года в г. Калаче, Саратовской епархии. Родился в 1875 году. Получив среднее образование в России, он затем окончил в Болгарии Богословский институт. 25 лет прослужил о. Иоанн приходским священником в Пловдивской митрополии Болгарской Православной Церкви, а с 1958 года по возвращении на Родину находился в Саратовской епархии. Митрофорный протоиерей Феодор Иоаннович Новомирский, бывший настоятель Никольской церкви в с. Гуты, 84-М Сумской епархии, 5 октября 1966 г, на году жизни, прослужив в священном сане 53 года. Последние годы жизни находился за штатом. Священник Иаков в с. Сварково, Сумской Евдокимович Шкрябец, быв. настоятель Никольской церкви епархин, скончался 15 октября 1966 года, на 71-м году жизни. Заштатный священник Харитонович Науменко, бывший настоятель Вознесенской церкви в с. Мигнович, Смоленской епархин, скончался 19 октября 1966 года, на 86-м году жизни. В 1898 году он окончил духовное училище. В сан перея рукоположен в 1941 году. Иеродиакон Финеес (в мире Климент Иосифович Осипов) скончался 20 октября 1966 года, на 97-м году жизни. О. Финеес был насельником Валаамского монастыря, затем служил в Валаамских подворьях Москве н Ленинграде. Последние лет нес послушание псаломщика в храме Рождества Богородицы в с. Городня-на-Волге, Калининской епархии. Священник Покровского собора в Самарканде (Ташкентская епархия) прот. Павел Матвеевич Медведев скончался 25 октября 1966 года после тяжелой и продолжительной болезни, на 69-м году жизни, прослужив в священном сане 44 года. О. Павел рано овдовел, и на его руках осталось девять детей, которых он воспитал, хотя и в трудных условиях, честными и порядочными людьми. Два его сына пали смертью храбрых на фронтах Великой Отечественной войны. Вечная память почившему пастырю! Мир его душе! Священник Александр Потапович Шкир, бывший настоятель Покровской церкви в с. Пироговка, Сумской епархии, скончался 29 октября 1966 года, на 67-м году Жизни. Протонерей Рижской епархии Николай Стефанович 1966 года, на 54-м году жизни. Во Варфоломеев нерея рукоположен Последние годы жизни состоял в клире храма Святой Троицы в Риге «на Задвинье».

ЦЕРКОВНАЯ ПРОПОВЕДЬ СЛОВО НА ДЕНЬ СРЕТЕНИЯ ГОСПОДНЯ*

Что совершилось ныне над Господом и Спасителем нашим во храме Иерусалимском, подобное тому совершено было, братие мои, некогда и над каждым из нас. И мы, подобно Ему, были принесены во храм, поставлены пред Господом; воцерковлены и посвящены Ему на вечное служение. Все это сделано над нами в том возрасте, когда у нас, яко младенцев, не было еще понятия о самих себе, и потому мы не знали, что с нами происходит. Но Святая Церковь не могла ни сама заниматься, ни занимать нас обрядами праздными; совершенное над нами имело важный смысл; вместе с принесением нас во храм и воцерковлением, мы прияли многие права и обетования; равно как вместе с тем возлегли на нас важные и священные обязанности. Не исполняя последних, мы лишимся первых, и не только лишимся, но и будем судимы, яко напрасно являвшиеся пред лице Божие и вотще приявшие благодать Духа. Посему, с пришествием в возраст нам должно, как можно, чаще возобновлять в памяти нашей то, что совершено над нами Церковию в младенчестве, вникать в дух и силу совершенного, дабы, сообразуясь с ним в своем поведении и нравах, действительно сделаться тем, чем быть обещали, и приять то, что нам за сие предоставлено. Настоящий день, яко день принесения во храм Господа нашего, по образу коего совершено было и принесение нас во храм, есть потому самый приличный для подобных воспоминаний и размышлений. Итак, пренесемся, братие мон, мыслию к нашему младенчеству и посмотрим, что происходило с нами в четыреде- Что это за жена, которая с младенцем у груди трепещущею стопою подходит к прагу церковному, видимо, спешит для какого-то святого дела в церковь, но, подошед к дверям церковным, останавливается и, как бы воспященная какою силою невидимою, не смеет идти далее? Что это за жена и кто этот младенец? Это твоя возлюбленный слушатель! А ее младенец — ты сам! Настал четыредесятый день по твоем рождении, — и вот по закону Святой Церкви мать несет тебя во храм для воцерковления. Зачем же медлит она у прага церковного и не входит во храм? — Кто остановил ее? Этот же самый закон Церкви, воспрещающий жене родившей, до четыредесяти дней по рождении, входить в дом Божий. Для чего это запрещение? Да разумеем, что все мы зачинаемся во грехах и раждаемся в беззакониях, и чрез то самое становимся недостойными того, чтобы явиться лицу Божию, яко неприступному для грешников святостию Своею. Но не будем смущаться: нас не долго заставят стоять вне храма, потому что, благодаря любви Божественной, у всех нас есть Заступник и Ходатай всемощный. Покрытые Его заслугами, очищенные Его благодатию, украшенные Его именем, мы, несмотря на прирожденную порчу * Слово Иннокентия, архиепископа Херсонского: 38

и несовершенство наше, будем приняты в дом Божий, представлены самому лицу Цареву, приобщены даже к лику друзей и присных Его. В самом деле, является служитель алтаря, приемлет на свои руки, подобно Симеону, младенца, то есть, нас с тобою, возлюбленный слушатель, подъемлет его пред вратами церкви горе, образует из него на воздухе крест и восклицает: Воцерковляется раб Божий, во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Когда вслед за сим двери храма, как бы уступив крестному знамению, разверзаются, священнослужитель входит с младенцем, вещая от лица его словами св. Давида: Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему! Дошед до середины храма, он останавливается, паки подъемлет младенца гор и, образуя им крест, возглашает: Воцерковляется раб Божий, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и вслед за тем присовокупляет: Посреде Церкви воспою тя! Подходит потом к царским вратам алтаря, снова подъемлет отроча во образ креста и в третий раз вещает: «Воцерковляется раб Божий, во имя Отца и Сына и Святаго Духа!» Таким образом, рожденное уже посвящено Богу, уже введено в дом Царев. Сим могло бы окончиться священнодействие. Но христианину, яко сонаследнику Христа, предоставлены большие права: ему, как царскому священию дано входить во внутреннейшия завесы (Евр. 10, 19); - и вот священнослужитель, по тому же уставу Церкви, несет младенца - сквозь южные двери —в самое святилище, обходит с ним вокруг престола и, исходя из алтаря противоположным путем, то есть, дверьми северными, полагает его на земле пред вратами царскими, откуда мать уже сама должна восприять его, как бы от лица Господня. Что может быть знаменательнее и вместе трогательнее сих священнодействий! Это троекратное образование креста из младенца, это внесение его во святилище и обхождение с ним вокруг престола, это положение его на земле пред вратами царскими и приятие его отсюда самою материю: сколько здесь уроков и для приносимого, и для приносящей, и для детей, и для самых родителей! Крест! — Им видимо означается, что если мы имеем теперь доступ и в земный храм, и в небесный Эдем, то страданиями за нас на кресте Сына Божия, коими отверст для всех нас рай, заключенный для всех же преступлением нашего прародителя и собственными грехами. Внесение младенца во святилище, не материю или отцем, а переем, показывает, что силы природы достаточны только для дарования ему одной жизни естественной, но не довлеют для введения его в жизнь духовную и благодатную; а обхождением вокруг престола видимо указуется на высокое предназначение христианина - откровенным лицем созерцать славу Божию, быть причастником еще на земле таин жизни вечной, уготовлять себя в блаженное сожитие с Архангелами и Ангелами, окружающими престол Божий, — в место селения самой славы Божией. В частности обхождением вокруг престола, напоминающим собою чин посвящения и бракосочетания, младенец как бы посвящается во перен Богу, а душа его уневещается Духу Святому. Наконец, положение младенца на землю пред дверями царскими дает разуметь, что, несмотря на множество прав духовных, ему теперь усвоенных, он, яко христианин, должен всю коста позанцена столі, як отичне не « тому собо себе умирает, но умершему и воскресшему для него Спасителю. мать, подъемлющая от царских врат плод чрева своего, должна памятовать, что отселе он ей паки поручается Самим Господом, да болезнует о нем прочее духом, как прежде болела телом, дондеже вообразится в нем Христос. Как наконец выразительно самое название сего священнодействия! 39

Воцерковляется раб Божий! То есть, вводится в Церковь, вставляется как часть в свое великое и святое целое, вместе с тем сам делается церковию, живым храмом Бога живого. Мать принесла его как плод природы; приемлет назад как дар благодати. Помни же, принесенный и взятый, чем ты принесен и каковым взят! Помни, где ты был, кому и для чего представлен! омни, какое знамение отверзло тебе врата дома Божня. Помни престол, вокруг коего тебя носили и который тебе предназначен, и землю, на коей был положен, и в которую пойдешь. Помни, что ты опять и также чуждыми руками будешь принесен некогда в церковь со крестом в руках. О, если бы ты тогда мог усвоить себе слова праведного Симеона: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое! Но они усвоятся тебе, и ты почиешь с миром до дня всеобщего воскресения, если в продолжение своей жизни не будешь забывать своего воцерковления. Аминь. (Сочинения, т. 3. Слова и беседы на праздники Господни. СПб., 1901) СЛОВО В ДЕНЬ СВЯТИТЕЛЯ АЛЕКСИЯ * Овцы Моя гласа Моего слушают, Аз знаю их: и по Мне грядут. и Аз живот вечный дам им. (Иоан. 10. 27, 28) В сих словах Иисус Христос, истинный Пастырь и Посетитель душ, и Образ всех духовных пастырей, изображая Себя и Своих овец, дает наставление всем нам, каков должен быть Пастырь для своих овец, и в каком союзе должны быть овцы с своим Пастырем. Овцы Моя гласа Моего слушают, и Аз знаю их: и по Мне грядут, и Аз живот вечный радостно видеть теперь, — и Пастыря по сему образу, и овец в сем союзе с Пастырем! Христоподобный Пастырь, Святитель Алексий, конечно, знал и знает овец сего словесного стада, и его духовную потребность, и верность его послушания, когда предоставил и предоставляет ему доныне сей бесценный залог, — свои священные останки; конечно желал и желает нам жизни вечной, когда в самом гробе своем открыл и не перестает открывать источник благодатных исцелений и надежду вечной жизни. Се, и новые овцы древнего стада его, сколь ни давно уже он безмолвствует, еще слушают гласа его; хотя он здесь — покоится на ложе своем, а там — далеко шествует в небесах, еще приходят лобызать следы его. О, если бы все овцы сего великого стада таковы были к Пастырю своему, каковы предстоящие теперь в сей священной ограде! О, если бы предстоящие здесь, каковы в сей торжественный час, таковы были во всю жизнь свою, во-первых, к Пастыреначальнику Иисусу Христу, а по Нем и ко всякому от Него поставленному Пастырю! Может быть на сие скажут: врачу, исцелися сам (Лк. 4, 23)! Приемлю совет; признаю немощь: желаю уврачевания; ищу врачевства во врачебном хранилище слова Христова, и, как известно, что и поставленные врачевать других не могут врачевать сами себя, избираю врачем Богоносного Алексия, дабы его рукою, то есть, посредством его предстательства и его примера, почерпнуть из слова Христова дух и силу Пастыря. Аз знаю их, говорит Иисус Христос об овцах Своих. И так свойстили, если совершенное * Слово Филарета, митрополита Московского: произнесено 12 февраля 1822 года в кафедральном Чудовом монастыре. 40

знание принадлежит токмо испытующему сердцу Иисусу, (Который потому и есть единый Пастырь (Иоан. 10, 16), коего пастырства отчасти причащаются все пастыри), по крайней мере истинный Пастырь, по образу Христову, должен употреблять все возможные усилия, чтобы знать своих овец и внутреннее их состояние. Подлинно, сие необходимо. Если Пастырь не знает своих овец: он, может быть, вздумает преследовать чужих — суетный труд, и оставит своих - погибель! Если он не знает особенного состояния некоторых из них: статься может, что новорожденным, вместо словеснаго нелестнаго млека, от котораго бы оне расли во спасение (1 Петр. 2, 2), он предложит твердую пищу (Евр. 5, 14), а крепких захочет питать млеком; удалит от воды жаждущих; прострёт жезл на немощных; не даст покоя имеющим во чреве. Кажется, притча ясна, истина очевидна; не нужно изъясняться о сем более, для тех, которым должно разуметь все притчи. Пастырю Алексие! Как ты знал овец дарованных, и даже издалеча проразумевал даруемых тебе от Пастыреначальника, особенно дивным образом открылось в совершившемся тобою исцелении Агарянския царицы. Предприемля для сего путь в страну, омраченную зловерием, воистину ты был Евангельский Пастырь, оставивший девятьдесять и девять овец, и шедший искать заблуждшия. Кто мог думать, что искание сие будет не тщетно? Кто, кроме живущего в тебе Духа Божия, мог предвозвестить тебе, что сия новая Сирофиникиянка, по вере, от нее неожиданной, способна получить от Христа, еже хошет? Он верно предвозвестил тебе сие; и мы можем думать, что, отверзши ей чудесным образом очи телесные, ты бросил ей в сердце и некие искры света духовного, и превратил козлище в агницу. Но мы, пасущие там, где ты после пастырского подвига почиваешь, как мало ревнуем о духовном даровании прозорливости! Так мало, что некоторые из нас, может быть, и не почитают ее потребностью своего звания. Некоторые из нас, к сожалению, не имеют, и, к осуждению своему, не стараются иметь даже обыкновенного познания о внутреннем состоянии овец, им вверенных. По слабому понятию о своем звании, некоторые почти все дело пастыря ограничивают свирянием на свирели, предками настроенной; другие превозносят искусство гласа и слова; иные полагаются на крепость жезла: или, сказать без притчи, одни думают, что все дело священника состоит в священнослужении по древнему чиноположению; другие выше всего поставляют искусственную проповедь; иные надеются спасти духовное стадо свое одною властию вязать и решить, как бы ни была она употребляема. Необходимо и спасительно все, и священнослужение, и проповедь, и власть вязать и решить: но все сие требует мудрых рук и рассудительного употребления, и не то или другое по случаю, но все совокупно и в порядке приводит ко спасению. Что, если мы только свиряем, а овцы требуют пищи; если мы хотим дать им пищу в слове нашем, но с трапезы нашей сыплются только сухие плевы, или цветы, увеселяющие, но не питающие; если мы угрожаем жезлом, где надлежало бы утешать, или разрешаем, где надлежало бы устрашить вечными узами? — Пастырю истинный! приими сие исповедание недостатков наших; научи нас примером Твоим разумне разумевать души стада нашего (Притч. 27, 23), и ходатайствуй о нас пред Пастыреначальником, дарует нам и ревность и искусство, знать овец, от Него нам вверенных, дабы мы умели и изнемогшее подъять, и болящее уврачевать, и сокрушенное обязать, и заблуждающее обратить, и погибшее взыскать (Иезек. 34,4) Его спасительною благодатию. Аз живот вечный дам им, говорит еще Пастыреначальник об овцах Своих. Очевидно, что сего не может сказать никто, кроме Его: ибо един Он имеет ключи ада и смерти (Апок. 1, 18). Но как Он во всяком деле, которое совершил, и во всяком слове, которое произнес на земли, дает нам образ, да якоже Он творил, и мы творим (Иоан. 13, 15), по мере 41

даруемой от Него благодати и вверяемого нам служения: то и в сем случае, когда Он открывает в Себе свойство доброго Пастыря, дающего вечную жизнь овцам Своим, чрез сие самое Он поучает нас, и заповедует нам, для вверенных от Него словесных овец не иметь иного намерения, как приобретение им вечной жизни. Сия мысль должна воспламенять наши молитвы, одушевлять слова, управлять поступками. Сию цель должно нам иметь в виду, во всех отношениях наших к словесным овцам, учим ли во храме, беседуем ли в доме, утешаем ли в скорби, разрешаем ли от грехов, даже связуем ли, - и в сем последнем случае, угрожая вечною смертию, мы должны иметь в намерении вечную жизнь, дабы и стоящих на краю погибели страхом спасти от огня восхищающе (Иуд. 1, 23). Так ли ходим мы в служении пастырском? Сюда ли точно устремлены все наши мысли и желания? Приставили ль мы, по изречению Соломона, сердце наше ко стаду нашему (Притч. 27, 33)? Стараемся ли непрестанно умножать силу духа, дабы от себя и других отревать прах суеты, возметаемый вихрем легкомыслия, и разгонять облако житейских попечений, коими закрывается от очей мира свет жизни духовной и вечной? Не случается ли напротив, что некоторые из нас, занимаясь менее важными делами пастырского служения, и то не с довольным вниманием, теряют из вида великую последнюю цель оного? Обеспечивая себя мыслию, что Датель жизни вечной есть единый Пастыреначальник, равнодушно смотрят на то, живут ли вверенные им овцы жизнию благодати, заражены ли болезнию греха, или совсем духовно умирают. Были некогда и такие пастыри, которых в искании одной собственной корысти, вместо спасения овец, обличил Сам Пастыреначальник: се млеко ядите, и волною одеваетеся, и тучное закалаете, а овец Моих не пасете. Пасоша пастыри самих себе, а овец Моих не пасоша. Се Аз на пастыри (Иезек. 34,3, 8, 10)! О, если бы мы могли быть уверены, что не встретим более столь неверных пастырей, непшующих приобретение быти благочестие (1 Тим. 6, 5), осужденных Пастыреначальником! Добрый и верный Пастырю Алексие! Сохрани нас молитвами твоими от опасного небрежения и пагубной неверности пред Пастыреначальником. Да подвизаемся, по Апостолу, добрым подвигом веры, да смлемся за вечную жизнь, в нюже и званы есмы (1 Тим. 6, 12). Никтоже, и наипаче никто из пастырей, своего си да ищет, но еже ближняго кийждо (1 Кор. 10, 24). Да сокровиществуем себе, и другим, основание добро в будущее, да вси приимем вечную жизнь (1 Тим. 6, 19). Но тогда, как я врачую себя, когда у ног Богоносного Пастыря поучаюсь обязанности Пастыря, — в сей самый час я останусь виновным против сей обязанности, если и для сего словесного стада не поищу слова исцеления и жизни. Благослови, Пастырю наш, и для овец твоих восприять слово Пастыреначальника; чрез тебя же да изыдет в них сила благовестия. Овцы Моя гласа Моего слушают, говорит Инсус Христос. И так свойство истинных овец есть слушать своего Пастыря. Подлинно, если овцы не будут слушать Пастыря, сие будет то же, как бы совсем не было над ними Пастыря. Оглашает ли он звуком свирели, взывает ли гласом уст, возносит ли жезл, все сие не принесет пользы и спасения овцам, если они, удаляясь, не видят и не слышат, или упорствуя, не слушают, или не быв приучены, не внимают. Овца, не слушающая Пастыря, есть верная добыча хищного зверя. Разрешим притчу. Христиане суть овцы пажити Христовой; Пастырь, которого должны они слушать, первоначально и существенно есть Сам Иисус Христос, а по Нем и те, кто бы ни были они, которые видимо представляют Его невидимое пастырство, и действуют вверенною от Него властию; ибо Он, как говорит Апостол, дал есть Церкви пастыри и учители, к совершению святых в дело служения (Ефес. 4, 11, 12); и чтобы узнавали данных от Него, Он поставил признак: 42

входяй дверьми, пастырь есть овцам (Иоан. 10, 2), то есть, вступающий з сие служение посредством благодатного избрания; и чтобы сих служебных пастырей слушали, как бы Самого верховного, Он провозгласил, что слушать их и Его есть едино: слушаяй вас Мене слушает (Лк. 10, 16). Двор овчий и духовная пажить, где слышим глас Пастыря, где пища и спасение овец, есть Церковь. Глас Пастыря есть молитва, учение, тайнодействие, управление, совет душеполезный. Если люди, называющие себя козней лощения (Ефес. 4, 14); если вместо истинного Пастыря, входящего дверьми, слушают прелазящих инуде (Иоан. 10, 1), которые по суду Пастыреначальника, татие суть и разбойницы; или если, и не отлучаясь от Церкви явно, не прилепляются однакоже к ней искренним, послушным сердцем; не радят слушать Пастыря молящегося, учащего, тайнодействующего; не ищут духовного совета; мечтают, по невежеству и гордости, что они сами себя могут пасти и спасти: таковые, и подобные им, поелику не слушают истинного Пастыря, то и не суть истинные овцы; уклоняясь от послушания спасительному гласу Пастыреначальника, они неприметно идут навстречу льву, который рыкая ходит, иский кого поглотити (1 Петр. 5, 8). Сего ради, вы, предстоящие здесь, в священной ограде Пастыреначальника Христа, и избранного Пастыря Его Алексия! если, как самое присутствие ваше свидетельствует, сохраняете себя от болезни невнимания и непослушания; как предохранительное врачебное средство, приимите слово Пастыреначальника: овцы Моя гласа Моего слушают, дабы воспоминанием о сем слове всегда возобновлялось и усиливалось ваше к Нему сердечное внимание и послушание, и дабы шум и соблазны мира не увлекли инуды вашего сердца и помышлений. А тем, которых душевное внимание отвлечено от Христа соблазнами, заглушено шумом сует, удалено заблуждениями, рассеяно по прелестям мира и плоти, понесите отсюда, как врачевство против сей болезни духа, сие слово Христово: овцы Моя гласа Моего слушают. Да познают они глас истинного Пастыря своего, и да возвратятся к Нему раскаянием и твердым намерением слушать Его неуклонно. Слушать неуклонно! Ибо, глаголет Пастыреначальник, овцы Моя не только слушают гласа Моего, но и по Мне грядут. Для чего иначе и слушать овцам пастыря, если не для того, чтобы неуклонно последовать его водительству? Слушать Пастыря есть начало послушания, но и то не всегда; ибо иногда слышат пастыря и хищные звери, но сие не делает их овцами: совершенное же послушание есть верно последовать слышанному. Спасительный глас указует спасение; услышав его, мы еще не спасены: только тогда, когда твердыми стопами пойдем на сей глас, мы достигаем спасения. И потому, слышишь ли Пастыря молящегося: не слушай только, но молись и ты; из дома молитвы приноси дух молитвы и в твой дом и освящай им тайную храмину твою. Слышишь ли Пастыря учащего: не слушай только, но и слагай глаголы его в сердце твоем; и как овцы, после того, как примут пищу свою, отрыгают ее изнутри, и повторенным жванием совершеннее приготовляют ее, дабы она превратилась в их плоть и кровь; так и ты, после того, как приемлешь пищу слышимого слова, отрыгни ее паки от сердца твоего, и прилежным размышлением о слышанном преврати оное себе в плоть и кровь, или лучше сказать, в дух и жизнь, и, в крепости духовной яди сей, твори дела не мертвые и плотзакон, которым пасом был Израиль, когда провозглашал о заповедях: сотворивый та человек жив будет в них (Левит 18, 5). К сему призывает и свободный закон Евангельский: приникий в закон совершен свободы, и пребыв, сей не слышатель забытлив быв, но творец дела, сей блажен в делании своем будет (Иак. 1, 25). 43

И в сем то, слушатели, нужно и нам, которые мнимся быть послушными, прилежно себя испытывать, не забытливые ли мы слушатели, по выражению Апостола, прельшающие себя самих (Иак. 1, 22). Чего в сем случае не можем опасаться мы, недостойные служители слова, когда, непосредственно Богом руководимый в слове, Пророк испытал сие непостоянство слушателей? Израильтяне говорили о Иезекииле у забрал и во вратах домов: соберемся, и услышим исходящая из уст Господних (Иезек. 33, 30). Но в сие самое время Сердцеведец открыл Пророку, что его слушать будут, как слушают искусного певца, из любопытства, без пользы: и будеши им, яко глас песнивца сладкогласнаго, благосличного, и услышат глаголы твоя, и не сотворят их (32). Подумайте и вы, не для того ли только собираетесь слушать исходящая из уст Господних, чтоб слышать и судить, как мы говорим, не заботясь о исполнении того, что мы предлагаем? — Увы нам, Слове Божий! то, чем Ты Себя именуешь, что Ты еси, чем сотворил Ты вселенную, чем возвеличил человека, чем является мудрость, чем подается жизнь, — слово, священное, Божественное слово, мы сделали зрелищным игралищем! Повторяю: прилежно испытывать должно нам, не любопытные ли только, не забытливые ли мы слушатели слова, прельщающие себя самих, И чтобы дать вам краткий способ сего испытания на сей самый день, присовокуплю краткое слово: в сей день, священный сам по себе, и достойный особенного внимания, по приуготовлению ко дням воздержания и покаяния, внимайте Христу, а не суете мира, последуйте Христу, а не обуявшим рабам плоти. Кто ныне сохранит себя верным сему слову: о том и надеемся, и с надеждою молим, да и впредь будет не слышатель забытлив, но творец дела, и наконец совершенно блажен в делании своем будет. Аминь. (Слова и речи Филарета, митр. Московского, ч. 2. М., 1844). О «МЕРНОЙ» ИКОНЕ СВЯТИТЕЛЯ АЛЕКСИЯ (см. 1-ю стр. вкладки) С древности русский человек освящал особыми иконами важнейшие события и периоды своей до самой смерти. Особенно увеличилось число самых различных русских икон в XVI веке. были иконы храмовые, домвые, моленные, благословенные, обетные и многие другие. Среди домовых икон интересны иконы «родимые», или «мерные» - в «долготу широту» новорожденных младенцев, известные по записям заказов в дворцовых Московской Руси. «Первым самым неотменным делом при рождении ребенка была особенная забота смерить долготу его роста и широту его объема, дабы по этой мере написать икону Ангела новорожденного, «меру рождения дитяти». Такие иконы.. обыкновенно поручали писать самым искусным иконописцам» (И. Забелин. Домашний быт русских царей в XVI и XVII вв., ч. II, М., 1869, стр. 51). Обычно на «мерной» иконе изображаля святой мя которого давалось лаету при св. крещении. Эта икона хранилась затем всю жизнь в доме, как великая святыня, как благословение от крестного отца и родителей. Замечательный образец древнерусской «мерной» иконы XVI в. находится в собрании икон церковно-археологического кабинета Московской духовной академии, Это икона великого Московского иерарха и чудотворца, выдающегося деятеля Московской Руси, святого митрополита Алексия (1292/98-1378). иконы — 57,7×20 см. Святитель Алексий изображен в обычном иконном типе тителей, в полном святительском облачении, в (куколе), с Евангелнем в левой руке и с благословляющей (двуперстно) правой Строгий аскетический облик Святителя — старца, убеленного сединами, с печатью одухотворенной мудрости и глубокого христианского архиерейских одеждах - написан незаурядным московским иконописцем, о чем свидетельствует тонкое письмо, изящные удлиненные формы, прекрасный колорит иконы. На верхнем поле иконы над главой Святителя в полусфере помещено изображение благословляющего двумя руками Спаса в типе Эммануила. Икона передана в Московскую духовную академию Его Святейшеством Святейшим Патриархом Алексием. Прот. А. Остапов

В ЗАЩИТУ МИРА КОММЮНИКЕ

С 16 по 18 января 1967 года в Дрибергене (Голландия) имела место Консультация, организованная институтом «Керк эн Верельд» («Церковь и мир») и Христианской Мирной Конференцией. Эта Консультатация была посвящена обсуждению вопроса «Нераспространение ядерного оружия как первый шаг к разоружению, особенно в Европе». В ходе плодотворного обмена мнениями участники Консультации из некоторых европейских стран обсудили ряд вопросов, находящихся в тесной связи с темой заседания. Участники Консультации пришли к заключению, что нераспространение ядерного оружия в современном мире является исключительно серьезной необходимостью. Положительное разрешение этой проблемы в значительной степени поможет стабилизации международных отношений и укреплению дружеских контактов между народами. Реализация идеи нераспространения ядерного оружия может быть первым шагом на пути к полному разоружению. Наоборот, распространение ядерного оружия в современной политической обстановке, в условиях современного экономического и научного развития означает очень серьезную опасность возникновения военного конфликта. Участники Консультации пришли к мнению о необходимости расширения усилий, направленных к тому, чтобы рассуждения о нераспространении ядерного оружия завершились подписанием соответствующего международного договора. Участники Консультации высказали единодушное мнение о том, что форма подобных консультаций является весьма полезной и безусловно должна быть продолжена впредь. ТРЕТИЙ СЪЕЗД МИРНОГО ДВИЖЕНИЯ КАТОЛИЧЕСКОГО ДУХОВЕНСТВА ЧЕХОСЛОВАКИИ Пятнадцать лет тому назад в условиях нового общественного строя победы народной демократии, перед угрозой возникновения новой военной катастрофы, основе лучших побуждений служения миру и народу на его пути построения социалистического общества, среди клириков Римско-Католической Церкви Чехословакии возникло движение за мир. Не разделяя позиций некоторых церковной иерархии того времени, которые холодно, а нередко и враждебно относились к новому общественному строю, глубоко убежденное, что пастырь не стороне от нового общественного развития, и не будучи безразличным к злоупотреблениям религиозными чувствами простого человека в интересах, Чехии и Словакии свидетельствует свои лучшие стремления вначале на небольших встречах и конференциях и затем, в 1951 году, проводит свой Первый мирный съезд в Праге. В нем приняли участие 1700 священнослужителей из всех чешских и словацких диоцезов. В документах этого съезда духовенство засвидетельствовало свою несгибаемую решимость бороться за мир и готовность к полной поддержке нового общественного порядка в своей стране, который «ближе к моральным христианским основам, чем старое, капиталистическое общество» (цит. по «Duchovny Pasfier» 1966, Nº 8, стр. 170). Второй съезд под девизом «Рах Vobis» проходил в 1959 году при участии

1000 делегатов. Он подтвердил правильность избранного духовенством пути служения миру и своему народу. На нем присутствовали все правящие епископы, представители католичества из Венгрии, Польши и Румынии, а также представитель правительства Чехословакии. В период, прошедший со времени II съезда, Мирное движение католического духовенства осуществляло важные задачи, внося посильный вклад в священное деломира, ведя свою паству по пути служения своему народу в его построении наиболее справедливого общества. В этот период систематически проходили заседания Центрального комитета, руководители Движения и рядовые члены выступали со статьями в католической и другой прессе. В этой связи важное значение имело празднование в июле 1963 года в г. Велеграде (около г. Готвальдова) 1100-летия со дня прихода в Моравию свв. братьев Кирилла и Мефодия. В торжествах, организованных Мирным движением, от Русской Православной Церкви принимали участие архиепископ Сергий, ныне Ярославский и Ростовский, и автор этих строк. В годы Ватиканского Собора Мирное движение неустанно наблюдало за ходом его сессий, выражая поддержку каждой доброй инициативе Римских епископов — Папы Иоанна XXIII и Папы Павла VI и вместе с тем давая решительный отпор каждой попытке использования мотивов веры в далеко идущих враждебных новому общественному строю, в условнях которого живут и трудятся миллионы простых католиков. В 1966 году на июньском расширенном заседании Центрального комитета Движения было принято решение созвать Третий съезд. Эта инициатива была поддержана всеми диоцезными мирными комитетами Движения. Незадолго до съезда на собраниях викариатств и деканатов проходили выборы Программа съезда была рассчитана на два дня около 1000 делегатов духовенства со всех дноцезов Чехии и Словакии 24 ноября 1966 года гостями из-за границы собрались утром на нарочитое богослужение ном готическом храме св. Якуба в г. Праге. Молитву об укреплении мира и братмежду народами, за дальнейшее процветание своей страны и св. литургию совершали соборне все епископы и ординары Чехин и Словакии. За этим богослужением нетрудно было заметить те новые положительные моменты, которые привнесены в литургическую жизнь в связи с решениями II Ватиканского Собора. В настоявремя в Чехословакии литургией совершаются особые прошения, которые представляют собой как православную ектению. На возглашения иерарха или священника, составляемые для каждого отдельного случая, отвечает народ: «Просим Тебя, услышь нас» или «Господи, помилуй». С проповедью на тему «Прекрасны ноги благовествующих мир» выступил перед собравшимися апостольский Пражский администратор д-р Франтишек. Томашек. Работа съезда проходила в «Обецном доме» там же, где два года Второй Всехристианский Мирный Конгресс. съезда был священный текст «Милость вам и мир» (Откр. 1, 4). После хорала «Госнас» председательствовавший заседаний - заместитель председателя Комитета Движения д-р Йозеф Лукачович (Братислава) в своем . результатах пятнадцатилетней работы Движения за отечество и мир. С докладом выступил председатель Движения министр д-р Йозеф Плойгар. В докладе были даны оценка ситуации Римско-Католической Церкви после Второго Ватиканского Собора и анализ современного положения в мире. Особо при этом было отмечено, что внутри самой Римско-Католической Церкви в послесоборный период наблюдается стремление умалить значение обновления, даже воспрепятствовать осуществлению принятых на прогрессивных решений. Важное место в докладе событиям Вьетнаме в связи с усиливающейся агрессией США. В этой связи положительную оценку нашли мирные инициативы Папы Павла VI, особенно его энциклика «Christl Matri Rosarii», а также прогрессивных католических движений, выступающих за мир во многих странах, в том числе и в США, в частности организации «Catholic Peace Fellowship». Д-р Плойгар затем указал на угрозу миру, которую несут возрастающие шовинизм и реваншизм в ФРГ. Некоторые римо-католические прелаты и епископы в ФРГ в последнее время пытаются одобрять и благословлять реваншистские строения и устремления. этой связи докладчик высказал пожелание, чтобы Папа Павел VI обратил внимание на взгляды и позиции некоторых североамериканских и западногерманских епископов, которые должны в вопросах мира строго держаться линии, которая выработана Собором. Вместе с отмечалось, что в дискуссиях Собора и в энцикликах Папы Павла VI не нашел дооценки тот факт, что основы мира и мирного сосуществования связаны с стран социализма, а также то, что социалистических участвуют в строительстве лучшего, более совершенного и прогрессивного общества более 60 млн. католиков. Во второй части доклада была дана оценка работе Мирного движения и его органов в прошлом и были намечены задачи на будущее время. «Можем вполне гордиться, - сказал докладчик, - достигнутыми результатами нашей работы ритетом нашего Движения, усилия которого будут и впредь шириться и углублять-

добрым католическим священником, чтобы он был верным сыном своего народа и своей страны... между ординарами, Мирным движением и государственными органами можно прийти к успешному решению всех церковно-политических проблем». По докладу д-ра Плойгара состоялась дискуссия, в которой приняли участие видные деятели Движения и администраторы многих церковных округов и диоцезов, а также богословы. Особо содержательными были речи пробста Св.-Витовской капитулы в Праге д-ра Антонина Стеглика, капитульного викария из г. Литомержице д-ра Е. Олива, администратора из г. Почапел Д-ра Владимира Бенда, Банско- Бистрицкого капитульного викария Яна Дехета и других. В их речах содержалось свидетельство о верности Римско-Католической Церкви в вопросах веры полной готовности к дальнейшему служению народу, готовности вместе с ним молитвою и трудом вносить вклад в дело мира. B первый день работы с приветствием съезду ственной делегации министр школ и культуры ЧССР д-р Иржи Гаек. В его выступлении нашла высокую оценку деятельность Мирного движения католического духовенства, которое, исходя из позиций верности Церкви и вместе верности народу и государству, поняло суть социалистического общества и вместе значение и пользу установления новых отношений между государством и Церковью». На съезде присутствовали представители Национального комитета защиты мира ЧССР, Союза борцов против фашизма, делегация Экуменического совета Церквей ЧССР во главе с генеральным епископом Лютеранской Церкви Словакии д-ром Я. Хабадой. Здесь находились и также сердечно приветствовали съезд представители Римо-Католицизма из-за границы: Имрих Остжигонски ИЗ Венгрии, ректор духовной семинарии в г. Каунасе (СССР) проф. В. Буткус, про- Фессор и каноник Марно Сазателли из Болоньи (Италия), генеральный секретарь объединения Ст. Овчарек, священник из Бельгии Я. B Вюрцбурге (ФРГ) Я. Рабас и др. В качестве гостей на съезде присутствовали представители Христианской Конференции — вице-президент митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим и член Рабочего комитета ХМК профессор Лютеранокого богословского факультета в Братиславе А. Жиак. Тысячное собрание епископов и духовенства Римско-Католической Церкви встретило видного иерарха Русской Православной Церкви Христианского мирного движения Высокопреосвящен- НОГО митрополита Никодима манифестацией особой чести и внимания (текст выступления напечатан в «ЖМП», 1967, Nº 1). На съезде выступил также апостольский администратор из г. Нитры д-р Е. Ничей, который говорил о значении Мирного движения духовенства и мирных усилий Папы Павла VI. По организационным вопросам докладывал съезду генеральный секретарь Движения каноник Й. Бенеш. Как было отмечено выше, в докладе председателя Движения д-ра И. Плойгара широко затронут был вопрос о Вьетнаме, который обсуждался затем в дискуссии. На одном из заседаний съезда поверенный в делах посольства ДРВ в Праге сердечно приветствовал участников съезда, передал им приветствие от католиков Вьетнама и рассказал о преступлениях, совершаемых США против вьетнамского народа. Съезд принял приветственные послания Президенту Республики Антонину Новотному и Председателю Совета Министров ЧССР Йозефу Ленарту. С приветствием обратился съезд к Папе Павлу VI. В этом приветствии нашли отражение те побуждения и основы, на которых зиждется и действует Мирное движение, и отмечено то важное значение для дела международного мира, ликвидации голода и для братского сосуществования всех народов, какое имели усилия Папы Иоанна XXIII, Второго Ватиканского Собора и продолжение добрых стремлений в том же плане Папы Павла VI. Было принято Послание вьетнамским католикам, в котором содержится полная поддержка вьетнамскому народу в его борьбе за прекращение американской агрессии и за решение проблемы Южного Вьетнама без чужого вмешательства. B письме съезда, адресованном Всемирному Совету Мира, отмечено, что Движение за мир, представляемое им, является наиболее сильным и самым активным среди других мирных движений во всем мире. В письме содержится утверждение, что всегда, и особенно в современной напряженной ситуации, международный мир не в состоянии «сохранить та или иная отдельная группа людей без соучастия со всеми частями всего человеческого общества». Наконец, в высказывается убеждение участников съезда, что квойне невозможно воспрепятствовать благочестивыми вздохами, пацифистскими тревогами и возвышенными речами», но необходи- MO возвысить голос всего человечества, которое усиленно желает правды, законности и справедливости для всех народов — больших и малых, сильных и слабых. Съезд принял также Резолюцию и Постановление из восьми пунктов. В Резолюции важное место уделено оценке решений Второго Ватиканского Собора. То, что на Соборе не МИЛЛИОНОв католиков в социалистическом мире, констатируется в документе «с определенным сожалением». В документе четко сказано по вопросу о так «большом 47

диалоге». Человечество — это Божья семья, и, как члены таковой семьн, все люди призваны вместе трудиться для мира и лучшего будущего человечества. Различие в убеждениях и вере не должно служить препятствием к сотрудничеству. Время проклятий ушло, наступило время для разговоров, но не абстрактных, а разговоров • сотрудничестве на благо человечества. И католическое духовенство Чехин и Словакии на основе своего многолетнего опыта и исходя из основ «Конституции о Церкви в современном мире» видит важную задачу в укреплении всенародного творческого сотрудничества в ЧССР. В Резолюции осуждается проявление антикоммунизма, а также осуждаются агрессия, колониализм и эксплуатация. В Постановлении дано новое наименование Мирного движения, а также определены главная цель и задачи Движения: «Наше Движение, - говорится в документе, — является неотделимой частью мирового Католицизма, но имеет и свою специфичность. Мы - католические священники, которые со своим верующим народом живем и работаем в социалистической стране, а поэтому так же, как мы являемся действительной частью мирового Католицизма, МЫ являемся действительной частью нашего народа, строящего социализм и через это - счастливое и радостное Вручением на съезде дипломов и почетных значков д-ром И. Плойгаром были от мечены заслуги в развитии Мирного движения тридцати шести священнослужителей. Съезд избрал новый состав Центрального комитета Движения, в который вошло 100 представителей духовенства городов и сел Чехии и Словакии. Участники единогласно переизбрали на новый период председателем Движения д-ра И. Плойгара и генеральным секретарем каноника И. Бенеша. заключение работы съезда выступил председатель д-р И. Плойгар, который подвел итог всей проделанной работе и призвал всех с еще большим тщанием вносить вклад в дело мира и в созидательные усилия народа, претворяя в жизнь этим самым христианекие идеалы. На первом заседании Центрального комитета Движения, который собрался непосредственно после окончания съезда, были избраны президиум Центрального комитета и шесть заместителей председателя. Ими избраны викарий из г. Банска-Бистрица Ян Дехет, пробст-прелат Фр. Драбек, Д-р П. Лукачович из Братиславы, капитульный каноник викарий из г. Литомержице пробст И. Олива и пробст капитула св. Вита в Праге прелат д-р А. Стеглик. Настоящий, Третий, съезд явился новым этапом в мирном служении ского духовенства Обновление Римско-Католической Церкви, начатое Папой Иоанном XXIII и получившее выражение на I Ватиканском Соборе, требует, по убеждению участников съезда, дальнейшего положительного развития и углубле ния. К этому обновлению стремилось Мирное движение с самого начала своего существования, и на путь претворения в жизнь христианских идеалов и лучших устремлений человечества твердо вступило оно в результате работы своего Третьего съезда. Каждый успех Мирного движения католического духовенства Чехословакии — это важный вклад в дело международного мира и дружбы между народа ми, ради которых сегодня готовы отдать все свои силы люди доброй вОлИ всего мира. Прот. Павел Соколовский ГЛАШАТАЙ ПРАВДЫ, МИРА И ЭКУМЕНИЗМА (К 75-летию ПАСТОРА д-ра МАРТИНА НИМЕЛЛЕРА) О всемирно известном христианском деятеле и выдающейся личности Евангели ческой Церкви Германии пасторе д-ре Мартине Нимёллере написаны целые книги его труды и проповеди выпущены многочисленными отдельными изданиями *, его выступления и речи широко деятельности совсем недавно писалось на страницах «Журнала Московской Патри архии» («ЖМП», 1965, Nº 5, стр. 45-51), и если автор настоящих строк взялся за пёро, то совсем не для того, чтобы пополнить список литературы о нем, но чтобы сказать какое-то новое слово, выразить страны по случаю отмечаемого юбилея. Пастор М. Нимёллер — человек сложной | судьбы и плодотворной деятельности, человек, в жизни которого нашел ясное подтверждение факт водительства людей Промыслом Божиим. Мудрость народная гласит: «Человек предполагает, а Бог располагает». Именно так и случилось с М. Нимёллером: лятилетний сын вестфальского пастора, в семье которого считалось непререкаемой истиной, что «добрый христианин должен быть и добрым солдатом», мечтал только об одном - служить в императорском морском флоте, но Бог судил иначе, и умудренный богатым житейским семидесятипятилетний муж опытом, встречает свой юбилей христианским пастором, имеющим за своими плечами более чем сорокалетний стаж служения Церкви * Подробный перечень трудов пастора Мартина Нимёллера и литературы о нем см. в изданной к 75-летнему его юбилею брошюре Карла Орднунга «Мартин Нимёллер». Берлин, 1967, стр. 36-37. 48

ПАСТОР Д-Р МАРТИН НИМЕЛЛЕР

Божией и людям. За эти истекшие семьдесят с лишним лет он прошел долгий грудный путь от дома своего монархически настроенного отца до защитника демократии в Федеративной Республике Германии, различными способами попираемой современными ее правителями. Многообещающий командир ПОДВОДнОЙ лодки становится талантливым капитаном церковного корабля; кадровый офицер превращается в ревностного борца за мир и врага войны на том основании, что она противоре- Чит Евангелию; прежде далекий преступной сущности нацизма, ОН становится впоследствии последовательным антифашистом, «характерной и в известном смысле символичной фигурой церковного сопротивления» (К. Барт), и попадает В концлагерь в качестве «персонального заключенного» Гитлера. Послушание воле и последование евангельскому учению определяют жизненный путь пастора М. Нимёллера. Свою общественно-политическую деятельность пастор М. Нимёллер начинает С протеста против преследования евреев в третьем рейхе, а до этого мало интересуется политикой и считает. ее делом выше стоящих. Позднее он вспоминает об этом своем поступке так: «Мое первое сопротивление, может быть, и было первым политическим делом в моей жизни; это было немного, но же это было» (М. Ни - мёллер, пастор. Быть или не быть миру. Речи 1961-1963 Изд. «Штимме». Франкфурт-на-Майне, 1964, стр. 182). Преследование лишение его прав и защиты закона противоречит учению Слова Божия, следовательно, Церковь, а значит, и пастор М. Нимёллер, должна была МОмента он направляет все свои силы. и знания на борьбу с гитлеровским в годы его господства в Германии. Как истинный пастор М. Нимёллер не склонился перед демагогией Гитлера в дни его торжества, 4 Ж. М. П. Nº 2 49

а старался спасти свою страну от позора и народ от бесполезной гибели. В своих проповедях он разоблачает и осуждает человеконенавистническую сущность политики нацистского режима, неустанно и бесстрашно выступает против разжигания второй мировой войны, основывает Союз священников становится руководителем этого очага религнозного сопротивления нацизму, мужественно несет знамя человека и христианина в своей стране в те черные и опасные для жизни дни, когда немецкий фашизм сеял смерть во многих концах земли. Заслуги пастора М. Нимёллера в борьбе Евангелической Церкви Германии против гитлеризма невозможно переоценить. Звания христианского пастора и гражданина своего отечества он хранил незапятнанными и исповедовал их безбоязненно и со всей ответственностью, и поэтому ни допросы, ни уговоры, ни угрозы гестапо, ни бесчисленные судебные преследования, ни даже восьмилетнее заключение в концла- Заксенхаузен и Дахау за «угрозу миру и общественной безопасности, употребление своей церковной кафедрой и подстрекательство народа к несоблюдепостановлений правительства рейха» («Унион Прессе-Динст» Nº 6 от 10 апреля 1954 г.) не сломили его воли и не изменили его взглядов на задачи пастырского служения, которые, в ответ на приказ Гитлера руководителям Церкви «заниматься своими собственными делами, а заботу о народе предоставить ему» («Унион Прессе- Динст» Nº 6 от 10 апреля 1954 г.), он изложил следующим образом: «Господь Сам возложил на нас ответственность за наш народ, и никакая власть мира, никакой автопитет мига не имеет права взять ее от нас» (Там же). Сразу же после окончания второй мировой войны и освобождения из заключения пастор М. Нимёллер возвращается к церковным делам и общественной деятельности. Он был одним из первых, кто возвысил свой голос в Западной Германии с призывом к немецкому народу признать свою вину и ответственность за войну, для предотвращения которой нация и ее духовные руководители не мер, не проявили необходимого мужества и настойчивости. В числе других деятелей Евангелической Церкви Германии в октябре 1945 года он подписывает Штутгартскую декларацию, содержащую эти покаянные мысли, и с тех пор становится «вестником примирения» и «истолкователем немецкой души», что, по мнению некоторых обозревателей, будет позднее считаться самым важным его вкладом созидание блага для немецкого народа и Церкви и что в настоящее время вызывает всеобщее моральное восхищение («СЭПИ» Nº 2 от 19 января 1962 г.). Пастор М. Нимёллер, будучи активным сторонником мира во всем мире, делает борьбу за него, за предотвращение угрозы новой мировой войны центром общественной деятельности и политических выступлений, постоянно подчеркивая, что война должна умереть, если человечество хочет сохранить жизнь. Он считает, война стала безрассудной как средство разрешения спорных вопросов, в частности между Востоком и Западом, что она - имеется в виду атомная война - не может быть оружием политики, ибо цена ее слишком велика и означает гибель мира: «Применение военной силы со стороны держав, вооруженных атомным оружием, уже больне является возможным путем достижения и навязывания политических целей и никогда больше не должно стать таким средством, поскольку война между ними может самоубийством (М. Нимёллер. Политические задачи в 1965 году). В своей проповеди на открытин II Всехристианского Мирного Конгресса в Праге он говорил: «Сегодня более, чем когда бы то ни было, речь идет о жизни и мире, ибо ясно, что жизнь зависит от мира, так как война означает немедленную смерть; столь же очевидно, что и мир зависит от жизни, так как смерть не в состоянии установить мир». Прекрасно понимая, что борьба за мир может иметь успех лишь тогда, когда ее будут вести совместно, в полном единстве действий все миролюбивые силы, пастор М. Нимёллер «радуется за каждого и работает с каждым, кто посвящает себя делу мира» («Унион Прессе-Динст» Nº 6 от 10 апреля 1954 г.), и всемерно ратует за согласованные действия в этом направлении. «Избежать возникновения войны при любых обстоятельствах, - говорит он, — это, несомненно, выступает первейшим и первостепеннейшим требованием ко всякой политике, в том числе и к политике нашей Федеративной Республики, особенно потому, что наш народ перестал бы существовать через два часа после начала войны» (М. Нимёллер. Политические задачи в 1965 году). Из этих же соображений пастор М. Нимёллер в своих проповедях и публиных выступлениях ведет энергичную борьбу за мирное объединение Германии, осуждает политику ремилитаризации и призывает немцев не доверять пропаганде, что только новая война и пересмотр существующих границ выведут их из затруднений. Уже в начале 1952 года он вместе со многими другими здравомыслящими людьми сывает петицию «Союза борьбы за мир», призывающую федеральный парламент котказаться от ремилитаризации страны и потребовать от федерального правительства добиваться воссоединения Германии при помощи переговоров» («Известия» Nº 12 от 15 января 1952 г.). И до сих пор он неизменно выступает за утверждение во внешней политике своей страны миролюбивого курса, ибо только он может иметь результатом восстановление единства немецкого народа и окончательное разрешение германской проблемы. Современная западногерманская политика, направленная на вооружение страны и 50

преследование националистических целей, побудила пастора М. Нимёллера к оппозиции правительству ФРГ и вызвала с его стороны ряд предостережений, например, о том, (М. Нимёллер. Быть что «весь немецкий народ дов н нестео 1903 за вседо вертимое или не быть миру. Речи 1961-1963 r. Франкфурт-на-Майне, 1964, стр. 227) и что «сегодня ни один народ не в состоянии сам определять свою судьбу без учета других народов и что, вследствие этого, будущее нашего народа может, а также и должно рассматриваться и строиться ТОльКо как часть будущего всего человечества, все соображения национальной политикИ должны базироваться в первую очередь на аспектах внешней политики, поскольку любое желание и любая надежда, с начала и до конца, должны быть измеряемы критерием, не будут ли они сталкиваться с интересами других групп человечества таким образом, что вызовут невыносимое бремя и в конечном счете даже приведут к непосредственной угрозе общей мирной жизни» (М. Нимёллер. Политические задачи в 1965 году). С 1954 года пастор М. Нимёллер решительно выступает против допуска Федеративной Республики Германии к атомному оружию. «Политических задачах на 1965 год» он говорит: «Нам следует прилагать любые усилия, чтобы опасность войны, которая никоим образом не устранена, не обострялась, а ослаблялась, и Для этой цели нам следует очень ясно проявлять свою заинтересованность в провале планов многосторонних сил НАТО и начать, наконец, проводить заслуживающую доверия, истинно мирную политику.. Наш народ не обретет международного престижа до ТЕХ пор, пока он будет упорствовать в политике, которая, как правило, рассматривается и осуждается как политика войны». А во время пасхальной кампании 1965 года против атомного оружия он потребовал удаления с территории Федеративной Республики всякого ядерного оружия и всех пусковых ядерных установок и заявил: «Мы не можем также терпеть какого-либо собственного ядерного оружия на нашей земле, так как за это наши люди заплатят своей 1965 г.). Не случайно поэтому д-р Элерс сказал о пасторе М. Нимёллере следующие в связи с опытом, приобретенным в придерживается того мнения, что каждое новое вооружение Германии является угрозой миру. Он также обеспокоен тем, что, вследствие Nº 6 от 10 апреля 1954 г.). Пастор М. Нимёллер глубоко задумывается над судьбой своей страны, а думая о будущем, часто возвращается в мыслях к прошлому, к пережитым дням третьего рейха, и от сопоставления их с современной обстановкой в Западной Германии нередко приходит к таким горьким выводам: «Есть основания сомневаться, что с тех пор мы чему-либо научились у истории» (М. Нимёллер. Политические задачи в 1965 году). выступает он против современных тенденций правите лей своей страны рассматривать людей в качестве простого человеческого матернала. Знаменательны следующие его слова по этому поводу: «Гитлер, который в сердце каждого человека искал то, что в будущем можно использовать для своих собственных выгод, должен был умереть» («СЭПИ», Nº 6, 1960 г.). Серьезные опасения за будущее Германии вызывает у пастора М. Нимёллера и так называемая «большая коалиция» партий в Бонне, возможность которой он предвидел и по поводу которой сказал: «Демократия без оппозиции должна закончиться коррупцией... а эта коррупция может окончиться только диктатурой; тогда Гитлер станет мальчиком-сиротой в сравнении с тем, что за этим последует» («Зоннтагсблатт» от 10 января 1965 г.). Совсем в духе Иеремии-обличителя и Иеремии-пророка звучат осуждающие предостерегающие слова пастора М. Нимеллера в адрес западногерманских церков ных деятелей: «Вот уже пятнадцать лет, как немецкая Протестантская Церковь превратилась в безмолвную прислужницу канцлера и его правительства» («Ла Сюнсс» от 29 декабря 1965 г., Женева); «если Евангелическая Церковь будет молчать при разборе вопроса ремилитаризации, то тогда ей остается только собрать свой багаж и приостановить своо деятельность... Церковь была бы виновата, если бы действовала так, как будто отсутствие мира во всем мире и страдания людей ее не касаются» («Унион Прессе-Динст» Nº 6 от 10 апреля 1954 г.). В одном из своих выступле ний, отвечая пропагандистам антикоммунизма, пастор М. Нимёллер говорил: «Мы христиане. - Г. Т.) не можем бороться за «христианский мир» против «нехристианского мира», как этого иногда ждут от нас... Мы ответим на призыв Бога, если будем служить нашему ближнему изо всех своих сили возможносте, по словам Спасителя: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40)» («СЭПИ» Nº 1 от 2 января 1953 г.). В настоящее время пастора М. Нимёллера, как активного миротворца, конечно, больше всего волнует ситуация во Вьетнаме. В своих бесчисленных выступлениях различных собраниях и в печати, в своих церковных проповедях он гневно осуждает вьетнамскую агрессию Соединенных Штатов Америки и их союзников. В числе других выдающихся немецких деятелей и борцов за мир — богословов, врачей, писателей и профессоров — он подписывает протест против войны во Вьетнаме, против «совершения неоправданного военного вмешательства США» в дела этой страны и требует «ПОЛНОГО прекращения бомбардировок Северного Вьетнама», призывая к возврату к Женевским соглашениям 1954 года («СЭПИ» Nº 8 от 17 марта 1966 г.). 4* 51

В самый канун нынешнего праздника Рождества Христова, совершая двухнедельную поездку по церковным общинам Германской Демократической Республики, в проповеди за воскресным. богослужением в храме г. Ораниенбурга пастор М. Нимёллер снова коснулся вьетнамской проблемы. Он заявил: «Война во Вьетнаме — источник невообразимых человеческих страданий — должна быть прекращена так быстро, насколько это возможно. Однако без вывода войск США из Южного Вьетнама можно больше восстановить сегодня мир в Юго-Восточной Азии» («Нойе Цайт» от 29 ноября 1966 г.)- И уже перед самым юбилеем своего семидесятипятилетия пастор М. Нимеллер засвидетельствовал преданность делу вьетнамских братьев поездкой в составе делегации «Международного института мира» в Демократическую Республику Вьетчтобы непосредственно на месте составить мнение о возможностях еще более интенсивного содействия делу мира во Вьетнаме и оказания материальной помощи вьетнамскому народу. Конечно же, мы знаем пастора Мартина Нимеллера не только как неутомимого борца за мир во всем мире, за разоружение, за предотвращение угрозы новой мировой войны, борца за единство своего народа и мирное разрешение германской проблемы, не только как члена Совещательного комитета продолжения работ Христианской Мирной Конференции, активного деятеля по объединению христиан евангелического исповедания для совместной работы на благо мира Германского общества сторонников мира, хотя именно эта сторона его деятельности наиболее широко известна в нашей стране и ею он заслужил себе большое уважение. Наши верующие люди знают его и как убежденного экумениста, как бывшего на протяжении многих лет президента Церкви земли Гессен-Нассау и председателя Отдела Германии, как нынешнего председателя Общегерманского Совета братьев «Исповедующей Церкви» Германии и одного из шести президентов Всемирного Совета Церквей и, наконец, почетного Бнограф пастора М. Нимёллера Дитмар Шмидт свидетельствует о том, что, бу Нимёллер пережил духовный и душевный кризис, который «принадлежит к самым удивительным процессам его внутреннего развития» («Райнпфальц» от 12 марта 1966 г.). На основании других источников с большой степенью вероятности можно предположить, что содержанием этого процесса было возникновение здорового экуменизма, основанного на обостренном чувствовании древней общехристианской истины и неудержимой тяге к ней. С этого времени вопросы христианского единства непрестанно являются областью его самого оживленного интереса. Началом его экуменическои деятельности, собственно. можно считать конец 1944 тода, когда он на праздник Рождества . Христова шести национальностей различных христианских исповеданий, С 1946 года пастор менических Поэтому неудивительно, что он был первым после войны церковным деятелем Федеративной Республики Германии, январе 1952 года экуменический визит Русской Православной Церкви, был первым в истории представителем Евангелической Церкви Германии, посетившим древний центр духовной жизни русского Православия — Троице-Сергиеву Лавру, чтобы содействовать не только установлению межцерковных контактов и стремлению к вероисповедному единству, но и улучшению взаимоотношений и взаимопонимания между нашими мародами. Перед своим отъездом в Советский Союз пастор М. Нимёллер говорил, что основной целью его визита является изучение экуменической ситуации в России и что он надеется найти способ установить переговоров с ВИДНЫмИ церковными деятелями СССР. Он подчеркивал, что принял приглашение Святейшего Патриарха Алексия потому, что надеется таким образом выполнить чисто экуменическую задачу («СЭПИ» Nº 1 от 4 января 1952 г.). Во время пребывания в Советском Союзе он живо интересовался также методом нашей церковной работы в защиту мира. желая найти возможность сотрудничества Церквей в этом святом деле. Время показало, что всем ЭТИМ его надеждам суждено было сбыться, и позднее ОН С чувством большой уверенности свидетельствовал, уже как один из президентов Вселирного Совета Церквей, что Совет «действовал под водительствоз Божним, удовтетворив в 1961 тоду прошение Русской Православной Деркви о приеме ее в число членов» («СЭПИ» Nº 11 от 22 марта 1963 г.). Одним из аспектов экуменической деятельности пастора М. Нимёллера было разоблачение укоренившейся на Западе неправды о положении Русской Православной Церкви и правдивое свидетельство о течении ее внутренней духовной жизни. С этой целью, а также для ознакомления западных христиан с богатой сокровищницей восточного Православия он опубликовал у себя на родине несколько брошюр, посвященных трудам Московского церковного совещания 1948 года, а сразу по возвращении из Москвы -и статью, где, в частности, писал: «Я был очень удивлен, когда мне пришлось убедиться, что проповедь вполне нормально входит в богослужение Русской Православной Церкви... и что человек приобщается к религии не только зрением и слухом, но и мыслью» («СЭПИ» Nº 9 от 29 февраля 1952 г.). 52

Пастор М. Нимеллер имеет. конечно, экуменические помимо установдружественных отношений своей Церкви с Русской Православной Церковью. Как антифашиста, как глашатая правды Божней и мира его всюду приглашали, и В результате этих путешествий по всему миру и знакомства с жизнью мыслЯми многих и многих самых различных по своему социальному происхождению и занимаемому в Церкви и обществе положению людей он сам стал как бы связующим звеном экуменизма. Присутствие пастора М. Нимёллера на 46-й генеральной ассамблее (пленарном заседании. — Г. Т.) I Ватиканского Собора в качестве гостя Секретариата по содействию христианскому единству свидетельствовало о признании его экуменических заслуг и Римско-Католической Церковью. Очень многие люди, хорошо знающие пастора М. Нимёллера, отмечают экуменичность самого его характера, «Его ум сердце, — говорит Готлиб Визер, — широко открыты навстречу нуждам современром» («Кирхенблатт фюр ди Реформирте Швайц», 1964, Nº 24). «М. Нимёллер В своих выступлениях всегда обнаруживал свое большое сердце. Этим сердцем О11 всегда боролся за Церковь, за народ и пострадал» («М. Нимёллер — свидетель правды с одинаково горячим сердцем за Церковь и народ». «Юнге Кирхе», Nº 1, 1965 г.). Говоря о своих экуменических надеждах и чаяниях перед уходом с поста президента Церкви земли Гессен-Нассау, который он занимал в течение семнадцати лет, пастор М. Нимёллер отметил возрастающую готовность христиан к одинаковой вере, невзирая на различие исповеданий, к которым они принадлежат. Решительно высказываясь против «партий в Церкви», он показал себя, однако, сторонником дискуссий, служащих выявлению противоречий. Его пожелание, чтобы никогда не был избегаем «спор по существу», прозвучало как «экуменическое в «Юнге Кирхе»), хотя сам он по-прежнему остается на своем экуменическом посту. Одна гамбургекая газета писала о пасторе М. Нимёллере в день его семидесятилетия: «Юношески бодрый, но умудренный долгой жизнью, в которой успехи чередовались с испытаннями..» («Ди Вельт» от 14 января 1962 г.), он и сейчас такой же. Истекшие пять лет - сам по себе солидный срок, особенно для человека преклонного возраста — не изменили его. Он по-прежнему показывает пример того, как нужно забывать личные невзгоды и интересы, когда общее благо требует от нас служения высшим и гуманнейшим целям. Преданный член своей Церкви и истинный сын немецкого народа, друг и брат всех людей доброй воли, пастор М. Нимёллер продолжает единства и свидетельства людям правды Божней, чему он посвятил безраздельно всю свою жизнь, Мужественный и стойкий, кристально чистый и пламенный провозвестник Христова собой цели вражеские нападки, клевету и жгучую ненависть, он претерпевает как ревностный духа, черпая для этого силы в Священном Писании и призывах Церкви жертвовать собой ради блага ближнего. Пастор заветам Христа Спасителя. И успех его многосторонней ности — в «умении поставить своих современников перед благовестием во всей его полноте» («СЭПИ» Nº 38 от 18 октября 1963 г.). В день знаменательного юбилея семидесятипятилетия Нимёллера мы с большим удовольствием присоединяем свои искренние поздравления и добрые пожелания к поздравлениям и пожеланиям широкого круга его почитателей во всем мире и выражаем твердую надежду на то, что его громадный жизненный опыт и высокий авторитет, как и неослабевающая энергия борца, еще много, много лет будут служить утверждению на христианского единства. Г. Троицкий, кандидат богословия ПАМЯТИ ХЬЮЛЕТТА ДЖОНСОНА 2 октября 1966 года, в возрасте 93 лет, скончался б. настоятель Кентерберииско Хьюлетт Джонсон, еловек удивительной судьоы и совершенно исключи тельный по своей роли за последние несколько десятилетий. «Если сегодняшний мир отвергать, - пишет известный английский еженедельник «Трибюн» («Tribune», 1966, 28 октября), - отношение к так называемому «христианскому Западу» и так называемому «коммунистическому Востоку», как к дилемме добра - зла, сатанинского - ангельского, то скольким в этом прогрессе мы обязаны Хьюлетту Джонсону». «Найдутся очень - пишет «Трибюн», — которые будут хранить память о нем, как об одном из благороднейших и привлекательнейших людей, и будут всегда благодарны ему... Хо лете Доаон рамося в 1 84 году в ношене сельном пригороде Манчестера, Хьюлетт Джонсон родился в многочисленной семье фабриканта и дочери известного проповедника. Семнадцати лет Х Джонсон поступает в Манчестерский. Викторианский университет, который и оканчивает с дипломом геолога в 1894 году избирается в Институт строительной работу по гидравлике. 53

гое время Джонсон не думал о деятельности в Церкви. Изучение геологии поколебало, было, веру его юности, но затем он снова обрел ее. Увлекшись жизненным примером инженера Маккая, проповедовавшего христианство в Африке, X. Джонсон также решил стать миссионером-инженером. Для этого он поступил токарем на завод, дабы испытать на себе положение рабочего. «Какое право имею я или любой другой христианин жить в комфорте, как делаю почти всю свою жизнь и как всегда делает мой класс, когда другие страдают от постоянных материальных невзгод?» («Current biography», 1943 г.), - спрашивал он себя и не мог примирить такую социальную систему с христианством. Вскоре Х. Джонсону был предложен ответственный пост на предприятии, но такая жизнь его уже не удовлетворяла. X. Джонсон окончательно решил стать миссионером, для чего он прошел четырехлетний курс богословия, закончив его в 1900 году. Но по стечению обстоятельств ему не удалось все же стать миссионером. В 1905 году OH основывает журнал «The interpreter», богословский a в 1908 году принимает сан священника. В этот период у него складываются радикальные социально-политические убеждения, которые становятся столь известными, что во время первой мировой войны его не принимают из числа добровольцев на место военного капеллана. Тем не менее, в 1931 году Х. Джонсон, по личному указу короля Георга V становится настоятелем важнейшего в Англии Кентерберийского собора. В 30-е годы он ведет широкую общественную деятельность, организуя помощь голодающим в Китае, поддерживая республиканскую Испанию, а в 1939 году призывая к сопротивлению фашистским диктатурам. Хьюлетт Джонсон становится горячим поборником дружбы с Советским Союзом и остается верным ей до конца своих дней. Тогда же он выпускает свою первую книгу о Советском Союзе, за что подвергается резким наладкам. Однако еще до 1941 книга расходится полуторамиллионным тиражом на нескольких языках. Уважение к Х. Джонсону особенно возрастает после нападения нацистов на СССР. B марте 1942 года, выступая на массовом митинге в Ливерпуле, он заявляет, что «его уверенность в том, что от Советского Союза зависит спасение мира, становится все сильнее». Х. Джонсон возглавляет Английский объединенный комитет помощи Советскому Союзу, а по окончании войны организует сбор средств Для советского населения разоренных районов, За это Х. Джонсон был награжден орденом Трудового Красного Знамени. Джонсона установились сердечные отношения дружбы с Русской Православной Церковью. Во время его посещения Московской Патриархии в 1945 году Святейший Патриарх Алексий подарил Х. Джонсону наперсный крест, с которым тот не расставался до конца жизни, нося его на груди. В апреле 1951 года Джонсону была присуждена международная премия мира, и Русская Православная Церковь тепло приветствовала его в Православной Церкви и был тепло принят Святейшим Патриархом Алексием. Когда в январе 1964 года Х. Джонсону исполнилось 90 лет, Святейший Патриарх Алексий направил ему поздравительную телеграмму, назвав его «неумолчным глашатаем прочного и справедливого мира между народами». Получив известие о смерти Х. Джонсона, Святейший Патриарх Алексий направил его супруге телеграмму с глубоким соболезнованием Русской Православной Церкви. Рассматривая земную жизнь Хьюлетта Джонсона, мы теперь с полным основанием можем сказать, что она является трудным, но поучительным уроком для совре- Х. Джонсон был автором нескольких книг. одна из которых - «Христиане и коммунизм» была переведена на русский язык в 1957 году. В его взглядах, отражающих свободное англиканское богословие, разумеется, далеко не все бесспорно с точки зрения православного богословия, но евангельский дух любви ко всем людям, независимо от их взглядов, проникает его труды и этим вносит в них непреходящие христианские ценности. Православная Церковь, как указал в своей телеграмме Патриарх Алексий, возносит свои молитвы об упокоении души покойного X. Джонсона в селе- А. Михайлов 54

ПАМЯТИ Я. И. ЖИДКОВА

В «Журнале Московской Патриархии» (1966, Nº 12) сообщалось о смерти председателя Всесоюзного Совета - евангельских христиан-баптистов и члена Исполнительного комитета Всемирного Совета баптистов Якова Ивановича Жидкова. В немногословном теплом некрологе А. В. Карев в «Братском вестнике» (1967, Nº

1. пишет о жизненном пути, религиозной деятельности и трудах в защиту мира покойного старейшего деятеля Евангелическобаптистского союза в СССР. Яков Иванович Жидков был автором многочисленных статей на различные духовные темы, но его любимой тематикой были всегда вопросы мира и единства христиан. Когда в 1958 году началось Христианское движение в защиту мира во всем мире, Я. И. Жидков же дней этого Движения стал участником и остался та- КОВЫМ кончины, являясь членом Совещательного комитета Христианской Мирной Конференции. Надо отметить, что Я. И. Жидков принадлежал к тем религиозным деятелям, которые осознали великую истину, что проловедь Евангелия должна быть тесно связана с проповедью о мире для всего человечества. Он был участником многих конференций мира и выступал в защиту мира различными способами. В прессе и по радио, в речах и статьях звучал его призыв к миру и дружбе между всеми народами. Замечательна его речь перед 20 тысячами участников Конгресса балтистоб в Рио-де-Жанейро, в которой он указал на долг всех христиан участвовать всеми духовными силами в деле упрочения мира. Служение в защиту мира было для Я. И. Жидкова не отвлеченной теорией, но живым и полным созидательной силы делом. На полях Великой Отечественной войны погибли трое из его сыновей. Боль личной утраты близких он переносил мужественно, но горе, постигшее многих в бедствиях войны, • было в нем побуждающей силой для глубоких по силе чувства высказываний. Воспитанные им многочисленные молодые деятели баптизма являют собой живой пример этой силы христианской убежденности, активного и целеустремленного служения христиан миру и братской солидарности христиан всех исповеданий в созидании на земле общечеловеческого братства людей, стремящихся к миру. Другой чертой личности Я. И. Жидкова, как отмечает А. В. Карев, был его широкий экуменизм. Я. И. Жидков был также большим другом экуменического движения. В качестве представителя Союза евангельских христиан-баптистов в СССР он был участником заседания Центрального комитета Всемирного Совета Церквей в Париже в августе 1962 года, заседания, на котором, в числе других Церквей, был принят в члены Всемирного Совета Церквей и Союз евангельских христиан-баптистов в СССР. По возвращении из Парижа Яков Иванович писал: «Участие в экуменическом движении поможет многим христианам отдельных Церквей освободиться от своих узких, ограниченных взглядов, от похвальбы своими преимуществами и поможет им также усвоить великую истину, что все мы имеем одного Бога нашим Отцом, а Христа нашим Спасителем и что мы должны любить и понимать всех верующих во Христа..» Я. И. Жидков прожил долгую деятельную жизнь. В 1902 году он становится членом молодежной баптистской общины в Петербурге, а затем — до 1912 года — руководителем ее. Затем в Царицыне с 1913 по 1924 год он руководил Средневолжским районом Союза евангельских христиан. В этот период в мировоззрении Я. И. Жидкова были заложены глубокие основы экуменизма. В 1924 году Я. И. Жидков возвратился в Ленинград и стал одним из виднейших работников Всесоюзного совета евангельских христиан, занимаясь издательской деятельностью и руководя библейскими курсами. Затем он становится председателем Союза евангельских христиам и в 1932 году со всем Всесоюзным Советом евангельских христиан переезжает из Ленинграда в Москву. В октябре 1944 года в Москве собрался объединенный съезд евангельских христиан и баптистов, на котором произошло объединение Союза евангельских христиан и Союза баптистов в отин. Союз — ВСЕХБ. Позднее к нему прихристиане веры евангельской (пятидесятники) и братские Я. И. Жидков с 1944 года бессменно руководил этим объединением.

я. И. Жидков принимал участие во многих международных встречах баптистов B 1955 на Всемирном Конгрессе баптистов в Лондоне он был избран вицепредседателем Всемирного Союза баптистов и в 1960 году на Всемирном Конгрессе баптистов в Рио-де-Жанейро был переизбран вновь. Празднование 80-летия Я. И. Жидкова 16 сентября 1965 года вылилось в большой праздник московской баптистской общины. В нем приняли участие представители баптистских общин СССР, а также Великобритании и Швеции. Представители Московского Патриархата также тепло приветствовали маститого юбиляра. В последний раз Я. И. Жидков участвовал на открытии и на заключительном заседании Всесоюзного съезда евангельских христиан-баптистов 4 и 7 октября 1966 года. 27 октября 1966 года, в возрасте 81 года, Я. И. Жидков скончался. Б. A. «ХРИСТИАНСКАЯ МИРНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ», NeNe 16, 17-18, 19, 20—21 Nº 16 журнала «Христианская Мирная Конференция» открывается статьей проф. Ренаты Римек (ФРГ) «О политической обстановке в мире», являющейся выдержкой из ее доклада на заседании Международной комиссии ХМК в Австрии. В статье «Заседания Богословской комиссии в Ленинграде» проф. Жорж Касалис рассказывает о работе Комиссии, а также делится впечатлениями, оставшимися у него и у других участников заседания от пребывания в Советском Союзе. Далее в номере помещено краткое изложение доклада митрополита Ленинградского и Ладожского Никодима на открытии заседания Богословской комиссии ХМК в Ленинграде 8 апреля 1965 года. В статье «Требуется мужество, чтобы взять на себя политическую ответственность» проф. Альберт Раскер (Голландия) товорит о том, что настоящее время требует от христиан более активного участия в политической жизни мира, указывает на всю серьезность и ответственность их политической деятельности и необходимость богословского ее обоснования, подчеркивая, что в своих действиях христиане должны прежде всего руководствоваться правилом «мудрость лучше силы», подразумевая под «мудростью» заповеди любви и мира, принесенные человечеству Господом нашим Иисусом Христом. Далее в номере помещено несколько статей-докладов, прочитанных на заседании Комиссии Христианской Мирной Конференции «Мирное служение молодежи», состоявшемся 14-19 июня 1965 года в Хёхсте (ФРГ). Жан Ноэль дю Паскёр в статье «Мирное служение молодого поколения в эпоху социальных перемен» рассказывает о работе Комиссии. О революционных переменах в мире пишут в своиХ статьях «Церковь и характер революции в Африке» — Задок Отьено (Кения) и «Революция и статус-кво» — досточтимый Оскар Л. Болиоли (Уругвай). В статье К. Сумня (Япония) «Японские христиане о положении в Южном Вьетнаме» всесторонне рассматривается опасное для дела мира положение во Вьетнаме, создавшееся результате агрессивной ПОЛИтИКИ США. О заседании Международной комисии ХМК, состоявшемся Зальцербаде (Австрия) 23—25 мая 1965 года, говорится статье «Политическое и экономическое значение разоружения для солидарности H сотрудничества человечества». О роли христианских Церквей в деле разрешения проблемы Вьетнама пишет в своей статье пастор Карол Тот (Венгрия). «Солидарность и сотрудничество для справедливости и мира» - такова основная тема сессии Совещательного комитета ХМК (13—17 октября 1965 года, Будалешт), свонми размышлениями о которой делится с читателями в статье под таким же названием пастор 3. Кучера (Чехословакия). Памяти Альберта Швейцера посвящена в номере статья генерального секретаря Союза Братьев Чехословакии д-ра Радима Калфуса «Апостол мира и любви оставил нас». Норвежский пастор Рагнар Форбекк, принимавший участие в работе Всемирного Конгресса за мир, национальную независимость п всеобщее разоружение, проходившего в Хельсинки с 10 по 15 июля 1965 года, в статье «Хельсинки 1965 года» делится своими впечатлениями о работе Конгресса. Памяти великого чешского патриота, священника и гуманиста Яна Гуса посвящает свою статью «Идея мира в проповеди Яна Гуса» проф. Амадео Мольнар (Чехословакия). Трагедия Хиросимы не должна повториться — такова тема статын «Хиросима 1945» Е. Хашимото (Япония). Кроме того, в номере помещены статьи и заметки информационного характера о текущей работе ХМК В сдвоенном Nº 17—18 (январь 1966 года) помещены материалы сессии Совещательного комитета ХМК, состоявшейся в Будапеште 13—17 октября 1965 года. В конце номера напечатан список участников сессии и присутствовавших на ней гостей. «Полнота жизни» — так озаглавлена статья генерального секретаря ХМК пастора Ярослава Ондры, которой открывается Nº 19 журнала «Христианская Мирная Конференция». В статье «Памяти епископа Зигга» автор ее, член Методистской Церкви ГДР Карл Орднунг, дает краткий обзор жизни и деятельности безвременно скончавшегося епископа Методистской Церкви Швейцарии, одного из президентов Конференции Евролейских Церквей и члена Совещательного комитета ХМК. Далее в номере помещено сообщение о заседании Рабочего комитета ХМК в Праге 21—25 марта 1966 года. 56

КО- Заседание номическими трудностями развивающихся стран и задача Церкви в этой области». В номере опубликованы выдержки из докладов на эту тему председателя Комиссии пастора Рихарда Андриаманджато (Мадагаскар), вице-председателя д-ра Сергио Арце-Мартинеса (Куба), секретаря Карла Орднунга (ГДР) и представителя Индонезии д-ра Д. Марпаунга. О «Меморандуме Евангелической Церкви Западной Германии» пишет проф. Рената Римек (ФРГ). 14—15 ноября 1965 года в Эберсбахе, под Штутгартом, проходила конференция Регионального комитета ХМК в ФРГ, на которой пастор Мартин Шретер прочитал доклад на тему «Наша ответственность за мир сегодня», выдержки из которого помещены в журнале. В статье «Некоторые аспекты африканского богословского мышления, касающиеся ответственности за мир» («Ответственность за мир в африканском богословском мышлении») протонерей Павел Соколовский (СССР), говорит об истории распространения христианства и о формировании и развитии богословского мышления в Африке, а также о влиянии его на современное положение и жизнь Африки. В разделе «Наш разговор с друзьями на сессии Совещательного комитета ХМК» напечатаны впечатления деятелей Христианского мирного движения различных стран о работе ХМК. сессии Совещательного комитета продолжения работ ХМК пишет Святейший Патриарх Болгарский Кирилл в своей статье, которой открывается Лº 20—21 журнала «Христианская Мирная Конференция». В статье «Международный мир и независимость и наша ответственность за будущее человечества» генеральный секретарь ХМК пастор Ярослав Ондра рассказывает • предстоявшей Софийской сессии Совещательного комитета продолжения работ ХМК, темой которой взят библейский текст из книги пророка Амоса (5, 14) «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых». В небольшой статье профессор Ян Геллер (Чехословакия) раскрывает смысл этих слов святого пророка. О положении и событиях в современном мире говорит президент ХМК д-р И. Громадка в статье «Настоятельная необходимость действия». Далее в номере помещен материал о заседании Рабочего комитета ХМК, состоявшемся в Праге 21—25 марта 1966 года, а также Коммюнике заседания и резолюции о Вьетнаме о нераспространении ядерного оружия. «Значение мира, справедливости и христианской ответственности в свете Воплощения» - так озаглавлена статья, в которой председатель Комиссии ХМК по изучению международных проблем пастор Ж. Жирардет рассказывает читателям о работе Второй Африканской Богословской Консультации, которая имела место в Лимуру (Кения) 20—24 июня 1966 года. Пастор М. Кагуме (Кения) статье «Общие задачи христиан Африки, Азии, Латинской Америки и Европы» говорит о необходимости неустанно искать пути, чтобы принести мир в общество, учиться видеть доброе в людях других рас и национальностей, помня, что все равны пред Богом. Затем в номере помещены некоторые матерналы Совещания представителей Церквей — членов ХМК и Региональных комитетов ХМК в Загорске 20—23 апреля 1960 года. Французский пастор морис Кавалье делится с читателями своими впечатлениями о работе Совещания. Далее помещена речь Святейшего Патриарха Алексия, обращенная к участникам Совещания, собравшимся после заседания в патриарших покоях Троице-Сергиевой Лавры 22 апреля 1966 года, и текст молитвы за многострадальный вьетнамский народ. Статья пастора Г. Мохальского (ФРГ) «Анализ современной международной обстановки» является докладом, прочитанным им на этом Совещании ХМК. В нем автор поставил ряд проблем, как способствующих миру, так и являющихся причинами напряжения и опасности в Евроде и во всем мире, также и путей к их преодолению. О «Работе комиссий ХМК» пишет пастор Г. Бассарак (ГДР). Далее следуют матерналы заседаний комиссий. С 26 по 28 февраля 1966 года в Базеле (Швейцария) проходило заседание Комиссии ХМК по изучению богословских вопросов. Тема заседания — «Воплощение и экономическая и политическая ответственность». На эту тему были прочитаны доклады проф.-прот. Л. ВоронОВЫм (СССР), проф. д-ром и. Смоликом (Чехословакия) и проф. И. Лохманом (Чехословакия), выдержки из которых опубликованы в номере. Далее напечатаны сообщение о заседании Комиссии ХМК по изучению международных вопросов. 11 марта 1966 г., Оснабрюк, ФРГ) и доклад проф. А. Раскера (Голландия) «Империализм и пути преодоления его», прочитанный им на этом заседании: сообщение о заседанни Комиссии ХМК по изучению экуменических проблем (23—25 мая 1966 Т. Бухарест) и доклад д-ра Г. Вирта (ГДР) «Проблема единого мира с экуменической точки зрения». Сообщение о заседании Комиссии ХМК «Экономика и развивающиеся страны» 5—8 июля 1966 года в Загорске и прочитанный проф. Сергио Арце-Мартинесом (Куба) на этом заседании доклад «Христианская ответственность за экономические аспекты социальных перемен». Затем напечатано сообщение о Комиссии «мирное служение молодежи», собравшейся в Хиршлухе (ГДР) 6-12 июня, и опубликованы материалы о работе Региональных комиссий ХМК. Е. 3.

ИЗ ЖИЗНИ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ ИЗ ЖИЗНИ БОЛГАРСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Празднование 1050-й годовщины преставления св. Климента Охридского 1050-я годовщина блаженной кончины св. равноапостольного Климента, епископа Охридского, была торжественно отмечена в Болгарии всей культурной общественностью страны. Чествование памяти этого выдающегося просветителя славян началесь 5 декабря 1966 года, когда в Народной библиотеке в Софии была открыта экспозиция литературных памятников и исследований, относящихся к жизни и деятельности Святителя. Вечером того же дня Государственным комитетом по делам культуры и искусства после приема, данного в честь гостей и официальных лиц, в Государственном оперном театре было устроено торжественное собрание, закончившееся концертом. На этом торжестве присутствовали синодальные архиереи во главе с Предстоятелем Болгарской Православной Церкви Святейшим Патриархом Кириллом, занявшим место в президиуме собрания. 6 декабря в актовом зале Болгарской академии наук Государственным комитетом по делам культуры и искусства, совместно с Болгарской академией наук и Софийским государственным университетом имени Климента Охридского, была созвана двухдневная научная сессия, на которой выступили с докладами болгарские ученые и принесли свои поздравления и приветствия по случаю юбилейной даты съехавшиеся на торжества представители ученого мира из Советского Союза, Югославии, Греции, Румынии, Польши, Чехословакии, Финляндии. В президиум был избран Святейший Патриарх Кирилл. демии имени св. Климента Охридского, в присутствии Высокопреосвященных членов Св. Синода, множества священнослужителей, преподавателей и студентов академии, доцентом-архимандритом д-ром Серафимом в сослужении с преподавателями в священном сане было отслужено всенощное бдение, по окончании которого слово произнес студент IV курса С. Вылчанов. 8 декабря в том же храме была совершена Божественная литургия и архимандрит Серафим произнес слово о св. Клименте. По окончании богослужения все присутствовавшие во главе с Преосвященным ректором академии епископом Макариопольским Николаем направились в патриарший собор св. Александра Невского, где литургию и молебен торжественно совершал Святейший Патриарх Кирилл с синодальными архиереями. Перед молебном Высокопреосвященный митрополит Ловчанский Максим прочитал Патриаршее и Синодальное послание. После молебна состоялась церемония возложения венка на мемориальную доску близ университета, была исполнена кантата в честь св. Климента и проф. д-р И. Цоневский произнес речь о значении дела св. Климента. Затем в помещении Государственного драматического театра со- 58

стоялось торжественное собрание Софийского государственного университета. Вечером того же дня в Софийской духовной академии преподавателям и студентам была предложена общая братская трапеза, на которой выступил с речью Преосвященный ректор. После трапезы были прочитаны многочисленные приветствия. Вечер закончился литературной частью. 9 декабря в актовом зале Софийской духовной академии была открыта двухдневная научная сессия, которую почтили своим присутствием Святейший Патриарх Болгарский Кирилл, все находившиеся в Софии синодальные архиереи, председатель Комитета по вопросам Болтарской Православной Церкви и религиозных культов М. Кючуков, начальник отдела того же Комитета Д. Тодоров, Преосвященные епископы, сотрудники Св. Синода и многочисленные гости. После речи Преосвященного ректора академии с докладами выступили проф. Тодор Събев, доц.-прот. В. Николов, проф.

1. Поптодоров, а затем с назидательным словом обратился к присутствовавшим Святейший Патриарх Кирилл. На второй день сессии, 10 декабря, доклады прочитали прот. д-р С. Нанков, проф. д-р Ив. Панчовский, проф. д-р Д. Пенов. Заключительное слово произнес Преосвященный ректор академии елископ Макариопольский Николай. Епископская хиротония 12 декабря 1966 года в Софии состоялось наречение протосингела Старозагорской митрополии архимандрита Панкратия во епископа Величского, викария Старозагорской митрополии. 18 декабря за Божественной литургией в патриаршем соборе св. Александра Невского архимандрит Панкратий был хиротонисан во епископа. Хиротонию совершали Святейший Патриарх Болгарский Кирилл и все находившиеся в Софии архиереи Болгарской Церкви. Епископ Панкратий (в мире Пенчо Николов Дончев) родился 14 декабря 1926 года в с. Зимнице, Старозагорского округа. Окончил Пловдивскую духовную семинарию и Софийскую духовную академию. Монашество принял в Бачковском монастыре 15 февраля 1949 года. В том же году был рукоположен во иеродиакона, а в 1952 году — во неромонаха. В сан архимандрита возведен в 1957 году. Протосингелом Старозагорской митрополии назначен в 1954 году. А. Игнатов

ВОПРОС

bI ХРИСТИАНСКОГО ЕДИНСТВА НЕДЕЛЯ МОЛИТВ О ХРИСТИАНСКОМ ЕДИНСТВЕ 1967, 18—25 января Христианское единство-очевидная потребность христиан. И co- вершенно понятно то, что христиане стремятся созидать его. Для этого они прежде всего избирают самое сильное свое оружие - молитву. Христиане различных исповеданий ежегодно в одно и то же время, с 18 по 25 января, молятся о падении преград, все еще разделяющих их. Там, где бессилен наш ум, подчас упускающий из виду главное и устремляющийся к второстепенному, совершает свое великое дело молитва. Радостно участвовать в этом молитвенном устремлении христиан всего мира, свято верующих, что Господь дарует нам единство, к которому, очищая себя, приготовляется с разумным терпением христианский мир. А если кому-либо покажутся малыми уже достигнутые успехи на этом пути, следует оглянуться на недалекое прошлое, чтобы увидеть, как много уже сделано и сколь много преград уже преодолено. Вспоминается, каким недовольством были охвачены отдельные круги, заявлявшие свою претензию на верность Православию, при ранних экуменических шагах Русской Православной Церкви. Когда в начале 1909 года один из замечательных русских иерархов митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) с подобающим почетом встретил Армянского патриарха Матеоса-Измирлиана, одна из газет писала с недоумением и горечью, что «сам Владыка и все окружающие Владыку лица принимали главу армяно-грегорианской церкви с почестями, подобающими патриарху»... Комиссией «Вера и церковное устройство» Всемирного Совета Церквей к Неделе молитв о христианском единстве издаются специальные брошюры, содержащие богослужебное последование Недели. В составлении брошюры с последованием Недели молитв о единстве в 1967 году принял активное участие о. Пьер Мишалон (из римо-католического центра единства, Лион), член Секретариата по содействию христианскому единству Римско-Католической Церкви. Молитвословия каждого дня Недели начинаются в этом последовании молитвой «Спаси нас, Господи Боже наш, и собери нас от народов, дабы славить Святое Имя Твое, хвалиться Твоею славою» (Псал. 105, 47). Затем читается псалом 97-й и следуют одна из молитв, заимствованных из богослужений различных христианских Церквей и деноминаций, библейские чтения, исповедание веры, проповедь, литания, ходатайственная молитва, Молитва Господня и заключительное славословие. Таким образом, порядок богослужений Недели молитв о христианском единстве в 1967 году во многом совпадает с таковым за прошлые годы (см., например, «ЖМП», 1965, Nº 1), но есть и различия. Так, вместо Никейского Символа веры на этот раз избран так называемый Апостольский Символ веры. Дни недели молитв о единстве посвящены в 1967 году следующим темам: 60

Первый день, 18 января, — «В чем состоит надежда призвания Его?» (Ефес. 1, 18). Второй день, 19 января,— «Господь истинно воскрес» (Лк. 24, 34). Третий день, 20 января, — «Возродивший нас... к упованию живому» (1 Петр. 1, 3). Четвертый день, 21 января, — «Надежда наша о вас тверда» (2 Кор. 1, 7). Пятый день, 22 января,— «Ждите обещанного от Отца» (Деян. 1, 4). Шестой день, 23 января,— «Уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Седьмой день, 24 января,— «Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10, 20). Восьмой день, 25 января, — «Тварь ожидает с надеждою» (Римл. 8, 19). Составители богослужебного последования Недели молитв о христианском единстве в 1967 году подчеркивают, что «для христиан послушание, молитва и делание являются нераздельными. Это относится, конечно, и к Неделе молитв о единстве христиан. Молитва стоит в ее центре, но она предполагает взаимное послушание и ведет к совместному деланию». Уже само участие в молитве таким образом сближает христианские конфессии и побуждает их к усилиям, направленным на преодоление разделяющих их преград. Значение Недели молитв о христианском единстве в том, что она является как бы «последованием Христу, Который Сам начал молитву о единстве» всех верующих во Имя Его. Благословенный же плод этого — достижение христианского единства — даруется Богом, призвавшим нас «к одной надежде нашего звания» (Ефес. 4, 4), о чем напоминает христианам всех Церквей и деноминаций основная тема Недели молитв о христианском единстве в 1967 году. К единой надежде христианского звания призваны все последователи Христовы. Благая весть надежды вручена Церкви. Как члены Церкви мы разумеваем «богатство славного наследия Его» (Ефес. 1, 18) и можем «дать отчет о уповании нашем» (1 Петр. 3, 15). Но не ослабевает ли иногда наша надежда? История Церкви Ветдежде. И мы говорим подобно Эммаусским путникам: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля..» (Лк. 24, 21), забывая при этом, что Бог наш есть «Бог надежды» (Римл. 15, 13). Его Воскресение подает нам живую, действенную надежду (1 Петр. 1, 3) чрез возможность участия в Его победе. Чем боактивнее мы в этом участвуем, тем более соединяемся друг с другом и все вместе возрастаем в нашей вере. И в нашем совместном участии в христианском утешении друг друга нашей общей надеждой Бог положил сильное основание нашего единства (2 Кор. 1, 3—7). Живая надежда христианского звания, в которой мы спасены (Римл. 8, 24), осуществится в «полноте времени» (срав. Деян. 1, 4; Евр. 11, 1). И эта живая надежда является благословением всех народов земли и всего сотворенного (Римл. 8, 19). С благовестием этой живой надежды Христос посылает в мир Своих учеников, подавая им для этого Свою благодатную силу (Лк. 10, 19). В Церкви эта надежда становится реальностью, и через Церковь все «концы земли» узрят победу Божию. В связи с этим делается очевидной необходимость единства всех христиан, чтобы совместно свидетельствовать об этой надежде. А. Михайлов 61

НОВАЯ ЖИЗНЬ В ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ

Когда происходит оценка исторических событий, связанных с взаимоотношениями «халкидонских» (Православных) и «нехалкидонских» («Ориентальных») Церквей, невольно встает перед мысленным взором евангельский образ «неверующего Фомы» 26—28). Рана в Теле Христовом, нанесенная разделением V века, затянулась, и, по-видимому, обеим сторонам надлежит протянуть руку, чтобы свидетельствовать живое христианское тело, там и здесь, и взаимной любовью исцелить давний разрыв («ЖМП», 1963, юбилейный номер. Речь Святейшего Патв первую очередь членов Восточных Церквей, столь близких друг другу в вере и традициях. Может быть, одна из наиболее родственных нам по духу древних Церквей - Сирийская Церковь Индии. О ней на протяжении ряда лет неоднократно писалось в «Журнале Московской Патриархии». А. Буевский в статье «Наследие апостола Фомы» («ЖМП», 1948, 2, стр. 51-62); А. Ведерников в очерке «Христианство в Индии» («ЖМП», 1955, 1, стр. 70—75); М. Добрынин в работе «К вопросу о воссоединении малабарских христиан с Православной Церковью» («ЖМП», 74); П. Уржумцев в статье «Христианская Церковь в Индин» (сЖМП», 1960, 3, стр 49-61); свящ. В. Котляров в очерке «Малабарская Церковь» («ЖМП», 1962, 2 стр. 70—76) приводили исторические справки об этой Церкви, раскрывали ее вероучение и литургические особенности. Это показывает неослабевающий интерес к Индийской Церкви со стороны русских православных богословов, отмечающих в учении, богослужении и устройстве этой Церкви близкие Православию черты и TEM самым намечающих путь к переговорам о воссоединении на богословском и церковно-иерархическом уровнях. Следует отметить, что и в Индийской Церкви имеется интерес. В частности, работы русских богословов в области экклезноистории и догматики высоко оцениваются индийскими богословами. При посещении делегацией Русской Православной Церкви Старой Семинарии B Коттаяме (Индия) в дни ее 150-летия в декабре 1965 года членам делегации была вручена небольшая, но довольно интересная в которой собран в виде симпозиума материал, освещающий историю, стояние, догматические воззрения, литургические особенности и экуменические надежды Сирийской Церкви Индии. Эта книга, изданная на английском языке, вышла Коттаямской Семинарии о. Мундувелла В. Георга (ныне епископа). Она называется «Новая жизнь в старой Церкви» an Old Church»). Книга имеет три части — «Что мы собою представляем», «Во что мы веруем» и «Что мы делаем», — которые мы изложим здесь с небольшими комментариями. Статьи, помещенные в этом симпозиуме, принадлежат индийским авторам: о. В. С. Самуэлу, П. В. Варгезе, о. М. В. Георгу, о. К. К. Мэтью, о. Юханону, о. К. Дэвиду, г-ну М. Томмену и г-же Алисе Мани. Они представляют интерес для православного читателя, который может получить сведения о Сирийской Церкви Индии непосредственно ее членов, что является ценным дополнением вышеуказанным статьям и очеркам. Не так легко представить всех подробностях историческую судьбу Индийской Церкви. По преданию, Церковь эта основана св. апостолом Фомой, который, как повествует о том устное предание, сохраняемое в штате Керала (Индия), а также, как свидетельствуют «Акты Иуды-Фомы», принадлежащие гностическому писателю II века (M. B. James. Apocryphal New Testament. Oxford, 1924), и восточные писатели, начиная со св. Ефрема Сирина, проповедовал Евангелие в Северной и Южной Индии. основал церкви в Гранганоре, расу, а затем, после проповеди в Китае, принял мученическую кончину в Милапоре (Майлапоре), где его трудами также была основана христианская община. Здесь, по преданию, находится и гробница св. ап. Фомы («бет-Таума»). Эти предания следует понимать как свидетельство исполнения апостолами повеления Господа идти и проповедовать Евангелие Царствия Божия во всех языках (Мф. 28, 19). Правда, имеется основание думать, что под «Индией» древние писатели подразумевали так называемую «счастливую Аравию», и именно в последней могла проходить проповедь св. ап. Фомы. Впрочем, это не снижает ценности указанного предания, так как проповедь апостола Фомы в Аравии могла быть частью его апостольской миссии, которая благодаря удобным торговым путям легко могла распространиться в Индостан и Китай. важно то обстоятельство, что индийская себе следы персидско-сирийского влияния. Известно свидетельство Космы Индикоплова, который, посетив 522 году Индию, нашел «в Мале, где растет перец», христианскую общину во главе с епископом. в Келлияне, находившуюся в юрисдикционной зависимости от Персии (Topographia Christiana. E. O. Winstedt. The Christian Topography of Cosmas Indicopleustes. Cambridge, 1909). В Коттаяме, в Виллиапальской церкви, находятся два древних персидских креста, из которых более древний относится к VII или VIII веку. Кресты снабжены надписями сирийском и индийском языках. В статье рассматриваемого симпозиума — «Взгляд в прошлое и будущее», - принадлежащей о. В. С. Самуэлу, говорится, что между Tv 62

и IX веками Малабарский берег заселялся переселенцами из Персии. В 878 году персидский христианин Марван Савриско обладал таким высоким авторитетом в Индии, что гарантировал особые права основанной им церкви в Квилоне. Все это показывает, что история Индийской Церкви неотделима от истории персидского христианства. То, что персидские христиане созидали церковную жизнь в Индии на апостольском основании, вероятно, объясняет тот безусловной ценности исторический факт, что венецианский путешественник Марко Поло, посетивший Индию в 1293 году, нашел здесь хорошо организованную Церковь св. Фомы, непоколебимо стоявшую среди враждебного ей языческого окружения («Книга Марко Поло». Москва, 1955, главы 176, 180, 189, 190). Европейцы, захватившие Индию, положили начало разрушению древней христианской общины. С появлением прежде португальцев, затем англичан, Индийская Церковь подпала под влияние католического и протестантского прозелитизма, действовавшего с позиций государственного авторитета. Католический миссионер архиепископ Гоа Алексио де Менецес отторгнул от Индийской Церкви большую часть ее членов. которые стали католиками. Однако в 1655 году 20 тысяч христиан в Кочине отказались повиноваться Риму, связав себя в этом клятвой у так называемого «Привязанного креста». В 1665 году, когда Индийская Церковь испытывала особенно сильное давление Рима, она нашла себе поддержку в общении с Антиохийским яковитским престолом. О. Самуэл отмечает, что в то время чувствовалась разница в вероисповедании между индийскими христианами и яковитами, но первые примирились с этой разницей ввиду угрозы поглощения римским католичеством. В XIX веке англиканское влияние также нанесло ущерб этой Церкви, оторвав от нее значительное число верующих, из которых часть вошла в Англиканскую Церковь, а часть образовала так называемую Церковь Мар Фомы - Англиканскую Церковь сирийского обряда. В начале XX века, благодаря национально-освободительному движению, Индийская Церковь получила возможность вновь обрести свое самобытное, нальное бытие. В первой половине века здесь наблюдались еще нестроения, выразившиеся в борьбе двух церковных партий: партии Католикоса и партии Антиохийского яковитского патриарха. Эта борьба свидетельствовала об устремлении Церкви к самостоятельности, к освобождению от всех, стеснявших ее жизнь влияний. Она занаколо і прар Дино асколо Й натик Дакова 1 гезе II, Католикое Востока. По статистике, приводимой в симпозиуме П. В. Варгезе и восполненной нами сведениями, почерпнутыми при посещении Сирийской Церкви делегацией Русской Пра- Церковь в основном расположена на Малабарском берегу полуострова Индостан. Ее центр — г. Коттаям. Возглавляет эту Церковь, официальное наименование которой «Сирийская Православная Церковь Индии», Его Святейшество Оуген 1, Католикос Востока, являющийся преемником Католикоса Геваргезе II. До недавнего времени в католикосате было десять епархий или диоцезов. в Ангамали, Кочине, Канданане. Кнанайе, Коттаяме, Малабаре, Нираноме, Квилоне, Тумпамоне и вне штата Керала. Теперь число епархиальных архиереев стало больше, так как на последней Церковной Ассоциации (Поместном Соборе) в декабре 1965 года были избраны пять новых кандидатов в епископы. Часть из них получила посвящение в августе 1966 года. Среди них - известный экуменический деятель, друг нашей Церкви, принципал Семинарии о. Кора Филипос. Число верующих достигает миллиона; оно все время увеличивается, главным образом за счет обращенных из язычества. В Церкви около 1000 приходов, духовно окормляемых 800 священниками. Епископат образует Синод, которому принадлежит полнота духовного и административного авторитета. Для особо важных случаев созывается Церковная Ассоциация (Собор), на которую приглашаются все еписколы и по три представителя от каждого прихода (1 священник и 2 мирянина). Ассоциация избирает Католикоса и епископов, выбирает Комитет управления и решает другие церковные дела. Через Ассоциацию и ее органы осуществляется активное участие всех верующих в жизни Церкви. Имеются и другие формы участия: в епархиальных секретариатах, в различных церковных организациях и обшествах, в высших и средних церковных учебных заведениях и в воскресных школах, В Церкви существуют монастыри и миссионерские общества: «Служители Креста», «Ашрам св. Павла» в Калькутте, «Вайомингский евангельский зал св. Павла» в Мавеликаре, монастырь горы Фавор в Патанапураме, «Диара св. Георгия» в Отере, «Общество св. Василия» в Патенамситте, «Вифанский ашрам» в Перунаде. Католикосат контролирует детские, студенческие и женские образовательные движения — «Дви- Женскую студенческую Конференцию. Словом, это хорошо организованная Церковь, во многом подобная тем церковным обществам, которые известны нам из истории древней Церкви, и вместе приспособленная для жизни в новых условиях демократической и независимой Индии. 63

Говоря о будущем своей Церкви, о. В. С. Самуэл выдвигает три главных аспекта: богословское развитие, индийский фон и экуменическое движение. Богословское развитие предполагает укрепление Старой Семинарии в Коттаяме і повышение уровня богоеловского образования в ней. Последнее • должно создать условия для прогресса богословской науки, которой надлежит вновь пересмотреть вероучение, литургию и порядок церковной жизни, имея задачей, с одной стороны, охранить истину, которую Церковь содержит от начала, и, с другой, - обеспечить возможности экуменизма через сопоставление индо-сирийского славным, римо-католическим и протестантским. Основная орнентация богословня проводится на православную экумену, поскольку в ней Сирийская Церковь Индии видит полноту истины, сохраняемой от времен Господа и апостолов. серьезную проблему сопоставления христианства и нидуизма. Здесь должны быть указаны и общая религиозности и коренное отличие христианства. Экуменическое движение принимается как путь Сирийской Церкви в будущее. Именно потому она столь активно участвует в экуменизме. для Сирийской Церкви- это шаг в направлении восстановления разорванного халкидонским разделением единства на Востоке. Но одновременно с этим перед Сирийской Церковью стоит и другая проблема - приведение к единству разделенного христианства в самой Индии. результате исторических изменений и расслоений индийское христианство следующими ветвями: а) «Сирийская Православная Церковь Индии», б) сирокатолики, которые от времени португальского владычества содержат латинский обряд и признают власть Рима, римо-католики сирийского обряда, составляющие униатскую Церковь, г) Англиканская Церковь, д) Англиканская Церковь сирийского обряда, - так называемая Церковь Мар Фомы, е) различные протестантские - лютеранские и реформатские общины, ж) Индии», представляющая собой опыт экуменического соединения Епископальной, Лютеранской и Реформатской Церквей, 3) «пентикостальные» сектантские Это многообразне составляет серьезную задачу экуменизма в Сирийской Церкви. Она включает урегулирование исторически сложившегося внутрииндийского разделения, но одновременно означает и многостороннюю встречу с католичеством, протестантством, англиканством и «пентикостальными» тантами в широком масштабе. Сложность экуменической обстановки усугубляется и философски-мистическим противостоянием индуизма. Указанные три аспекта проблематики Сирийской Церкви Индии не могут не привлечь внимания Православных Церквей, которым надлежит братски поддержать эту древнюю и одновременно молодую Церковь, новая жизнь которой должна быть не только по имени православной. Православного богослова интересует вероучение индийских христиан. Ответ возникающие в этой области вопросы можно почерпнуть из глав, написанных тором симпозиума о. М. В. Георгом, который со знанием вероучения своей Церкви соединяет глубокую осведомленность в богословской литературе католичества, протестантства и русского Православия. Вероучительные главы говорят о Церкви, о прославлении святых и Преблагословенной Девы Марии, о Символе веры и трех Лицах Святой Троицы, о человеке и его спасении, о воскресении и славном пришествин Господа, о служении и таинствах. Сюда же следует отнести и главу, написанную о. К. К. Мэтью, о значении Евхаристии в индо-сирийском богослужении. О. Георг находит, что Сирийская Церковь может согласиться в ряде богоеловских положений с римо-католиками и с протестантами, однако до известной границы, за которой находятся неприемлемые для нее конфессиональные особенности этих исповеданий. Большинство различий относится к учению о Церкви, о служении и таинствах. При этом индийские христиане не утверждают за собой исключительный приоритет в обладании полной истиной, они только исповедуют, что Сирийская Церковь хранит веру неразделенной Церкви, и думают, что необходимо глубокое веры, с помощью нового исследования Писания и отцов Церкви, чтобы понять и оценить кафолическую истину в ее чистоте и чтобы привести к Православию всех, в том числе и католических и протестантских братьев. Глава о Церкви носит полемический характер и содержит возражения, с одной стороны, против римских догматов о главенстве и непогрешимости папы, а, с другой, - против протестантского конгрегационализма. Церковь в индо-сирийском понимании определяется как «общество (или общение) Святого Духа, имеющее своим центром и Главой Христа, призванное и отделенное Богом для таннственного возрастания и искупления мира своей святостью, богослужением и свидетельством». Церковь включает в себя общество верующих на земле и отошедших в мир ний праведников. Отсюда следует почитание и призывание святых во главе с Преблагословенной Девой Марией. Сирийская Церковь Индии считает, что в Троице славимому Богу Одному принадлежит поклонение, и Он Один является Спасителем и Попечителем душ христианских. отвергает, например, «непорочное зачатие» Пресвятой Девы Марии. Называя Ее «Благословенной», «Богородицей», она

возносит Ей молитвы словами, взятыми из Евангелия от Луки (1, 28, 42 и 11, 27), не дерзая что-либо отнимать от этого или прибавлять. Святых она почитает и призывает, но не поклоняется им. В соответствии с практикой древней Церкви, Сирийская Церковь Индии имеет епископальный строй. лирян, составляющих одно соборное тело Зидимая церковная организация состонт из епископов, пресвитеров, диаконов и и труждающихся меру дарованного ему таланта. В Сирийской Церкви диаконы и священники могут могут оставаться целибатами. В дидаты священства вступают до рукоположения. Касаясь желательной для Сирийской Церкви структуры общецерковного бытия, в смысле организации, о. М. В. Георг пишет: «Приходящая Великая Церковь завтрашнего дня должна иметь национальных патриархов без права вето над решениями Синода, ограничивающими автократию. Она должна быть более демократичной, но в то же время лишенной опасности конгрегационализма в делах веры, порядка и дис- Принятие веры всей Церковью есть свидетельство ее истинности». Сирийская Церковь употребляет Никео-Цареградский Символ веры, прибавляя слова «мы веруем» к каждому члену. Кроме этого, существуют и некоторые другие, пояснительные добавления, не изменяющие существа Символа, так, слов «и Марии Девы» стоит пояснение — «Богородицы», между словами «страдавшего и погребенного» вставлено слово «умершего»; о Духе Святом сказано, что «Он глаголал через пророков и апостолов». Глава о Символе веры продолжена в статье о Святом Духе, отвергающей «Филиокве». Все изложение в целом имеет задачей, с одной стороны, подчеркнуть ценность вероучительных положений, и, в частности, жизненную важность присутствия в Церкви Святого Духа, а, с другой,— раскрыть взанмосвязь общего и индивидуального в деле спасения, указать истинный смыел православной «кинонии» («общения», с греч.), в которой общее существует для частного и частное приобретает свою ценность только в общем. Вопрос о Святой Троице для Сирийской Церкви имеет практически-полемическую важность, ибо он ставится в связь с монизмом индуистской философии и с исключительным монотеизмом ислама. Сирийская Церковь утверждает, что она «тринитар- Бог есть Любовь (1 Иоан. 4, 16). Исходя из этого, о. М. В. Георг говорит о существе и деятельности Лиц Святой Троицы, являемых миру Воплотившимся Сыном Божним. Автор справедливо отмечает, что сущность христианства - в учении о Воплощенном Сыне. В этом сущность и нашего богопознания, ибо никто никогда не видел Бога, никто никогда не сможет доказать Его бытия, лишь Сын Божий в Духе Святом являет Его миру, и только таким путем человечество может познавать Бога и быть участником в Его творении и промышлении (1 Иоан. 4, 12). Здесь мы подходим к христологии, являющемуся основным в диалоге с нехалкидонскими Церквами. Как известно, определение Халкидонского Собора не было принято древними Церквами Сирии, Египта, Армении и Индии. В основу их христологических воззрений легла впоследствии догматика Антиохийского патриарха Севира (512-038). Исторические обстоятельства усугубили разделение. Однако нехалкидонские Церкви, как и Православные Церкви византийского Востока, анафематствуют монофизита Евтихия и исповедуют в Едином Лице Богочеловека Христа совершенную Божескую и Человеческую природы. Важность затронутого положения побуждает прибегнуть к точной цитации тех мест из работы о. М. В. Георга, которые дают индо-сирийский ответ на вопрос о природе Христа. Во вводной части к главам, касающимся учения • Лицах Євятой Троицы, о. М. В. Георг пишет: «Даже халкидонская формула выражена парадоксально и не объясняет парадокса, потому что, как отметил Сорен Киркегаард, Богочеловек Иисус Христос есть высочайший парадокс для разума, хотя является фактом веры» «Я часто видел, что подлинные верующие не расположены называть себя монофизитами, так как тайна «одного» и «двух», когда говорят о воплощенной природе, неизбежна, как неизбежна тайна «одного» и «трех» в рассуждении о природе Триединого Бога. В моей Церкви есть богословы, которые предпочитают дохалкидонское выражение «из двух природ» халкидонскому «в двух природах». Но, поскольку и Ориентальные, и византийские Православные Церкви согласны, что Иисус Христос есть одна Личность и что Он совершенен в Божестве и совершенен в Человечестве, старый спор кажется академическим и не имеющим значения». «Нехалкидонские Церкви не имеют другого отношения к учению о воплощенной природе Христа,— Один в двух природах,— кроме глубокого желания свидетельствовать парадоксальный факт невыразимой тайны Воплощения. Так как халкидонская формула также является парадоксальной по существу, то что мешает смелому определению природы Христа как «двуединой» («два» и «один») вместо утверждения в византийском в дохалкидонском?» О. Георг говорит, что Сирийская Церковь Индии не ни «монофизитской», ни «дифизитской». Это стремление стать на нейтральную позицию в древнем споре, как нам кажется, не составляет равнодушия в вере, но, скорее, говорит о стремлении восстановить разорванные узы любви, ради чего, собственно, и произо- 5 Ж. м. П. Nº 2

шло Воплощение. Во Христе для спасения человека соединились вечность и история. Поэтому факт Воплощения, со всем, что сопровождало жизнь Богочеловека на земле и Его Вознесение, со всем, что имеет сопровождать Его пакипришествие для суда над живыми и мертвыми, имеет значение не для словесных определений, а для веры и жизни Церкви. В какой-то степени можно согласиться с тем, что говорит о. М. В. Георг. Однако ту или иную формулировку вероучения следует рассматривать в церковном контексте, т. е. в связи с кафоличностью Церкви, требующей единства и братского послушания друг другу. Православная Церковь не может вычеркнуть из своей истории Халкидонский и следовавшие за ним Соборы, которые на Западе и Востоке принимаются как Вселенские, И для нее нет необходимости отменять халкидонское вероопределение, выражающее, как признают и нехалкидонские Церкви, истину. Вместе с тем братское послушание, очевидно, сделает возможным известную икономию принятие в дополнение к халкидонской некоей согласительной или разъяснительной формулы, в которой, однако, должны быть устранены любые намеки на древнее неправомыслие, ибо в силу логических ассоциаций это и в новых условиях создало бы нечто, искажающее веру и разрушающее братскую любовь. Главы рассматриваемой книги о человеке и его спасении, о воскресении, вознесении, Пятидесятнице и Славном пришествии Христовом являются продолжением христологической темы. На первый план здесь выдвигается значение Воскресения Христова и пасхальной радости, столь естественной для православной экумены. Одно место в главе «О вознесении», по-видимому, нуждается в разъяснении. Это ссылка на «символический язык» евангельского повествования. Православная Церковь признает за символикой и аллегорией известное место в богословии. Однако буква Писания остается для нас священной не потому, что она не может быть символичной, и не потому, что она не представляет собою продукт определенного времени, но потому, что излишняя символичность и аллегоричность толкования могут служить началом фантастического извращения текста. Духовный смысл великих религиозных истин, как справедливо отмечает о. М. В. Георг, требует особого, возвышенного языка, но христианские истины, являющиеся исторической реальностью, могут быть выражены языком очевидца, как он их наблюдал. Сирийская Церковь, как видно из слов о. М. В. Георга, стоит на твердой почве христианского реализма, хотя и не отказывается от метна, например, в ее Евхаристии. Символика в индо-сирийском обряде, в котором нет музыки и сравнительно мало пения, духовно обогащает, укрепляет веру и говорит многое даже тому, кто не принадлежит к Сирийской Церкви. Христианский реализм Сирийской Церкви Индии сказывается и в понимании благодатной деятельности Духа Святого, проникающей всюду и во всем возбуждающей жизнь и жажду истинного познания. Этот реализм виден также во взгляде на таинства и служение. Понимание Церкви как «общения Святого Духа» приводит к черкиванию таинств, имеющих Таинства являют образ соединения благодати Святого Духа и служения общества Христова — Церкви. Сирийская Церковь Индии считает особо благодатными таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство, елеосвящение. Таинство миропомазания в Сирийской Церкви производится помазанием святым миром непосредственно после таинства крещения, как это принято и во всех Православных Церквах, в отличие от конфирмации западных христиан. Таинство покаяния носит характер пастырского душепопечения и благодатного исцеления, совершающихся через индивидуальную исповедь. Так же, как и в Православных Церквах, здесь имеются богослужебные действия, по характеру приближающиеся к таинствам, ибо и в них испрашивается и подается благодать Святого Духа,- например, освящение мира, освящение «таблета» («святая святых») — таблички, употребляемой у индо-сирийских христиан вместо антиминса, освящение елея для таинства щения. Богословское понимание таинств близко к православному. Сирийская Церковь отвергает учение об «экс операто» и считает, что таинства совершаются «экс опе рато» и сэкс операнто», т. е. в согласовании таинственной силы благодати, действующей в таинстве, и веры совершающих и воспринимающих таинство, ство, совершаемое по установленной форме, действует всегда, но или во спасение, или в суд и осуждение. Таинства совершаются только в Церкви, и вера Церкви может восполнить недостаток ее у воспринимающего таинство (так, вера восприемников действенна при крещении младенца). Среди таинств особое баны» (Евхаристии Сирийской Церкви Индии), где символизм, индийскому характеру, соединяется с схождения Духа Святого и преложения Святых отдельную статью. Для Индийской Церкви характерно деятельное участие в богослужении. Оно выражается в ответах на возгласы священнослужителей, в общем чтении Символа веры и Молитвы Господней и в символических действиях, некоторые из которых вызывают невольное умиление. Так, в начале литургии верных диакон совершает каждение храма, проходя между молящимися и как бы собирая их молитвы. Затем он поднимается с кадилом к престолу (срав. Откр. "5, 8; 8, 3). Предстоятель, поцеловав цепи кадила, воздевает руки горе, символизируя этим воз- 66

ношение молитв верующих к Престолу Божию. Затем он благословляет диакона, который, отложив кадило, целует благословляющую руку предстоятеля и сходит к верующим, передавая стоящим впереди в виде рукопожатия двумя руками полученное благословение. Молящиеся принимают это рукопожатие также двумя руками и обмениваются им со всеми, стоящими рядом, и этим жестом дружелюбия и открытых сердец обменивается вся церковь, прежде чем начнется евхаристический канон. Этот обычай специфический индо-сирийский и может рассматриваться как своего рода ответ на возглас «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы». Для Евхаристии употребляется квасной хлеб и вино, растворенное водой. Хлеб должен быть выпечен в день совершения Евхаристии. Служению литургии и принятию Святых Таин предшествует приготовление постом, молитвой и покаянием. Приготовительными моментами самой Курбаны являются Евхаристический вход и литургия оглашенных. канон включает принятый повсеместно на Востоке эпиклезис, то есть призывание Святого Духа. Однако Сирийская Церковь не определяет момента, когда хлеб и вино становятся Телом и Кровию Христовыми. Она не принимает и учения о пресуществлении в смысле «субстанции» и «акциденции». Она верует в таинственное преложение Даров Духом Святым в истинное Тело и истинную Кровь Господа, В ее богословии существует мнение, что Дух Святый нисходит не только на Дары, но и на верующих, которые в Евхаристии обновляют таким образом свое участие в мистическом Теле Христовом. Это мнение может быть предметом диалога, ибо расширяет понятие о Вечери Господней. Литургическое учение Сирийской Церкви Индии допускает причащение всех верующих под обоими видами, то есть Телом и Кровию Христовыми. «Сирийская Святая Курбана является небесным богослужением.» - говорит о. К. К. Мэтью. «Что мы должны делать теперь,— продолжает он, - так это обогатить нашу христианскую жизнь индивидуальной, неформальной, живой молитвой, уделить больше внимания созерцанию и размышлению, больше проявлять вовне, в повседневной жизни, нашу веру, что можно сделать с помощью духовной силы, которую мы получаем в особенности через Святую Курбану». Третья часть книги посвящена описанию церковных учреждений, в деятельности которых отмечаются «признаки новой жизни» («Вифанский ашрам», Старая Семинария, женские, студенческие и школьные учреждения и движения). Труды наставников Семинарии очевидны уже из статей книги, о которой здесь рассказывается. Они будут, без сомнения, еще более значительны, когда Семинария достигнет расцвета через обмен студентами и профессорами расширит богословский кругозор знакомством с постановкой образования и с богословием других Церквей. Из содержания третьей части книги видно также, что Сирийская Церковь Индии большое внимание уделяет миссионерской деятельности. В Кувейте, Бахрейне, таре, Сингапуре, Малайе, а также в различных частях Индии вне штата Керала находятся общины индо-сирийских христиан. Они являются естественными центрами мисСиИ В нехристианской предисловию к книге, написанному В. И. Якобом, секретарем Комитета церковного строительства в Калькутте, христианство распространяется сейчас в Северо-Восточной Индии. В миссионерском труде принимают участие монашествующие и члены миссионерских орденов и обществ. В миссии и экуменизме Сирийская Церковь Индии ВИДИТ свое будущее. Миссия и экуменизм должны привести Церковь Христову к Всехристианскому Собору, говорит о. М. В. Георг. Таково содержание симпозиума. Далеко не полное изложение его все же позволяет представить характер индо-сирийского христианства и найти черты, близкие Православию. Те, кто имел возможность тесного общения с индийскими христианами, кто присутствовал за их богослужениями и видел индийских верующих, молящихся за литургией, могут засвидетельствовать полученное ими впечатление духовного родства, которому не создают препятствия незнакомые обычаи, чужой язык и даже сознание существующей на сегодня догматической разобщенности. В заключение приводим слова о. М. В. Георга, в которых выражается экуменическая надежда индо-сирийских христиан. «Исторически, - пишет он, — мы — дохалкидониты, принимающие в качестве вселенских только три первых Собора, а именно Никейский, Константинопольский и Ефесский. Все позднейшие Соборы мы почитаем Соборами отделенных братьев. Настанет великий день, когда соберется Вселенский Собор всего христианства и сформулирует веру всей Церкви. Тогда богословне отца VI века Севира не есть что-то такое, что решается при голосовании большинством. Она составляет то, к чему Дух Святый приведет всю Церковь во исполнение времени. В Нем мы имеем надежду разрешения всех разногласий». Так древняя Церковь Индии, Церковь св. апостола Фомы, прошедшая через огонь еретических споров, через испытания языческого окружения, через искушения католичества и протестантизма, предстает в наши дни полной сил и христианского дерзновения для участия в задаче воссоздания духа и строя древней неразделенной Церкви, восстановления братского единства всех христиан в Одном Христе и Господе, в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Доц. Н. Заболотский 5*

С Т А Т СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА И ЕГО СМЫСЛ)

В основе праздника Сретения Господня лежит событие принесения Младенца Христа родителями Его в храм Иерусалимский, во исполнение предписания закона Моисеева. По ветхозаветному закону в сороковой день по рождении младенца мужского пола - первенца мать приносила его в храм, чтобы принести от себя жертву своего очищения, представить младенца Богу и выкупить его, так как по закону каждый первенец принадлежал Богу. Евангелист Лука так повествует о событии праздника: «Когда исполнились дни очищения их, по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа» (Лк. 2, 22). В Иерусалиме, как повествует евангелист Лука, жил «человек, именем Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева, и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2, 25—26). Евангелист не указывает времени и обстоятельств этого обетования, но несомненно, что после этого жизнь Симеона была полна непрестанной надежды и вожделенной мечты увидеть Спасителя мира, «Утешения Израилева», непосредственно созерцать Того, Который разрушит преграду между небом и землею, Который вновь отверзет людям двери рая, закрывшиеся после грехопадения прародителей. И вот этот желанный день наступил. Возможно, что Симеон был уже настолько слаб, что не всегда мог посещать и храм. Но в тот день, когда Иосиф и Мария, выполняя предписание закона Моисеева, принесли в храм Младенца Иисуса, он, по вдохновению Духа Святого, пришел в храм. Никто из обычных посетителей храма не увидел в принесенном Младенце Спасителя мира, однако «род человеческий,— говорит архиепископ Херсонский Иннокентий,- успел выслать на сретение Его двух ангелов во плоти: Симеона и Анну, престарелых летами, но юных духом». Пророческий взор. Симеона остановился на Деве Марии, державшей на руках Божественного Младенца. Старец увидел в Нем «Утешение Израилево», Обетованного Мессию и в священном трепете и восторге воскликнул: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: Свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля» (Лк. 2, 29-32). «Иосиф же и Матерь Его дивились сказанному о Нем»,- замечает евангелист и продолжает: «И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на востание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 33—35). В то время при храме жила пророчица Анна, достигшая глубокой старости: восьмидесяти четырех лет. Она «не отходила от храма, постом и молитвою 68

служа Богу день и ночь». Подошла и она к Иосифу и Марии и «славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37-38). Свое название в Православной Церкви праздник Сретения Господня получил от события встречи праведным Симеоном и пророчицей Анной в храме Иерусалимском Господа Иисуса Христа. Праведному Симеону, принявшему на руки Младенца Иисуса, усвоено имя Богоприимца. Праздник отнесен на 2 февраля, как сороковой день после 25 декабря. На другой день после праздника Сретения Господня, 3 февраля, Церковью установлено совершать память свв. Симеона Богоприимца и Анны пророчицы, согласно древней церковной традиции, по которон на следующий день после празднования того или иного священно-исторического события празднуется память лиц, участвовавших в данном событии. Так, на следующий день после Рождества Пресвятой Богородицы празднуется память праведных Богоотец Иоакима и Анны, после Рождества Христова — Собор Пресвятой Богородицы, после Крещения Господня — Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, после Благовещения Пресвятой Богородицы — Собор Архангела Гавриила. Сретение Господне — двунадесятый праздник — относится и к Господским и к Богородичным праздникам. Поэтому он также называется и праздником Сретения Пресвятой Богородицы. Так, в Типиконе (храмовая глава 8) читаем: «Аще ли храм случится Покрова, или Сретения Пресвятыя Богородицы, или ин кий храм Ея в неделю: и поем всю службу.. во всем подобно, якоже Рождества Богородицы в неделю...» Хотя праздник Сретения Господня относится к праздникам Богородичным, он имеет такие особенности, которые свойственны праздникам Господским: входной стих «Сказа Господь спасение Свое, пред языки откры правду Свою», после которого не поется «Придите поклонимся.», но непосредственно следует пение тропаря и кондака; особый, приличествующий Господским праздникам, отпуст: «Иже во объятиих праведнаго Симеона носитися изволивый нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш..» Праздник имеет один день предпразднства и попраздиства семь дней, если он случится до Недели о блудном сыне, в противном случае попразднство сокращается до четырех, трех и одного дня, в зависимости от времени, на которое приходится праздник. Не бывает совсем попразднства -«празднуем един день», если праздник случится в Неделю сыропустную (Типикон, 9 февраля, 3-е «зри»). Если же праздник случится в понедельник первой седмицы Великого поста, служба его переносится на Неделю сыропустную. (Русские старообрядцы празднуют в случившийся день, то есть в Чистый понедельник.) Праздник Сретения Господня относится к древнеустановленным в Церкви праздникам. Священномученик Мефодий, епископ Патарский (1I в.), святые Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Кирилл Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Амфилохий Иконийский, Амвросий Медиоланский и Иоани Златоуст (IV в.) оставили нам Слова на этот праздник. Паломница Сильвия Аквитанка (Этерия) свидетельствует также, что в IV в. этот праздник уже совершался в Иерусалимской Церкви. Первоначально праздник не имел характера великих праздников. Особенная торжественность празднованию Сретения Господня была придана при имп. Юстиниане (527—565). Поводом для этого послужили некоторые чрезвычайные события того времени. В Константинополе и его окрестностях появилась эпидемия моровой язвы, принявшая угрожающие размеры. К этому затем присоединилось грозное и опустошительное землетрясение в Антиохии, от которого сильно был разрушен город и погибло много людей. В тяжелые, скорбные дни бед- 69

ствия люди прибегли к усердной молитве. В праздник Сретения Господня в Константинополе было совершено торжественное бдение, сопровождавшееся усиленной молитвой об избавлении от постигших бедствий. Моровая язва прекратилась. В благодарное воспоминание об этом было установлено в 544 году праздновать Сретение Господне торжественно, как великий праздник. Латинские церковные писатели усвояют установление торжественного празднования Сретения на Западе папе Геласию или св. Григорию Великому. Древнее название праздника на Западе— «Ипаланти» (лат. Hypapante, с греч. лалат? — «сретение, встреча») -- говорит о его происхождении с Востока. Словами св. Симеона Богоприимца «Свет во откровение языков» можно объяснить то обстоятельство, что в древней Церкви в день Сретения совершались процессии с горящими свечами, а также то, что у католиков праздник Сретения — Purificatio Beatae Mariae Virginis — называется еще и Chandeleur, т. е. светильник, так же как и праздником св. Симеона. Служба праздника Сретения слагалась постепенно. Первые песнопения составлены в V в. св. Анатолием, патриархом Константинопольским. В дальнейшем религиозно-поэтическими песньми и гимнами украшали богослужение праздника св. Андрей Критский (VII в.) св. Косма Маюмский, святые Иоанн Дамаскин и Герман, патриарх Константинопольский (VIII в.), преп. Иосиф Песнописец (IX в.) и другие песнописцы. В песнопениях праздника Сретения Господня, которые хотя и слагались разными лицами и на протяжении ряда веков, с одинаковой ясностью выражена мысль, что принесенный в храм Иерусалимский Младенец Иисус есть сошедший на землю и Воплотившийся от Девы Марии Спаситель мира. История празднуемого события кратко излагается в стихире предпразднства на «Господи, воззвах»: «Предпразднственную хвалу Христу ныне принесем, Того славяще сошествие, яко Девическими руками, яко Младенец приносимь, на руки Симеона возлещи грядет... воззвание содевая всем человеком, и обожити существо, яко Благодетель и Господь». Мысль, что Воплотившийся от Девы Марии Младенец Иисус есть Сын Божий, звучит и в других песнопениях праздника: «Сей есть от Девы рождейся: Сей есть от Бога Бог Слово, воплотивыйся нас ради». «Приими, Симеоне, Егоже под мраком Моисей законополагающа провиде в Синаи, Младенца бывша, закону повинующася, Сей есть законом глаголавый, Сей есть во пророцех реченный, воплотивыйся нас ради и спасый человека, Тому поклонимся» (из стихир на «Господи, воззвах» на великой вечерне праздника). «Неописанное Слово и Пресущное, небесными престолы носимое со славою, приемлет на руки Симеон». «Ныне да отверзется дверь небесная: Иже от Отца без семене рождься Бог Слово, родися от Девы, плоть приемь человечу волею, обновити естество, яко Благ, и посадити одесную Отца» (из стихир на малой вечерне праздника). Примечательна литийная стихира на «Славу», направленная, очевидно, против воззрения гностиков, считавших явление Христа в мир призрачным. Такому взгляду - «мнению, привидению» - стихира противопоставляет истинное, реальное явление Христа в мир: «Испытайте писания, якоже рече во Евангелиих Христос Бог наш: в них бо обретаем Того раждаема, и пеленами повиваема, в яслех полагаема, и млеком питаема, обрезание приемлюща, и Симеоном носима, не мнением, ни привидением, но истиною мирови явльшася». Религиозный смысл праздника раскрывается в знаменательных словах св. Симеона Богоприимца, обращенных к Преовятой Деве Марии: «Се, лежит Сей на падение и на востание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются 70

помышления многих сердец». Здесь пророческий взор Симеона устремляется в будущее, провидя то время, когда покоящийся на его руках Младенец Инсус выйдет на служение спасения людей, и как различно люди воспримут Его и Его проповедь: для одних Он станет «падением», а для других «востанием». «Знамением пререканий» Христос был с момента Своего рождения. В течение всего времени Его общественного служения «много толков было о Нем в народе, - замечает св. евангелист Иоанн Богослов.— Одни говорили, что Он добр, а другие говорили: нет, но обольщает народ» (Иоан. 7, 12). Одни изумлялись Его чудесам, Его неистощимому милосердию к людям. Это- «люди востания». Они говорили: «Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» (Иоан. 7, 31). А «люди падения», фарисеи и первосвященники, услышав «такие толки о Нем в народе... послали... служителей схватить Его» (Иоан. 7, 32). «Знамением пререканий» и после Своего Воскресения и Вознесения на небо оставался Христос для многих, как и Его учение и Его последователи. Иннокентий, архиепископ Херсонский, в «Беседе на Сретение Господне» говорит: «Если бы Симеон являлся в каждом веке и стране, в каждом храме и доме, то всегда и везде, при взгляде на Того, Кого некогда держал на руках своих, должен бы провещать то же, чт сказано им в храме Иерусалимском: се, лежит Сей на падение и на востание многих в Израиле и в предмет пререканий». Но место истинного христианина — на вершине духовного подъема, ибо ему дано видеть «очима своима», очами веры, Иисуса Христа, Свет во откровение языков, просвещающий всякого человека, грядущего в мир. В. Талин КРЕЩЕНИЕ КРЕСТНОЕ «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». (Галат. 3. 27) «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» Этот вопрос, который задал «учитель Израилев» Никодим Иисусу Христу, и в наши дни волнует очень многих. Может ли человек стать иным, не тем, каким он родился на свет, то есть может ли он переродиться, может ли иметь новый строй мыслей, доселе ему неизвестный, или непонятный, или даже чуждый, препобедить в себе все задатки, полученные от рождения, и все навыки, приобретенные за прожитое время, и всё влияние среды, которая наложила на него свой отпечаток? Может ли человек начать новый образ жизни и переменить, если можно так выразиться, свою судьбу, пойти к иной цели вместо той, которая рождением и стечением обстоятельств была как бы уже предназначена ему с первых дней его жизни, может ли стать иным по всему своему нравственному облику? Христос говорит Никодиму, что человек может «родиться свыше», И только тот, кто пройдет через это рождение, может войти в Царство Божие, то есть стяжать вечную жизнь. Плотское рождение дает человеку жизнь, заканчивающуюся на земле плотски. Ибо «рожденное от плоти есть плоть» (Иоан. 3, 6). А «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15, 50). Но «рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3, 6). А дух бессмертен. «Дух животворит» (Иоан. 6, 63), и чтобы получить силу преодолеть законы плоти, нужно «родиться свыше», родиться «от воды и Духа». 71

Существует ли такая сила, которая дала бы человеку возможность этого нового рождения? * Евангелие Христово начинается с призыва к пересмотру своего внутреннего строя. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мрк. 1, 15). «Покайтесь» — по-гречески «ретаовіт» — переменитесь, изменитесь, перемените прежний строй мыслей. Веруйте в Евангелие! Изменитесь и веруйте благой, радостной вести о спасении человека! Эта вера в новые истины, которые возвестил Христос, делает человека способным начать новую жизнь. Она дает человеку силу к новому, духовному рождению. Евангелие есть призыв к этому новому рождению. Человек призван из раба стать свободным. Единородный Сын Божий призывает людей стать сынами Божиими: «Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Иоан. 1, 12—13). Апостол Павел пишет уверовавшим во Христа галатам: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, волиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Галат. 4, 6-7). «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5, 17). Об этом новом, духовном рождении и говорил Христос Никодиму. Евангелие — это провозвестие о перерождении человеческой души. Но чтобы переродиться, стать «новым человеком», что-то должно прежде созреть в душе, что-то должно измениться в ней. Старое должно потерять свою силу, свою цену, и новые, великие ценности должны предстать взору человека, чтобы вызвать в нем волю к новому бытию. Чтобы получить возможность бессмертия и родиться к новой жизни, уверовавший в Евангелие должен, «совлекшись ветхого человека с делами его» (Колос. 3, 9), обновиться духом ума своего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Ефес. 4, 22—23). * Проповедь Евангелия Христова подготовлялась проповедью Предтечи Иоанна. И Крещению Христову предшествовало крещение Иоанново. «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное... Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3, 1—2, 5-6). Царство Божие приблизилось, но еще не наступило. На вопрос «Что же нам делать?» Предтеча отвечал: «У кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же» (Лк. 3, 10—11). Не клевещите... Сильным мира сего нельзя обижать меньших братьев своих, никто не должен требовать более того, что честно заслужил, трудясь в обществе своем. Это есть предуготовление к Царству Божию, и на вопрос, не является ли сам Иоанн ожидаемым Спасителем мира, грозный проповедник покаяния отвечал, что он не Мессия, а лишь тот, кто должен приготовить путь Ему: «Я крещу вас в воде в покаяние; но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3, 11—12). Суровая проповедь о покаянии, о леремене жизни не была еще проповедью спасения, проповедью Евангелия - радостной вестью, принесенной в мир. Чтобы спасти мир, переродить его, нужно большее, 72

чем проповедь о покаянии, о перемене, и большее, чем проповедь только лишь о справедливости и нормальных взаимоотношениях между людьми. Моральное, чисто нравственное обновление само по себе не есть еще существенное изменение духовных сил, но и оно необходимо для вступления в вечную жизнь в Царстве Божием. Евангельское провозвестие о вечной жизни не вмещается в одну этику, а говорит о необходимости таинственного, мистического единства с Богом. Крещение водное, которое совершал Иоанн, как знак покаяния, как знак отказа от прошлого, еще не спасало человека от смерти, не давало ему возможности «быть чадом Божиим». Это было только лишь предуготовление к тому, чт ведет к жизни вечной. Крестить людей «Духом Святым и огнем» надлежало не Иоанну, а Тому, Кого он назвал Сильнейшим, Тому, Кто пришел после него, но был больше его. Христу предстояло не только призвать к покаянию, но и к духовному возрождению. Ему предстояло выжечь огнем грех. Для того, чтобы исполнить всю правду о спасении человека, Христос приходит к берегам Иордана и принимает крещение от Иоанна. Крещение Господа — начальное событие Его служения. В этом событии таится смысл вхождения Мессии — Спасителя в мир людей и вселенную. Превечный и Неизменяемый Логос входит в быстротекущий и изменчивый поток человеческого бытия. В людской поток вливается «Приснотекущий и живительный Источник». Творцу предстоит подчиниться условиям, в которых живет Его творение. И когда Иоанн удерживает от крещения в Иордане Того, Кто был изначала, то Христос говорит: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 15). Крещение совершилось. Своим крещением Христос освятил струи Иорданские и весь быстротекущий поток человеческого бытия, сокрушая все греховное в этом потоке. * В беседе с Никодимом Христос говорил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3, 5). Что это значит? Беседуя с простой женщиной-самарянкой у кладезя Иаковлева, Христос заговорил с ней о «воде живой». И когда женщина недоумевала, о какой воде идет речь и может ли что быть лучше воды из кладезя, который ископал еще в древности праотец Иаков, Христос пояснил: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоан. 4, 13-14). «Живая вода», в которой говорил Христос самарянке, — это та истина, которую Он возвестил в Своем Евангелии. Этой живой воды причащается человек в Церкви чрез святые таинства, начиная с таинства крещения. Крещение Иоанново было крещение «водное». Вода Иорданская, в которой крестил Иоанн, была лишь символом подлинного очищения и не была той «водой жизни», испив от которой человек уже не возжаждет вовек. Прообразом этой «живой воды», спасающей жаждущих от смерти, была вода, которую источил Моисей из скалы, чтобы спасти людей, скитавшихся в пустыне безводной (Исх. 17, 6; Числ. 20, 11; Второзак. 8, 15; Псал. 113, 8). Испив из чудесного источника, истекшего из этой скалы, люди спасались от смерти, спасали свою жизнь земную. Испив «воды живой», чудесно истекающей от «духовнаго камене»— Христа (1 Кор. 10, 4), люди спасаются от «смерти второй» (Откр. 20, 14) и 73

входят в жизнь вечную. Возрождение к новой жизни, как говорил Христос Никодиму, совершается от «воды и Духа». «Вода живая», которую дает Христос, оживляет нравственных мертвецов. «Наступает время, — говорил Христос народу, собравшемуся на праздник Пасхи иудейской, — и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Иоан. 5, 26). Духовно умершие оживали, услышав слова Сына Человеческого. Когда Предтеча, слыша о делах Христовых, послал из темницы в Махеруне, ввиду скорой своей кончины, учеников, чтобы они уверились в мессианском посланничестве Иисуса Христа, и ученики Иоанновы спросили Его: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11, 3), то Спаситель в ответ показал им на всех воскрешенных духом, воскрешенных к вечной жизни (Мф. 11, 5). Этот образ «воды живой» остается в речах Христа и тогда, когда Он говорит о Животворящем Духе Святом. Так, на празднике Кущей в торжественной речи к собравшемуся во множестве народу Господь возгласил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7, 37). Евангелист поясняет: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Иоан. 7, 39). Кто уверует во Христа и Его Евангелие, не возжаждет вовек и сам станет источником «воды живой», из глубины его души истекут «реки», которые будут напоять водою живою всех, приступающих к источнику спасения (Иоан. 7, 38; Исани 12, 3; Иоиля 3, 18). После этой беседы произошла о Нем «распря в народе» (Иоан. Т, 43). Но посланные схватить Его отвечали, что никогда ни один человек не говорил так, как Этот Человек. И не случайно, что в этот момент один только Никодим, когда-то ночью беседовавший со Христом и уже испытавший силу речей «Учителя, пришедшего от Бога» (Иоан. 3, 2) о рождении «от воды и Духа», восстал против врагов Христовых и помешал осуществлению их замыслов на тот момент. Спасительное учение Христово, «вода живая», испив которой чело-. век не возжаждет вовек, — это источник, текущий в вечную жизнь. Но нужно возродиться не только от воды, но и от Духа. Испив «живой воды», человек должен воспринять дары Святого Духа. «Дух животворит..» Поучая Никодима, Господь говорил: «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: «должно вам родиться свыше». Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит; так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Иоан. 3, 7-8). «Но как это может быть?»— вопрошает Никодим. Речь о Духе трудна для понимания даже мудрому «учителю Израилеву». Человеческому сознанию нелегко земное соединить с небесным (Иоан. 3, 12). И в дальнейшей беседе с Никодимом Христос образно говорит о предстоящей крестной смерти Своей. Верующий в Сына Человеческого не погибнет, но будет иметь жизнь вечную. Спасение совершается через крестную смерть Сына Божия. * Предтеча возвещал, что слушающим его предстоит получить от Христа «крещение Духом Святым и огнем». В день Пятидесятницы апостолы были «крещены Духом Святым» и получили дары, состоящие во всякой благости, праведности и истине (Ефес. 5, 9). Дух Святый научил уверовавших во Христа истине (Иоан. 16, 13), открыл домостроительство тайны, сокровенной от вечности в Боге (Ефес. 3, 9). Но что значит «крещение огнем»? Незадолго до Своих страданий Господь говорил ученикам: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я кре- 74

ститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк. 12, 49—50). Здесь у Господа в одной речи связываются когонь» и «крещение». Обе фразы соединены между собой внутренней логикой и даже формой речи. Первая половина каждой фразы говорит о том, что должно быть согласно с волей Отца Небесного, вторая — о том, что происходит в душе Богочеловека. С одной стороны, — предначертание, с другой - желание, сопряженное с «томлением» духа. Здесь уже предчувствуется Гефсиманское борение. Само слово «крещение» (по-гречески «Влтбца» — «погружение») здесь употреблено в переносном смысле: Господь имеет в виду предстоящее Ему распятие. Крещение и крестные страдания сливаются в Его речи в единое понятие. У Господа один путь — от крещения водного к «крещению» крестному. В славянских языках эта мысль Господа о неразрывности крещения и крестных страданий выделяется особенно рельефно благодаря созвучию слов «крещение» и «крест». Крещение водное, которое совершал Иоани Предтеча, было лишь уготовлением путей для Спасителя. Но спасти людей от смерти могло только «рождение от воды и Духа», «крещение Духом Святым и огнем». Господу Самому предстояло испытать тяжкое «крещение», и только оно могло спасти человека от греха, страдания и смерти. Крещение водное было началом земного служения Господа. Крещение смертное завершило его. Подобно тому, как, прежде чем начать Свое служение, Превечный Сын Божий должен был погрузиться в струи Иордана и пройти затем через все искушения, так и для завершения служения Ему предстояло испить из чаши Крестных страданий. Его нетленной плоти надлежало сокрыться под камень гробницы, а Его бессмертной душе — сойти во глубины адовы. Только так могла быть «исполнена всякая правда», только таким путем мог Он исполнить волю Отца Небесного о спасении человека. «Вождь спасения» должен был во всем уподобиться названным братьям Своим, ибо, быв искушен во всем, Он может и искушаемым помочь (Евр. 2, 10—18). Разделить с человеком его судьбу, его жизненные страдания, претерпев их в самой наитяжелейшей степени, вкусить мучительную и позорную смерть на кресте, сойти кв страну мрака, каков есть мрак тени смертной» (Иова 10, 22), где угасает луч всякой надежды, все это испытать и пережить и, пережив, победить силами Своего духа, силою Божественной любви и тем самым спасти человека от этих страданий, от этого мрака вечной могилы и даровать ему вечную жизнь — таков путь Спасителя рода человеческого, начинающийся на берегах Иордана, доводящий Его до Голгофы, где Он будет вознесен на крест, низводящий Его до глубины мрака смертного и завершающийся торжеством Воскресения. Христос стал «вождем нашего спасения» (Евр. 2, 10). Всем спасаемым надлежит, приняв подобно Ему крещение от «воды и Духа», испить из чаши Его и, идя по Его призыву вслед за Ним, креститься Его последним крещением, чтобы воскреснуть к жизни вечной. Пылких учеников Своих - сыновей Заведевых, желавших - быть первыми в Царстве славы, Господь спросил: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» и на их ответ: «можем!» сказал: «Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься..» (Мф. 20, 20-23). Апостолы Христовы все испили из «чаши», из которой испил Господь, и крестились «крещением», которым «крестился» Господь. Много тяжких испытаний перенесли и все уверовавшие во Христа в первое время бытия Церкви. «Возлюбленные! — писал апостол Петр. — Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного. Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и вос- 75

торжествуете» (1 Петр. 4, 12-13). И тут же апостол связывает это когненное крещение» с получением даров Святого Духа: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Петр. 4, 14). Не всем христианам было дано испытать то «огненное крещение», которое испытали апостолы и мученики, кровью которых утвердилась Церковь, но каждый христианин призван к духовному подвигу. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16, 24), — говорит каждому христианину Христос. Подвиг — это то, без чего не мыслится христианская жизнь. В подвиге - становление нового во Христе человека. Эти подвиги могут быть разными, но все они требуют преодоления «ветхого человека». Только отложив образ жизни «ветхого человека», можно «облечься в нового человека, созданного по Богу». Только подвизающиеся могут стяжать Духа Святаго Божия и войти в жизнь вечную (Лк. 13, 24). Человек освящается в огне подвига подобно тому, как золото очищается в вещественном пламени торна. Огонь, принесенный Спасителем на землю, должен был попалить «терние греха» и сжечь солому, как об этом возвещал Предтеча Иоанн. Путь христианина к жизни вечной — это путь «крещения крестного». «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились», — говорит апостол Павел (Римл. 6, 3). Но смерть не есть заключительный момент спасительного пути Господа, не должна быть она и заключительным моментом жизни человека. «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, — продолжает апостол Павел, - дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Римл. 6, 4-5). Теперь становится ясно, почему Господь, сказав Никодиму о рождении «от воды и Духа», затем переходит к предстоящей крестной смерти Своей. Становится ясной и вся последовательность, в которой спасение совершается, становятся ясными, если можно так выразиться, ступени спасения: покаяние, вера в Евангелие, духовное возрождение, соучастие в страданиях Христовых, дабы это завершилось и соучастием в Его воскресении для жизни вечной. В жизни человека все эти ступени представляют собой длительный процесс духовного совершенствования. Но подобно тому, как в акте физического рождения человека ему уже даруется всё для последующеи жизни, так и в его духовном рождении ему сразу даруется все то, что в дальнейшем должно развернуться в становлении жизни во Христе. Этот акт духовного рождения совершается в таинстве святого крещения, заповеданном Господом (Мф. 28, 19). Когда совершилось крещение Господа во Иордане, тогда разверзлись небеса, и Дух Божий сошел на Христа, и был глас с небес, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17). Принимая святое крещение, мы вступаем в новую жизнь — «жизнь во Христе», и тем самым и мы получаем от Бога усыновление — по благодати, и на нас изливается благоволение Отца Небесного, и для нас отверзаются небеса, чтобы вслед за Единородным Сыном Божиим мы могли войти в Царство Небесное. Н. Иванов, кандидат богословия

БИБЛИОГРАФИЯ «ЭДЬХАЗИ КРОНИКА» («ЦЕРКОВНАЯ ЛЕТОПИСЬ»)

(Журнал благочиния венгерских православных приходов в Венгрии) 1965 . NºNº 1-6 Приступая к обзору журнала «Церковная летопись» за 1965 год, уместно сказать несколько слов о самом журнале. Он выходит шесть раз в год, на восьми страницах. Незаметный на вид, он в то же время выполняет свое большое назначение в местной церковной жизни и отчасти в жизни Православия вообще. Православных верующих в Венгрии мало, и они разделены в силу исторических обстоятельств на несколько юрисдикций. Православные разных национальностей мало и редко встречаются между собой, и каждая как бы заброшенной в море инославия. Естественно, что и у инославных целостного представления о Православии нет, обычаев, напевов и т. п. инославному трудно уловить и понять общий дух Православия. Вместе с тем тяготение к древним, неповрежденным истокам нашей веры, так сильно проявляющееся теперь во всем мире, уже Венгрии и с каждым годом все усиливается и разрастается. B СВЯЗИ С эТИМ три крупных задачи: во-первых, помочь разрозненным православным верующим Венгрий, особенно тем из них, кто вследствие ассимиляции перестал понимать свой прежний богослужебный и родной язык, почувствовать свою взаимную общность; во-вторых, помочь инославным понять и почувствовать всю красоту и глубину исконного Православия, а главное, его действительное таинственное смотря на разнообразие щим еще более приблизиться своей Матери-Церкви, более полюбить драгоценные сокровища Православия, которыми мы обладаем, разжечь теплящуюся в сердце искру веры в горячее пламя и осветить этим святым пламенем суету обыденной жизни. И надо сказать, что журнал хорошо справляется с этими трудными задачами. Проповеди, послания и духовные статьи в журнале содействуют духовному воспитанию и наставлению людей в православной вере; отклики на все события в братскиХ Православных Церквах в Венгрии сближают между собой православных верующих различных национальностей; стать исторического характера роднят читателей с великим и славным прошлым христианской Церкви; известия из жизни всех Автокефальных Православных Церквей и статьи из заграничных церковных журналов призывают к единству жизни . Вселенского Православия и рисуют полноту его духовной и церковной жизни; описания православных празднеств и богослужений раскрывают перед читателями неземную красоту литургической жизни Православия. Трудно переоценить ту великую пользу, которую приносит этот журнал щим душам в Венгрии. верую- И тем большей благодарности и признания заслуживают его издатели и сотрудники, не жалеющие своих трудов для этого святого дела. В передовой статье Лº 1 «После благословенного успешного года» автор оценивает события 1964 года с точки зрения того, что сделано человечеством в интересах укрепления мира. В 50-ю годовщину первой и в 25-ю годовщину второй мировой вОЙНЫ вопрос сохранения мира становится особенно острым. И автор с удовлетворением констатирует, что народы ныне всё энергичнее отстанвают свое желание жить в мире друг с другом. Всё громче раздаются настойчивые голоса тысяч представителей всех народов мира на мирных собраниях, съездах, конференциях и конгрессах, призывающие человечество к трезвой оценке создавшегося опасного международного положения и ответственности всех людей за будущие судьбы мира. Особого внимания заслуживает то обстоятельство, что теперь большую часть этого святого служения делу мира несут на себе Церкви. Проникнутые идеей экуменизма, служащие миру и счастью людей, Церкви по опыту, что слову должно соответствовать дело. Они не только проповедуют мир, но и на деле укрепляют его, в первую очередь в самой церковной жизни. Тем же духом единства и мира было проникнуто III Всеправославное Совещание на о. Родосе, занимавшееся вопросами диалога с Римско-Католической Церковью. Большим сдвигом в деле защиты мира был II Всехристианский Мирный Конгресс, на котором более тысячи его участников - людей различных исповеданий — засвидетельствовали несокрушимую волю в стремлении к примирению человечества. Статья благочинного прот. Фериза Берки «Страницы из истории венгерского православия» (NºNº 1—6) имеет характер церковно-исторического исследования. Автор уже выступал со статьей подобного содержания под заглавием «Православная Церковь в Венгрии», в которой занимался вопросом истории православных верую- 77

щих всех национальностей в Венгрии. Настоящий труд разбирает исключительно вопросы Православия собственно среди венгров. В первой части| рит об отношениях древних венгров к христианству автор говоеще до их прихода на территовенгров на их нынешней родине, автор знакомит читателей с визитами венгерских вождей в Византию и прибытием из Константинополя в Венгрию венгерского православного епископа - Иерофея, что было важным подтверждением того, что первым христианским епископом в Венгрии был епископ православный. Автор перечисляет православные монастыри, которые в те далекие времена в разных частях страны возгревали и распространяли православную веру среди венгров. Затем он упоминает о православных монастырях средневекового периода, которые, будучи разбросаны по всей Венгрин, свидетельствовали о том, что уже тогда Православие распространилось и процветало по всей стране, несмотря на противодействие МНСсионеров западного обряда, пользовавшихся поддержкой правителей страны, Автор приводит ряд документов, говорящих именно о венгерском характере Православня в Венгрии. Далее он останавливается на причинах, приведших к упадку венгерского Православия в Венгрии. Затем говорится о возрождении венгерского Православия. Ассимиляция лых греков вызвала необходимость употребления венгерского языка в Церкви и появления вероучительных и богослужебных книг на этом давал возможность возрождения в Венгрии древнего Православия. Это интересное исследование продолжено в 1966 году. В переводной статье с греческого языка «Грядущий» (Nº

1. автор В. Мустакис говорит, что Господь не только однажды пришел на землю в человеческом образе, чтобы взять на Себя наши грехи, но что Он и до сих пор идет навстречу каждому человеку, с невыразимой любовью и долготерпением ожидая его ответных шагов к Себе, и Он придет как Праведный Судия, когда каждый должен будет ответить, как шел Он ему навстречу во время своей жизни. Большая статья прот. Фериза Берки «Три поездки» (Nºº 1-6 и продолжение в 1966 году) представляет путевые заметки Афины, в Москву и на о. В Родос. заметками прот. Ф. Берки, в которых он с обычной для него красочностью и увлекательностью знакомит их с жизнью, главным образом церковной, различных православных стран и народов. На этот раз в первой главе статьи автор переносит нас в Афины и знакомит с православными архиереями, собравшимися в этот древний город на бракосочетание короля Константина. Далее он рассказывает о своем награждении Святейшим Патриархом Алексием орденом св. кн. Владимира II степени, а затем о встрече со своим товарищем по университету - Блаженнейшим Архиепископом Макарием, являющимся ныне также и главой Республики Кипр. Прекрасно описаны бракосочетание короля, литургия 20 сентября в русском афинском храме, а также прием данные Блаженнейшим Архиепископом Афинским и Эллады Хризостомом в собравшихся • заключение несколько слов о посещении русской делегацией греческого премьер-министра и о посещении автором статьи основанного в селе Оропос маленького монастыря. начале октября прот. Ф. Берки уже находится в Москве. для участия в праздновании дня памяти преп. Сергия Радонежского и 150-летня Московской ковной академии. Интересно рассказывает он о своих впечатлениях от богослужений 7 и 8 октября в Лавре, совершавшихся Святейшим Патриархом Алексием с собором архипастырей и Незабываемы торжества Московской духовной академии. Рассказ о пребывании в Москве автор заканчивает описанием своего участия в служении литургии и молебна октября —в день памяти Святителей Московских. Третья поездка прот. Ф. Берки- на о. Родос в качестве члена делегации Рус 1, повествование о которой торок совен интересно перемежает с описаниями отдельных богослужений и прочих сопутствовавших событий. В статье «Посмотрим : на босток» (^º
2. авто отмечает, что на Востоке весьма заметны ской, стремления древних Церквей - Армянской, Коптской, Сироякови Эфиопской и Малабарской - к воссоединению с Православнем. Их отделенность может быть объяснена отчасти догматическими, историческими причинами, над устранением которых с большим пониманием трудятся обе стороны. В интересах этого в течение последних десятилетий произошел ряд взаимных посещений, обменов мнениями и проникнутых братской любовью высказываний. Таковым было и неофициальное богословское По окончании этого собеседования был составлен совместный отчет о прочитанных там девяти докладах, на оснований яня приходит к заключению, что работа Совещапроходила в обстановке равенства и взаимной искренней братской любви уважения. лубоко поучительна и интересна переведенная с греческог языка • Агуридиса «последование Христу у восточных христиан - (Nº 3). Автор статьи 78

на основании творений отцов Церкви говорит о необходимости подражания Христу в образе христианской жизни и делах. Христос есть образ для нас во и Богом дана нам возможность стать во Христе новыми людьми. Духовно-поучительный характер имеет и статья свящ. Илии «Успение Пресвятой Богородицы» (Nº 4), в которой автор повествует о важнейших моментах земной жизни Богоматери, на основании которых верующие Православной Церкви почитают и любят Пресвятую Богородицу и как истинную Божию Матерь призывают Ее в своих нуждах. Православные верующие люди, любя своих пастырей, всегда живо участвуют в их жизни, — все радости и печали пастыря неизменно переживаются и его паствой. Пастыри также хорошо знают, что, отдав свою жизнь на служение Господу и Его Святой Церкви, они уже не могут не принадлежать членам этой Церквии все, что совершается в их жизни, обязательно имеет какое-то отношение к вверенному их попечению словесному стаду. Отражением этих настроений является статья благочинного прот. Фериза Берки «Митра» (Лº 4). Святейший Патриарх Алексий наградил о. Фериза Берки за усердное служение Церкви высокой церковной митрой, богослужебной наградой. Естественно, что в благочинии венгерских приходов это высокое награждение их духовного руководителя вызвало большую радость. С другой стороны, для некоторых верующих из числа венгерской паствы не совсем было ясно значение митры в церковном употреблении. В статье «Митра» о. Ф. Берки рассказывает о прохождении, значении и применении митры в Церкви, а затем говорит о награждении его Святейшим Патриархом Алексием этой высокой наградой и о возложении на него митры Высокопреосвященным митным такой чести, он относит это награждение ко всему благочинию венгерских православных приходов в Венгрии, связывает это с историческим прошлым Православия в своей стране и хочет видеть в нем залог возрождения и укрепления венгерского Православия в будущем. В статье А. Яннулатоса «Православие на Аляске» (NNº 5-6) говорится, как жители Аляски от русских людей с Православием, какой большой проявили к нему интерес, как была туда направлена в 1793 году первая миссионерская группа во главе с архимандритом Иоасафом, имевшая большой успех. В 1840 году аляскинцы имели уже своего первого епископа — Иннокентия, возведенного через 10 лет в сан архиепископа и, вследствие все возраставшего числа верующих, получившего вскоре викария в лице епископа Петра. Об их плодотворной работе свидетельствуют существующие ныне на Аляске церкви, все построенные в XIX в. Далее автор останавливается на положении там православных после 1867 года, когда на Аляске начали свою работу католические и протестантские миссии, однако местные жители не поддались их влиянию и, несмотря на недостаточное число православных священников, не отступили от веры отцов. 1965 год ознаменовался для жителей Венгрии еще одним большим событием: в октябре в Будапеште состоялась сессия Совещательного комитета работ Христианской Мирной Конференции. В течение всей второй продолжения общественность столицы проявляла большой интерес к этому мирному совещанию. Эти настроения нашли отражение и на страницах «Церковной летописи». В преддверии Конференции свящ. Стефан Попович в статье «Христианская Мирная Конференция» (Лº 5) вкратце описывает историю Христианского движения в защиту мира, неизменно свидетельствующую о том, что служение миру • исполнение ВОЛИ Божией. Он указывает при этом, что Будапештская сессия Совещательного комитета ХМК с 3 по 18 октября собирается в то время, когда тишину мира возмущает шум вьетнамской войны, и перед прибывшими со всех концов мира в Будапешт мирными делегациями встает задача — сделать первый шаг вперед по пути сохранения и укрепления мира. В Лº 6 журнала напечатано слово митрополита Ленинградского и Ладожского Никодима «Служение мира и жизни», произнесенное им на литургии в венгерском православном Успенском храме в Будапеште во время заседаний Совещательного комитета ХМК. В этом же номере в отдельной статье подробно описаны совершавшиеся в столице Венгрии с 13 по 17 октября торжественные богослужения, в которых принимали участие и на которых присутствовали многочисленные архиереи и прочее духовенство. венская проповедь о. благочинного, мысли свв. отцов и учителей Церкви по различным вопросам веры и жизни, обзор церковной печати. В каждом номере журнала имеется общиный отел зей ценый колер на последующие два месяца. Прот. Михаил Толмачев, настоятель русского храма преп. Сергия Радонежского в Будапеште

СОДЕРЖАНИЕ

Митрополит Никодим. Важная веха в экуменизме (Из доклада Святейшему Патриарху Алексию и Священному Синоду о Всемирной Конференции «Церковы и общество • Хроника ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ Иеродиакон Макарий. Праздник Рождества Христова Наречение и хиротония архимандрита Гермогена (Орехова) во епископа Подольского • Архиепископ Антоний. Делегация Эфиопской Церкви в Советском Союзе . • Встреча с журналистами Из жизни Московских духовных школ Иером. Марк. Вечер памяти Святейшего Патриарха Никона . Доц. К. Скурат. Филаретовский вечер . . Митрополит Филарет и Московская духовная академия (Речь Святейшего Патриарха Алексия на филаретовском вечере Московской духовной академии) Принятие Экзархата Русской Православной Церкви в Америке в Национальный Совет Церквей Христа в США А. Кравченко. Годичный акт в Одесской духовной семинарии Прот. М. Мудьюгин. Русские православные паломники в местах священных воспоминаний . (Продолжение) Из жизни епархий Вечная память почившим! ЦЕРКОВНАЯ ПРОПОВЕДЬ Иннокентий, архиепископ Херсонский. Слово на день Сретения Господня • . Филарет, митрополит Московский. Слово в день . Святителя Алексия Прот. А. Остапов. О «мерной» иконе Святителя Алексия . В ЗАЩИТУ МИРА Коммюнике Консультации в Дрибергене Прот. П. Соколовский. Третий съезд Мирного движения католического духовен ства Чехословакии Г. Троицкий. Глашатай правды, мира и экуменизма. (К 75-летию пастора д-ра Мартина Нимёллера) А. Михайлов. Памяти Хьюлетта Джонсона . Б. А. Памяти Я. И. Жидкова Е. 3. «Христнанская Мирная Конференция», NºNº 16, 17-18, 19, 20-21 . ИЗ ЖИЗНИ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ Из жизни Болгарской Православной Церкви А. Игнатов. Празднование 1050-й годовщины преставления св. Климента Охридского. Епископская хиротония ВОПРОСЫ ХРИСТИАНСКОГО ЕДИНСТВА А. Михайлов. Неделя молить о христианском единстве Доц. Н. Заболотский. Новая жизнь в древней Церкви . • СТАТЬИ 3. Талин. Сретение Господне (История праздника и его смысл) .

1. Иванов. Крещение крестное . . 1 7 8 /10 17 21 23 24 27 28 29 30 31 37 38 40 44 45 45 48 53 55 56 58 60 62 68 71 БИБЛИОГРАФИЯ Прот. М. Толмачев, «Эдьхази Кроника» («Церковная летопись»). 1965, NºNº 1-6 77 Ответственный редактор - председатель Издательского отдела Московской Патриархии епископ Волоколамский ПИТИРИМ Секретарь редакции Е. А. КАРМАНОВ Адрес редакции «Журнала Московской Патриархии»: Москва, Г-435, Новодевичий пр., 1 Подписано в печать 4/II 1967 г. Сдано в набор 6/II 1967 г. По оригинал-макету. Зак. 48 Главполиграфпрома Московская типография Nº 20 Комитета по печати при Совете Министров СССР Москва, 1-й Рижский пер., 2

БАЧКОВСКИЙ СТАВРОПИГИАЛЬНЫЙ МОНАСТЫРЬ В ЧЕСТЬ УСПЕНИЯ БОЖИЕЙ МАТЕРИ