ЖУРНАЛ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ МАРТ ИЗДАНИЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ МОСКВА 1957

СОДЕРЖАНИЕ ОФИЦИАЛЬНАЯ ЧАСТЬ Заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексия Помощь Русской Православной Церкви христианам Египта, пострадавшим в результате агрессии • • Обращение Священного Синода Русской Православной Церкви ко всем ее чадам, пребывающим в рассеянии и вне ограды Матери-Церкви Награждение архиереев В редакцию «Журнала Московской Патриархии» К назначению настоятеля Александрийского подворья в Одессе ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ Летопись церковной жизни: Тезоименитство Святейшего Патриарха Алексия ским Николаем • Солене Пани Аронтой круки Копоисн Архиепископ Станиславский и Коломыйский Антоний (некролог) Некролог Архимандрит Пимен. По святым местам Палестины М. Ястребов. Возвращение в ограду Матери-Церкви Богослужебный отдел: Указания к месяцеслову • • Храмы и монастыри: Епископ Михаил. Никольский храм и приход в Хельсинки ЦЕРКОВНАЯ ПРОПОВЕДЬ Митрополит Николай. «Иди ко мне и пей» .. • В ЗАЩИТУ МИРА А. Васильев. Вместе с народом Прот. Б. Бураков. Женщина в христианстве и современной действительности За мир и дружбу А. Шаповалова. В духе взаимного уважения и взаимного понимания СТАТЬИ И. Айвазов. О почитании Креста Господня Мысли святых отцов о посте, покаянии и причащении Иеромонах Иоанн. Сорок великомучеников Севастийских Иеромонах Иоанн. Святые женщины Прот. А. Сергеенко. О жизни и деятельности св. Иоанна Златоуста Д-р Тодор П. Тодоров. Митрополит Николай Крутицкий и Коломенский* как проповедник и миротворец. . . . . . ИЗ ЖИЗНИ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ М. Ястребов. Новый епископ Болгарской Церкви . По страницам церковных журналов ...• ИЗ ЖИЗНИ ИНОСЛАВНЫХ ИСПОВЕДАНИЙ Прот. А. Сергеенко. Памяти старокатолического епископа Адольфа Кюри БИБЛИОГРАФИЯ Алексий, Патриарх Московский и всея Руси. «Избранные труды», изд. Православной Церкви в Чехословакии, 1956 г. ... Др Николай, Митрополит Крутицкий Коломенский. «Избранные труды», изд. Православной Церкви в Чехословакии, Прешев, 1956 г.

ОФИЦИАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЗАЯВЛЕНИЕ ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЯ Глава Греческой Православной Церкви Архиепископ Афинский и всея Эллады Дорофей обратился к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию с протестом против «бесчеловечных действий английских войск против мирного населения Кипра и новых намеренных поджогов греческих магазинов и домов столицы Кипра Никозии». Архиепископ Дорофей просит Патриарха Алексия «возвысить свой справедливый голос в защиту самоопределения порабощенного и страдающего от жестоких притеснений народа Кипра». В ответ на это обращение Патриарх Алексий направил 4 марта сего года Архиепископу Дорофею письмо, в котором заявляет: «Из послания Вашего Блаженства мы получили печальные, взволновавшие нас, вести о продолжающихся бесчеловечных действиях английских войск над мирным греческим населением Кипра и Ваш справедливый протест против попрания элементарных прав жителей его. Этнарх Кипра, Блаженнейший Архиепископ Макарий отправлен в изгнание, Церковь Кипра обезглавлена, православный народ осиротел, жизнь острова парализована. Всякая попытка киприотов поднять голос за освобождение от иноземного владычества беспощадно подавляется. Не избегают репрессий даже дети — школьники. Кипрская Апостольская Церковь дорога Русской Церкви по родственным связям Православия, а потому чада Кипрской Церкви близки нам по духу. Кипр освящен в христианском сознании как колыбель Православия для многих народов. Христиане кипрские запечатлели свою веру многочисленными подвигами святости и мученической кончины в первые века нашей эры и в эпоху оттоманского варварского управления им. История Кипра — это бесконечная цепь страданий его обитателей от многих властителей острова. . Теперешние жестокие мучения его жителей должны быть прекращены по велению христианского закона любви к ближнему и в силу гуманной цивилизации нашего времени. Многовековое попрание законных прав греческого кипрского народа должно быть прекращено. Мы полагаем, что английские власти, призванные стоять на страже международной справедливости и гуманных идей современности, должны руководствоваться принципами братского равенства наций и самоопределения малых народов. 3

Кипрский греческий народ созрел к свободе и самостоятельному волеизъявлению. Мы молим Господа Бога, да ниспошлет Он страждущему кипрскому православному народу Свою помощь в тесноте (Пс. 59, 13) и поможет разрешить оковы неправды, развязать узы ярма и угнетенных отпустить на свободу (Ис. 58, 6)» (ТАСС). «Известия» от 5 марта 1957 года, Nº 54 ПОМОЩЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ХРИСТИАНАМ ЕГИПТА, ПОСТРАДАВШИМ В РЕЗУЛЬТАТЕ АГРЕССИИ ЕГО БЛАЖЕНСТВУ, БЛАЖЕННЕЙШЕМУ ХРИСТОФОРУ, ПАТРИАРХУ АЛЕКСАНДРИЙСКОМУ И ВСЕЯ АФРИКИ Ваше Блаженство, Блаженнейший Владыко! Мы получили телеграмму Вашего Блаженства с просьбой о братской помощи Вашим пасомым, пострадавшим в тяжелые дни испытаний. Выражаем Вам наше глубокое сочувствие и направляем через Вас Александрийской Церкви две тысячи египетских фунтов. Верим, что, по милости Божией, у Вас скоро все благоустроится возобновится мирная трудовая жизнь. С пожеланием Вашей Святыне крепости сил духовных и телесных, с братской во Христе любовью и неизменной преданностью пребываем АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ 7 декабря 1956 года ВЕРХОВНОМУ УПРАВЛЕНИЮ КОПТСКОЙ ЦЕРКВИ Возлюбленные о Господе братья! Искренно сострадая Коптской Церкви, чада которой вместе с другими египтянами подверглись тяжелому испытанию в дни, когда Ваша страна оказалась ареной кровопролитных сражений, мы направляем от имени Русской Православной Церкви в Ваше распоряжение 1500 египетских фунтов для оказания помощи пострадавшей пастве Вашей Церкви. С братской к Вам о Христе любовью Член Священного Синода Николай, 14 декабря 1956 года Митрополит Крутицкий и Коломенский ЕГО БЛАЖЕНСТВУ АЛЕКСИЮ, ПАТРИАРХУ МОСКОВСКОМУ И ВСЕЯ РУСИ Этим братским письмом Мы выражаем Вам, Нашему возлюбленному Блаженству, Наше глубокое чувство признательности от имени наших православных верующих, переживших совсем недавно несчастия и потрясения, за ту милость и щедрую поддержку, которую Вы нам оказали, чтобы помочь нам излечить телесные и душевные раны, нанесенные несправедливой агрессией против нашей страны. Мы обращаемся с благодарениями к всемилостивейшему Господу Богу нашему, лежащему в яслях, о ниспослании мира всему миру и о сохранении уз любви между святыми церквами Христа. 4

Мы пользуемся случаем, чтобы с благодарностью сообщить Вашему Блаженству о том, что мы получили колокол, преподнесенный Святым Патриархатом Московским и і сея Руси Нашему Патриаршему Престолу. В ожидании отстройки новой з олокольни, мы поместили колокол временно на дворе нашего Патриари эго собора св. Саввы. Мы еще раз от всего сердца благодарим Ваше Блаженство за этот дар. Мы обнимаем Ваше Блаженство со святым лобзанием от имени новорожденного в Вифлееме Младенца и желаем Вам мирного и благостного Нового года. Ваш любящий Брат во Христе Христофор Александрийский Александрия, 28 декабря 1956 года ОТВЕТНОЕ ПОСЛАНИЕ ПРЕДСТОЯТЕЛЯ КОПТСКОЙ ЦЕРКВИ Любезные братья во Христе, глубокочтимые члены Священного Синода Православной Русской Церкви, да продлятся ваши дни! Блаженнейший Афанасий, исполняющий обязанности Патриарха Церкви Святого Апостола Марка в Александрии, Нубии, Судане, Эфиопии, Иерусалиме, пяти западных городах и других областях престола Святого Марка, обращается к Священной Богохранимой Русской Церкви и молит Господа нашего и Сына Его Иисуса Христа ниспослать вам благость и мир. С величайшей признательностью получили мы ваше любезное письмо от 14 декабря 1956 года, в котором вы от имени Священного Синода Русской Церкви выразили любовь и уважение к Ортодоксальной Коптской Церкви и подтвердили прочность связей между обеими церквами. Письмо это оставило глубокий след у нас в душе. Принимая сумму в 1500 египетских фунтов, которую вы столь любезно подарили сыновьям нашей Церкви в Порт-Саиде, пострадавшим в результате предательской агрессии, мы выражаем вам нашу глубокую благодарность и молим Господа, чтобы Он принял ваш дар и вознаградил вас и вашу Священную Церковь, ниспослав вам добро и благословение. Да будет со всеми нами благость Господа нашего Иисуса Христа! Да будет со всеми вами любовь моя во Христе! Аминь. Каир, Афанасий, 9-го туба 1673 года, исполняющий обязанности Патриарха что соответствует 17 января 1957 года ОБРАЩЕНИЕ СВЯЩЕННОГО СИНОДА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ КО ВСЕМ ЕЕ ЧАДАМ, ПРЕБЫВАЮЩИМ В РАССЕЯНИИ И ВНЕ ОГРАДЫ МАТЕРИ-ЦЕРКВИ Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Коринф. 1,2) . В связи с издревле установленным празднованием в воскресенье первой седмицы Великого Поста дня Торжества Православия, Священный Синод Русской Православной Церкви в заседании своем от 14 марта 5

сего, 1957, года принял следующее обращение ко всем чадам Русской Православной Церкви, пребывающим в рассеянии и вне ограды Матери- Церкви. ВСЕЧЕСТНЫЕ ОТЦЫ, ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ О ГОСПОДЕ БРАТИЕ И ЧАДА! К великому прискорбию нашему доселе продолжается между членами Русской Православной Церкви разделение, порожденное чрезвычайными событиями 1917 года. За этот промежуток времени в жизни русского народа и других народов мира произошли огромные изменения. Русский народ за это время возрастал от силы в силу, и в настоящее время это уже не тот народ, который вы когда-то оставили, покидая свою Родину. Мы имеем здесь в виду огромные достижения русского народа во всех областях государственной жизни. Около 40 лет тому назад в умах многих русских людей естественно не могло создаваться правильное представление о перспективах, которые открывала перед народом совершившаяся революция. Эти перспективы воспринимались у многих в весьма мрачных красках, благодаря чему многие русские люди покинули свою Родину и отошли «во страну далече». В умах этих людей господствовало убеждение, что при новом государственном устройстве в России жизнь Церкви если не замрет совершенно, то, во всяком случае, подвергнется постепенному угасанию. Других заставила покинуть Родину неизжитая привязанность к прежнему укладу жизни. Многие из таких людей лелеяли мечту о скором возврате к старому порядку жизни в России. Теперь, на протяжении без малого сорока лет, жизнь постепенно открывала в нам свой истинный ход. Все, когда-то лелеявшие мечту о скором возврате к старому порядку жизни, оказались обманувшимися в своих чаяниях, неверно в свое время провидевшими ближайший ход истории. Неосновательными оказались опасения, что Церковь в Советском Союзе обречена на гибель. Время показало иное. Русская Православная Церковь милостию Божиею живет, «повинуется Христу» (Ефес. 5, 24) и приветствует вас с любовью о Христе. В Советском Союзе, в силу закона, Церковь свободна в своем внутреннем устроении; все религиозные объединения здесь равны перед Государством. Государство обеспечивает религиозным объединениям свободу самоуправления. Духовенство и верующие являются полноправными гражданами и принимают активное участие в жизни страны на общих основаниях. В Советском Государстве не допускается ущемления гражданских прав верующих. Если бы Церковь в СССР была несвободна, то восточные Патриархи, Главы автокефальных Церквей и их представители, за последние двенадцать лет неоднократно посещавшие нас в сопровождении митрополитов, епископов, архимандритов и других лиц, неизбежно отметили бы это обстоятельство, чего, однако, не случилось и не могло случиться. Следует заметить, что во время Великой Отечественной войны 1941— 1945 гг. Православная Церковь в Советском Союзе с особым усердием неизменно воодушевляла и поддерживала верующий народ в его действенном участии во всенародном патриотическом подвиге и тем показала своему народу, что всегда, и в самые тяжелые времена, она с ним и все- 6

цело предана своей Родине. Теперь никто здесь не смотрит на Церковь как на опору определенного политического строя, как смотрели на нее в первые времена существования Советского Союза. Прошли десятилетия, изменились обстоятельства, другою стала сама жизнь людей. Время научило всех многому. В настоящие дни, нам кажется, нет оснований к тому, чтобы продолжалось разделение среди членов Русской Православной Церкви, вызванное указанными выше, теперь потерявшими силу, причинами. Приспело время всем сущим в рассеянии чадам Русской Православной Церкви возвратиться в ограду Матери-Церкви, имеющей апостольское иерархическое преемство, чистоту и неповрежденность догматов веры и каноническое признание со стороны всех автокефальных церквей. Только объединенные вокруг исторического центра Русской Православной Церкви, православные люди могут найти в себе духовное пристанище, полное любви и мира, и быть верными чадами великих Первопрестольников Российских, Святителей Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Гермогена. Мы веруем и уповаем, что в этом великом деле объединения нам даст всесильную помощь Господь Спаситель, Который, идя на вольные страдания за грехи людей, молился: «да вси едино будут» (Иоан. 17, 21) и Который пострадал и умер «не токмо за люди, но да и чада Божия расточеная соберет во едино» (Иоан. 11, 52). Благословенное объединение чад Русской Православной Церкви совершенно исключает всякое покушение на гражданскую свободу православных. Они могут быть верными гражданами любого государства, находясь в лоне Матери-Церкви, и свободными от каких-либо политических влияний или давлений. Всех, кто из наших братьев православных, по внушению Божию, возвращается на Родину, мы встречаем с радостью и любовью; архиереям и пастырям оказываем подобающую их сану честь и предоставляем службу, соответствующую их высокому иерархическому званию. Многие архипастыри и пастыри, ранее пребывавшие за пределами нашего Отечества, уже вернулись на свою Родину и ныне в единении и братской любви трудятся на благо Русской Православной Церкви. Среди них Митрополит Саратовский и Балашовский Вениамин, прибывший из США, Митрополит Серафим, прибывший из Франции, Митрополит Новосибирский и Барнаульский Нестор, архиепископ Краснодарский и Кубанский Виктор, архиепископ Ижевский и Удмуртский Ювеналий и епископ Вологодский и Череповецкий Гавриил, прибывшие из Китая, архимандрит Мстислав, ныне епископ Великолукский и Торопецкий, прибывший из ФРГ, благочинный и настоятель собора в Херсоне протонерей Борис Старк, прибывший из Франции, протопресвитер Михаил Рогожин, прибывший из Австралии, и многие, многие другие. Те многие десятки тысяч православных людей, которые по разным причинам покинули свое Отечество во время Второй мировой войны и теперь пребывают вне Родины, несомненно, втайне лелеют мечту о возвращении в родные края, где их ждут отцы, матери, жены, дети, братья, сестры и их ближние, но не решаются осуществить эту мечту потому, что им мешает страх, навеянный им длительной лживой пропагандой. 7

Мы убеждены, что и они неизбежно придут к правильному решению возвратиться на Родину, чему способствует гуманный акт Советского Правительства — Указ Президиума Верховного Совета СССР от 17 сентября 1955 года, даровавший полную амнистию советским гражданам, сотрудничавшим с немецко-фашистскими оккупантами в период Великой Отечественной войны 1941—1945 гг., в том числе и лицам, находящимся ныне за границей, и гарантировавший помощь по облегчению въезда их в Советский Союз. Этот акт Советского Правительства дает полную возможность всем русским людям, которые в период последней войны по разным причинам, чаще всего по малодушию и несознательности, были вовлечены в сотрудничество с оккупантами, вернуться к честной трудовой жизни на Родине и жить среди своих родных и близких. Мы неоднократно обращались ко всем сущим в рассеянии православным русским людям с отеческими призывами к единению. Вновь обращаемся к вам, возлюбленные братие, отцы и чада, с этим призывом и пребываем в твердой уверенности, что благословенное дело нашего духовного объединения ныне может осуществиться. И хотим верить, что никто из вас не уклонится от святого долга строительства благодатной спасительной жизни в единстве с Матерью- Церковью, никто из вас не пренебрежет этим единством во имя спасения, никто из вас не решится отягчать скорбь Матери-Церкви о своих рассеянных чадах. Итак, исполним заповедь святого апостола, данную всем нам: «Молю же вы, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вси, и да не будут в вас распри, да будете же утверждени в том же разумении и в той же мысли» (1 Коринф. 1, 10). Мы молим вас, возлюбленные, принять наше настоящее послание с добрым расположением. Призывая вам обилие неоскудевающих милостей Божиих, мы с неизменной о Христе любовью, которая, по слову апостола, «николиже отпадает» (1 Коринф. 13, 8), пребываем АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Члены Священного Синода: НИКОЛАЙ, Митрополит Крутицкий и Коломенский ИОАНН, Митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины ЕЛЕВФЕРИЙ, Митрополит Ленинградский и Ладожский БОРИС, Архиепископ Одесский и Херсонский о Нисим, Архиепископ Владимирский и Суздальский ГАВРИИЛ, Епископ Вологодский и Череповецкий Управляющий делами Московской Патриархии протопресвитер Н. Ф. КОЛЧИЦКИЙ 14 марта 1957 года 8

НАГРАЖДЕНИЕ АРХИЕРЕЕВ Святейший Патриарх ко дню своего Ангела 12/25 февраля сего года удостоил: архиепископа Можайского Макария, во внимание к исполнившемуся 45-летию ревностного служения Церкви Божией в священном сане, — правом ношения креста на клобуке; епископа Мукачевского Варлаама, епископа Уфимского Илариона, епископа Архангельского Никандра, епископа Курского Иннокентия — саном архиепископа. В РЕДАКЦИЮ „ЖУРНАЛА МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ" Ко дню Интронизации, а также ко дню Ангела, 25 февраля, мною было получено множество приветствий от Преосвященных архипастырей, от духовенства и мирян, как из пределов Отечества, так и из-за границы. Выражаю искреннюю благодарность за память и внимание ко мне, и всем призываю Божие благословение. АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ 26 февраля 1957 года

10 К НАЗНАЧЕНИЮ НАСТОЯТЕЛЯ АЛЕКСАНДРИЙСКОГО ПОДВОРЬЯ В ОДЕССЕ АРХИМАНДРИТ КАЛЛИСТ, ЭКЗАРХ БЛАЖЕННЕЙШЕГО ХРИСТОФОРА, ПАТРИАРХА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО, НА ПРИЕМЕ У МИТРОПОЛИТА КРУТИЦКОГО И КОЛОМЕНСКОГО НИКОЛАЯ*

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ ЛЕТОПИСЬ ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ ТЕЗОИМЕНИТСТВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЯ ТОРЖЕСТВЕННОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В БОГОЯВЛЕНСКОМ ПАТРИАРШЕМ СОБОРЕ 25 февраля 1957 года 25 февраля, в день праздника Святителя Алексия, почтить тезоименитство Святейшего Патриарха и помолиться о его здоровье и благополучии в Богоявленский патриарший кафедральный собор, что в Елохове, собрались иерархи и множество столичного и областного духовенства. В 10 часов утра в собор прибыл и сам высокий именинник — Святейший Патриарх Алексий. Торжественно встреченный собравшимся духовенством, он, по прочтении входных молитв, прошел в алтарь. Началась Божественная литургия, которую совершал Высокопреосвященный Николай, Митрополит Крутицкий и Коломенский, в сослужении с архиепископом Одесским и Херсонским Борисом, архиепископом Свердловским Патриархата в Москве епископом Сергиопольским Василием, епископом Пензенским и Саранским Леонидом, состоящим на покое епископом Арсением, протопресвитером Н. Ф. Колчицким, наместником Троице-Сергиевой Лавры архимандритом Пименом, ректором академии и семинарии прот. К. И. Ружицким, настоятелем Болгарского подворья в Москве архимандритом Антонием и другими духовными лицами. Прекрасно пели соборный хор под управлением В. С. Комарова и хор студентов Московской духовной академии и семинарии. Святейший Патриарх в полном облачении присутствовал при совершении Божественной литургии в алтаре, на своем Патриаршем месте, справа от престола, и причащался Святых Таин вместе со всеми священпослужителями. После запричастного стиха со словом поучения к молящимся обратился профессор Московской духовной академии о. Александр Ветелев. Он подробно рассказал о жизни и деятельности великого святителя и молитвенника земли русской — святого митрополита Московского Алексия, остановился на его многогранных трудах по водворению мира на русской земле, в чем ему помогал его великий современник — Препо- В алтаре Святейший Патриарх принимал поздравления от епископата, благочинных, настоятелей и множества московского и областного духовенства. Каждому хотелось поздравить его со днем Ангела и пожелать ему доброго здравия, крепости сил и благополучного управления Церковью. Высокому имениннику было поднесено множество просфор, поданных за его здоровье. После литургии Святейший Патриарх Алексий вышел на середину храма во главе духовенства, служившего литургию, и всех настоятелей московских и подмосковных храмов. Перед началом молебствия с при- 11

ветственным словом Святейшему Патриарху обратился Высокопреосвященный Николай, Митрополит Крутицкий и Коломенский. Он сказал: «Ваше Святейшество, дорогой Святейший Владыко и отец наш! Еще год минул со дня празднования нами Вашего тезоименитства в прошлом году. Еще один год Вашего великого, напряженного труда на посту Первосвятителя Русской Православной Церкви. Еще одна славная страница вписана в летописи святого Православия. Вспоминая год минувший, я не говорю сейчас о повседневных заботах Вашего Святейшества по укреплению церковного строя, церковного духа, церковной дисциплины внутри нашей Русской Церкви. Об этом должна быть особая речь. Я хочу сказать о том, что истекший период времени был годом, исключительно обильным посещениями церковных гостей из других стран. Он прошел под знаком установления новых и упрочения старых братских и дружеских взаимоотношений с целым рядом церквей - и православных и неправославных. По Вашему приглашению нас посетили представители: Национального Совета Церквей Христа в США, во главе с д-ром Ю. Блейком, Председателем этого Совета, объединяющего около 40 миллионов американских христиан; Англиканской Церкви, возглавляемые архиепископом Йоркским, вторым иерархическим лицом в этой Церкви после Главы ее - архиепископа протестантской Церкви из Канады; Евангелическо-Лютеранской Церкви Исландии в лице ее Главы - епископа А. Гудмундесона. Следуя хронологическому порядку, я начал с инославных христианских церквей. Но мы хотим прежде всего указать на пребывание среди нас в разные месяцы прошлого года славных сынов и деятелей великой апостольской Антиохийской Церкви: Высокопреосвященных Митрополита Нифона, Митрополита Павла, Митрополита Бейрутского Илии, группы священников и монахов этой Церкви, матушки игумении Марии Седнайского монастыря в Сирии; Главы Чехословацкой Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Иоанна с делегацией; группы священников Русской Православной Церкви Северо-Американского Экзархата; группы духовенства и мирян нашей Церкви в Западной Европе — Франции и Англии и, наконец, величественной по своему составу делегации Сербской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Викентием. С большинством из этих церковных гостей встречались и беседовали Вы лично, Ваше Святейшество, Ваши беседы вносили дух плодотворного братского сотрудничества в отношения с церквами разных стран, дух христианской дружбы и общих забот о мире всего человечества. Имея целью сближение церквей, эти встречи содействовали и дружбе между народами, что столь ценно всегда, а в наше время - особенно. В этом — великая Ваша заслуга, Святейший Владыко. Мы не перестаем благодарить Господа, Великого Пастыреначальника, за то, что, по молитвам Вашего Ангела Святителя Алексия, Он дает Вам духовные и телесные силы в Ваши уже немолодые годы для такого ответственного и многотрудного делания во славу Православия и нашей любимой Родины. Мы не перестаем радоваться тому, что имеем в Вашем лице, Святейший Владыко, неутомимого делателя виноградника Христова, украшающего нашу Церковь и показывающего в своем лице пример всем Вашим — большим и малым — сотрудникам, как надо гореть сердцем на церковной работе. И потому Ваш дорогой день - день Ангела, небесного покровителя Вашего, — это наш большой праздник. Мы собрались здесь во множестве, чтобы с любовью и преданностью Ваших верных чад приветствовать Вас. Благословите, Святейший Владыко, горячо поздравить Вас с днем Вашего Ангела от лица Священного Синода, епископата нашей Церкви, 12

клира, духовных школ, Вашей Троице-Сергиевой Лавры и всех монастырей, от лица верующих, пришедших помолиться с Вами в этот день, и от всех православных христиан Святой Церкви нашей великой страны. Да умножатся дни и годы жизни Вашей для новых трудов к вящшей славе родной Церкви нашей! Мы верим, что Святитель Алексий услышит наши об этом молитвы и сложит их к ногам Спасителя». Выслушав приветствие, Святейший Патриарх благодарил Митрополита Николая и ответил ему следующими словами: «Ваше Преосвященство! Я очень тронут Вашим приветствием и взаимно приветствую и благодарю Вас и всех здесь присутствующих на этом празднике. Праздник этот — всероссийский. Сегодня вся православная Россия чтит Святителя Московского Алексия, празднует и поклоняется чудотворной Иверской иконе Божией Матери. Я приветствую всех здесь собравшихся с великим праздником и на всех вас призываю благословение Божие и Покров Царицы Небесной. Я также выражаю благодарность пришедшим поздравить меня со днем Ангела всем моим сотрудникам и особенно Митрополиту Николаю, который, говоря сейчас здесь о моей деятельности, преувеличил мою роль. Все богословские беседы с посещавшими нас гостями не мною велись, но Митрополитом Николаем. Все, что он говорил сейчас обо мне, относится к нему, и я все это сказанное перекладываю на него. Призывая на всех вас благословение Божие, прошу вас трудиться в мире на пользу Святой Церкви, чтобы Москва всегда и в будущем была примером для всех епархий нашей православной страны». После приветствий началось молебное пение Божией Матери перед Ее Иверской иконой и Святителю Алексию. В конце молебна, после прочтения молитвы Божией Матери, Святейший Патриарх читал молитву Святителю Алексию у его открытых мощей. Затем архидиакон возгласил многолетие Святейшему Патриарху. Торжество окончилось. Святейший Патриарх, во главе сонма священнослужителей, приложился к мощам Святителя Алексия и при торжественном трезвоне колоколов сопровождаемый архиереями отбыл в свою резиденцию. Верующие долго еще прикладывались ко Кресту, мощам Святителя Алексия и к чудотворной иконе Казанской Божией Матери. Толпы народа окружали собор, слушая мелодичный торжественный трезвон колоколов патриаршего собора. Свящ. Н. Радковский ПОСЕЩЕНИЕ ЛЕНИНГРАДА МИТРОПОЛИТОМ КРУТИЦКИМ И КОЛОМЕНСКИМ НИКОЛАЕМ 1 февраля 1957 года в Ленинград прибыл Высокопреосвященный Николай, Митрополит Крутицкий и Коломенский. На другой день к 3 часам дня актовый зал Ленинградской духовной академии и семинарии был заполнен профессорами, преподавателями, студентами академии и воспитанниками семинарии. Здесь же присутствовало городское духовенство. Ровно в 3 часа дня прибыл Митрополит Николай. Помолившись в академическом храме, он осмотрел библиотеку и читальный зал академии, в котором помещается выставка его печатных трудов по вопросам борьбы за мир. Когда высокий гость появился в актовом зале, присутствующие встретили его мощным «Исполла эти деспота». После пения молитвы «Царю Небесный» и краткого вступительного слова ректора прот. М. Сперанского, Митрополит Николай предложил вниманию собравшихся свой доклад «Русская Православная Церковь в борьбе за мир в 1956 году». В начале своего доклада он ознакомил слушателей с историей возникновения и развития движения борьбы за мир и далее подробно осветил деятельность Русской Православной Церкви в борьбе за мир в 1956 году. Он указал на огромную роль нашей Церкви 13

в этом великом движении современности и на то влияние, какое она оказывает в этом вопросе на остальные религиозные общества. Свою деятельность в защиту мира Русская Православная Церковь осуществляла в минувшем году через послания Святейшего Патриарха Алексия и Священного Синода; через участие своих представителей в работе различных съездов борцов за мир и путем установления связей с церквами и христианскими объединениями других стран. В 1956 году Московская Патриархия принимала делегацию Национального Совета Церквей Христа в США, делегацию Англиканской Церкви, делегацию Православной Церкви в Чехословакии во главе с ее Предстоятелем Блаженнейшим Митрополитом Иоанном, делегацию Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Викентием, представителей Антиохийского Патриарха и других христианских церквей. Помимо церковных тем, в переговорах и собеседованиях с гостями неизменно затрагивался вопрос борьбы за мир и намечались пути и средства дальнейшего укрепления мира. Благодаря личному общению представителей разных исповеданий, связи между ними укрепились, и усилились надежды на укрепление мира между народами. Затем Митрополит Николай рассказал о своих заграничных поездках в качестве представителя Русской Православной Церкви и члена Всемирного Совета Мира, поделился впечатлениями о пребывании в ряде западных государств, о встречах с представителями различных кругов западного мира и высказал убеждение в том, что все народы жаждут мира, стремятся к нему и помогают бороться за мир. В заключение своего доклада Митрополит Николай обратился к духовенству, студентам и воспитанникам, как будущим пастырям, с призывом всегда помнить о мире, призывать к нему верующих и вносить свою долю участия в это благородное движение современности. По окончании доклада, выслушанного с огромным вниманием, благодарные слушатели устроили высокому гостю бурную овацию. Ректор академии и семинарии прот. М. Сперанский от лица всех присутствующих поблагодарил Митрополита Николая за его интересный доклад и пожелал ему сил, здоровья, многих лет жизни и Божией помощи в его благородной, самоотверженной деятельности в защиту мира. После пения молитвы «Достойно есть» Митрополит Николай благословил каждого участника собрания, пожелал всем успехов в трудах на благо Православной Церкви и Родины и, напутствуемый словами благодарности, покинул стены Ленинградской духовной академии. * * В тот же день в зале Епархиального Управления состоялся доклад Митрополита Николая об участии Русской Православной Церкви в предстоящем приеме гостей — участников VI Всемирного фестиваля молодежи. На докладе присутствовали Митрополит Елевферий, уполномоченный Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР по Ленинградской области Ф. В. Федосеев, духовенство и старосты церквей Ленинграда, члены и служащие Епархиального Управления. * * * 3 февраля, в воскресенье, Митрополит Николай совершил Божественную литургию в Николо-Богоявленском кафедральном соборе. В конце литургии он произнес проповедь, которая была выслушана с напряженным вниманием, и затем в течение двух часов благословлял верующих. В тот же день вечером Митрополит Николай выехал в Москву. М. Добрынин, студент Лен. дух. академии 14

АРХИЕПИСКОП СТАНИСЛАВСКИЙ И КОЛОМЫЙСКИЙ АНТОНИЙ (НЕКРОЛОГ) В воскресенье 3 февраля сего года скоропостижно скончался на 61-м году жизни Преосвященный Антоний, архиепископ Станиславский и Коломыйский. Архиепископ Антоний (в миру Антоний Андреевич Пельвецкий) родился 27 января 1897 года в бедной крестьянской семье в с. Нагирянка, АРХИЕПИСКОП АНТОНИЙ Чертковского района, Тернопольской области. Народную школу он окончил в ближайшем селе Ягольница и в 1908 году поступил в гимназию в гор. Выжнице на Буковине, но вспыхнувшая в 1914 году европейская война прервала его образование. Завершив среднее образование по окончании войны, юноша поступил в монастырь в Крехове, однако по состоянию своего здоровья пробыл там только 6 месяцев. В 1921 году А. А. Пельвецкий выехал для получения богословского образования в Рим, откуда через два года возвратился к себе на родину, где в гор. Станиславе закончил духовную семинарию. В 1925 году А. А. Пельвецкий, оставаясь безбрачным, принял священство и был назначен преподавателем Закона Божия в гор. Надворна, а потом в гор. Печенижин, Станиславской епархии. В 1930 году священник Антоний Пельвецкий получил назначение настоятелем церкви 15

в с. Петликовцах, а в 1935 году — настоятелем церкви в с. Пробижна Тернопольской области. Роль греко-католического духовенства в это время была очень важная, потому что оно защищало религиозную и национальную свободу своего народа. Молодой и энергичный о. Антоний Пельвецкий, по словам сослуживцев и очевидцев, с большим жаром, усердием и любовью отдавался своей пастырской и проповеднической работе. В то же время, как верный сын своего народа, испивший с детства горькую чашу страданий и унижений, он старался всегда облегчить его судьбу, заботясь о бедных, занимаясь организацией в приходах сельских торговых кооперативов, устройством приютов для детей и старцев. За свое ревностное служение Церкви Христовой, с каждым годом поднимаясь в своем служебном положении, о. Антоний Пельвецкий был назначен в 1938 году настоятелем церкви в гор. Копычинцах, а вместе с тем благочинным Гусятинского округа. После освобождения нашими войсками земель Западной Украины от гитлеровской оккупации, заслуженный священник и благочинный о. Антоний Пельвецкий стал деятельным членом Инициативной группы по воссоединению с Русской Православной Церковью и вместе с тем был назначен администратором Станиславской епархии. По постановлению Священного Синода от 19 февраля 1946 года, администратор о. Антоний был назначен епископом Станиславским и Коломыйским. 24 февраля 1946 года в г. Киеве состоялась хиротония, после которой епископ Антоний сразу же вступил в управление Станиславско-Коломыйской епархией. 8—10 марта того же года состоялся исторический Львовский Собор по ликвидации Брестской унии, в работах коего принимал живое и деятельное участие епископ Антоний. С этого времени началась созидательная работа епископа Антония по воссоединению бывшего униатского духовенства с Русской Православной Церковью. В течение 11 лет, как верный сын и воин Православной Церкви, епископ Антоний стоял бессменно на своем посту, увековечив навсегда свое имя в истории Православной Церкви. За свою плодотворную деятельность на пользу Православной Церкви епископ Антоний постановлением Священного Синода от 24/Х 1954 года был возведен в сан архиепископа. В воскресенье 27 января сего года исполнилось 60-летие со дня рождения Преосвященного Антония. Епархиальное духовенство решило отметить этот день совершением торжественного богослужения и благодарственного молебна в местном кафедральном соборе, а также в приходах епархии. Прекрасное самочувствие юбиляра не предвещало его скорой смерти. Даже в последний день жизни архиепископ был занят обычным приемом посетителей и текущими епархиальными делами, но ночью наступил роковой сердечный приступ, а за ним внезапная кончина. В среду 6 февраля, в 15 часов, состоялся вынос тела покойного из архиерейской палаты в местный кафедральный собор. К этому времени прибыл Преосвященный Григорий, епископ Дрогобычский, который вместе с многочисленным духовенством сопровождал тело покойного. В соборе была совершена торжественная панихида, во время которой произнес трогательное слово прот. Белинский на тему похоронной стихиры: «Се лежу, возлюбленнии мои братие, посреде всех молчалив и безгласен...» Погребение покойного было совершено в четверг 7 февраля. По благословению Святейшего Патриарха Алексия Божественную литургию с последующим чином отпевания совершали: архиепископ Львовский и Тернопольский Палладий, епископ Мукачевский и Ужгородский Варлаам и епископ Дрогобычский и Самборский Григорий в сослужении тридцати священников при огромном стечении народа. Перед выносом Святых Даров настоятель собора прот. Михаил Чорнега вышел к молящимся и в кратком слове обрисовал жизнь 16

заслуги покойного архиепископа Антония. В конце литургии архиепископ Палладий зачитал полученные от Святейшего Патриарха Алексия и Патриаршего Экзарха Украины Митрополита Иоанна телеграммы и затем выразил глубокое соболезнование духовенству и пастве осиротевшей епархии в постигшем их горе. После этого начался чин отпевания, во время которого прощальное слово произнес • Преосвященный Варлаам, епископ» Мукачевский и Ужгородский. По окончании отпевания погребальная процессия с останками архипастыря направилась на кладбище, где гроб был поставлен возле гробниц заслуженных священников Станиславской епархии. Лития закончилась надгробным прощальным словом епископа Дрогобычского и Самборского Григория, который кратко сказал о деятельности покойного, как великого поборника Православия в Западных землях Украины и как одного из членов Инициативной группы по воссоединению бывших униатов с Русской Православной Церковью. НЕКРОЛОГ 11 февраля 1957 года после продолжительной болезни тихо скончался митрофорный протоиерей Николай Васильевич Стогов в возрасте 86 лет. О. Николай священствовал около 60 лет, причем 30 лет из них был сначала священником, а затем настоятелем московского Зачатьевского монастыря. В лице почившего сошел в могилу человек редкостной души, кристальной чистоты, бескорыстно выполнявший долг пастыря, наставлявший своих духовных чад до последних дней своей жизни. Множество духовных детей покойного собралось 13 февраля в храм св. пророка Илии, что в Обыденном переулке гор. Москвы, чтобы проводить своего доброго пастыря в последний путь. Отпевание совершал настоятель храма о. Александр Толгский. ПО СВЯТЫМ МЕСТАМ ПАЛЕСТИНЫ Как известно, Святая Земля в настоящее время не представляет собою в политико-административном отношении единого целого. Почитаемые мировым христианством святые библейские места расположены теперь на территории разных государств Ближнего Востока, главным же образом — в Иордании и Израиле. В силу политических причин даже священный город Иерусалим рассечен израильско-иорданской границей на две части. В иорданской части расположены преимущественно кварталы Старого Города вместе с городскими стенами, в израильской части — преимущественно кварталы нового Иерусалима. В Иордании находятся величайшие святыни: Гроб Господень,. Божественная Голгофа, храм Воскресения, Гефсимания, «крестный путь», Елеон, Вифлеем, река Иордан с местом Крещения Господня, Мамврийский дуб в Хевроне, много древних монастырей (св. Саввы Освященного, преподобного Феодосия Великого, св. Георгия Хозевита и др.), гробницы ветхозаветных и новозаветных пророков и праведников и множество других святых мест. В Израиле расположены некоторые библейские города: Назарет, Кана Галилейская, Иоппия (ныне Яффа), Аримафей (ныне Рамле), Вирсавия, гора Фавор, Тивериадское озеро, гора Сион, Крестный монастырь, гробница св. Симеона Богоприимца, гробница святой Тавифы и другие. Ввиду того что между Израилем и Иорданией до сих пор не заключен мирный договор, переход иорданско-израильской границы для мнотих представителей различных христианских исповеданий представляет много трудностей, и тем самым христиане, живущие в Израиле, лишаются возможности частого посещения святых мест в Иордании, а жители 2 ЖМП Nº 3 17

Иордании не имеют возможности посещать святые места, расположенные в Израиле. Но в начале текущего года мне, как начальнику Русской Духовной Миссии Московской Патриархии в резиденцию в израильской части Иерусалима, удалось впервые посетить святые места Старого Города и другие иорданские христианские святыни. Получив разрешение на переход границы, я 18 января 1957 года отправился в это незабываемое паломничество. До границы меня провожали: заместитель начальника Русской Духовной Миссии и секретарь Совета Миссии иеромонах Никодим, настоятельница Горненского женского монастыря игумения Михаила и другие представители Миссии. СТАРЫЙ ИЕРУСАЛИМ (общий вид) СЛЕВА - БОЛЬШОЙ КРУГЛЫЙ КУПОЛ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА От Иерусалимской Православной Патриархии прибыл директор финансового департамента Патриархии г-н Ксантопулос. За границей, на иорданской стороне, меня встретили: драгоман Иерусалимской Патриархии архимандрит Афанасий, один молодой иеродиакон и кавас!. После обычных формальностей у иорданского пограничного поста я, в сопровождении встречавших меня лиц, подъехал к зданию Иерусалимской Патриархии. Секретарь Синода архимандрит Василий приветливо поздоровался со мною и провел в большой зал, где собралось много духовенства во главе с Местоблюстителем Иерусалимского Патриаршего Престола архиепископом Севастийским Афинагором. Испросив у него благословение, я передал ему приветствие и добрые пожелания от Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия и вручил от его имени небольшой подарок — древнюю икону Господа Иисуса Христа в серебряно-вызолоченной ризе. Затем Архиепископ Афинагор усадил меня рядом с собою и, угощая по восточному обычаю черным ароматным кофе, стал расспрашивать о здоровье Святейшего Патриарха Алексия, архиереев Русской Православной Церкви и о церковной жизни в России. В свою очередь, осведомившись о здоровье Архиепископа Афина- 1 Кавас — почетный страж в странах Ближнего Востока. 18

гора и членов Иерусалимского Синода, я горячо поблагодарил его за сердечный прием и за содействие, которое было оказано мне во время этой поездки. После этого мне пришлось беседовать с некоторыми духовными лицами и с русскими монахинями, живущими в Старом Городе и пребывающими в юрисдикции Московской Патриархии. Здесь же я получил благословение от Высокопреосвященного Архиепископа Афинагора на ношение в Иордании моего архимандричьего посоха. Затем вместе с архимандритом Василием и другими лицами мы отправились из здания Патриархии к храму Воскресения Христова. По входе в храм мы благоговейно поклонились Камню помазания - месту, где мертвое Тело Божественного Страдальца Христа было намащено драгоценными благовониями. Над Камнем помазания висит множество зажженных лампад. Затем мы прошли по каменной лестнице вверх, на находится православный алтарь. Справа — два католических. Мы все приложились к святому камню с отверстием, в которое был вставлен Крест Спасителя. После этого о. Василий показал еще отверстие, через которое видна другая часть скалы со щелью, образовавшеюся в момент сотрясения земли, и сквозь которую, как говорит предание, Божественная Кровь Христа Спасителя просачивалась вниз, омывая собою то место, где находится гробница праотца нашего Адама. Позже мы осмотрели в нижней части храма и самое место погребения праотца Адама с устроенным здесь св. престолом. На Божественной Голгофе, на особом помосте, стоит большое изображение Распятия. Здесь, по древней традиции, Патриарх и архиереи служат без митр в воспоминание уничижения Господа Иисуса Христа. Вот и святая Кувуклия?, сооруженная в виде церковки. Она стоит в центре древнего круглого и просторного храма. Вокруг видны огромные деревянные и металлические крепления, поддерживающие свод и стены. Такие же крепления устроены и вокруг внешних стен храма Воскресения. Я и мои спутники вошли внутрь Кувуклии, увешанной и обставленной многочисленными подсвечниками и лампадами, некоторые из которых принадлежат православным, а другие - католикам, армянам и коптам. В передней части Кувуклии находится «придел св. Ангела». В центре придела — часть отваленного камня, на котором сидел св. Ангел, возвестивший о Воскресении Господа. Над этим камнем ежедневно на особой приставной плите совершаются Божественные литургии. Совершают их православные, католики и армяне. Коптский св. престол находится позади Кувуклии у восточной ее стены. В стенах придела св. Ангела о. Василий показал отверстия для раздачи благодатного Огня в Великую субботу. Далее мы прошли через придел св. Ангела сквозь низкое входное отверстие в глубь Кувуклии к самому Пречистому Живоносному Гробу Господню, находящемуся в первой части скалистой пещеры, которая вся увешана неугасимыми лампадами и горящими перед св. иконами свечами. Мы пропели тропарь «Христос воскресе из мертвых» и, преклонив колена, помолились. Позади Кувуклии, в нескольких шагах за коптским престолом, находится яковитско-сирианский алтарь. Влево от него видны внизу две пещеры — это гробницы св. Никодима и св. Иосифа Благообразного (Аримафейского), отдавшего свою погребальную храмину Владыке вселенной. Позади алтаря соборного храма Воскресения (в этот храм мы пришли позже) мы спустились по каменной лестнице в 29 ступеней, устроенной еще в XII веке, на ту площадку, куда после распятия бросали трупы и кресты. Именно здесь св. Елена обрела Животворящее Древо • Сооружение над Святым Гробом. 24 19

ВИФЛЕЕМ. МЕСТО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА (обозначено звездой) ГОЛГОФА

Креста Христова. Самое место обретения находится глубже, к нему ведут еще 13 древнейших ступеней. В углублении находятся камень, икона и православный престол. Здесь имеются и два других престола: в честь св. Елены и в честь Благоразумного разбойника. Вверху, в скале, видно небольшое каменное окошечко, через которое, по преданию, св. Елена наблюдала за работой людей, откапывавших св. Крест. Поблизости стоит католический престол, сооруженный в честь обретения гвоздей Креста, а правее — другой католический престол, на том месте, где, по преданию, скорбела Божия Матерь и где Ей явился Воскресший Господь. В нескольких десятках шагов от Голгофы мы осмотрели камень с двумя отверстиями, называемый «Узы Спасителя». Здесь расположен придел «Темницы Христовой». Рядом находится придел св. мученика Лонгина Сотника, сооруженный на месте обретения его св. главы. Поблизости — придел «Разделения риз Господних». Разделение риз, по преданию, совершалось на камне, к которому до сих пор с благоговением прикладываются паломники. Здесь же находятся приделы «Поругания» и «Тернового Венца». Обойдя все эти святые места, мы подошли к соборному православному храму Воскресения Христова, который расположен напротив св. Кувуклии, к востоку от нее. Он был устроен византийскими императорами в XI веке. Из алтаря особая лестница, сооруженная столетием позже, ведет прямо на Голгофу. Посредине храма на полу стоит каменное изображение чаши с шаром внутри — средоточие земли, указанное словами Псалмопевца Давида: «Бог же Царь наш прежде века, содела спасение посреде земли.» В храме большой, художественной работы иконостас. Величественный престол осенен вызолоченным балдахином. налево вверх ведет лестница в ризницу, где кроме облачений хранятся частицы св. Животворящего Креста Христова, св. мощи и другие святыни и драгоценности. Когда мы вошли в храм Воскресения, заканчивалась Божественная литургия. Я приложился к св. престолу и затем прошел в ризницу, где меня весьма сердечно приветствовал скевофилакс Иерусалимской Патриархии архимандрит Кириакос, довольно хорошо знающий русский язык. При выходе из храма я поблагодарил своих спутниц - монахиню Сергию, стойкую сторонницу Московской Патриархии, и недавно постриженную в рясофор инокиню Серафиму, приехавшую из Америки, которая переводила мне пояснения архимандрита Василия, говорившего поанглийски. В здании Иерусалимской Патриархии Высокопреосвященный Афинагор расспрашивал меня об известных ему русских архиереях, осведомился о здоровье Высокопреосвященного Митрополита Николая и просил рассказать о моих впечатлениях. Выразив ему сердечную благодарность за внимание и заботы, я сказал, что вижу в них выражение любви к Русской Православной Церкви и к Святейшему Патриарху Алексию, представителем которого мне выпало счастье быть на Святой Земле. Затем Архиепископ Афинагор сам отвел меня в комнату для отдыха и сказал: «Здесь, в этой самой комнате, в 1945 году останавливался Святейший Патриарх Алексий во время его путешествия по Палестине». В 12 часов дня Архиепископ Афинатор пригласил меня поехать ним за Иерихон к реке Иордан для освящения воды на месте Крещения Господа, так как был Крещенский сочельник. Нас сопровождали архимандрит Василий, архимандрит Германос и другие духовные лица. Проезжали мимо Гефсиманского сада с нашим русским православным храмом, мимо Гробницы Божией Матери и храма св. первомученика архидиакона Стефана. Видели вдали Елеонскую гору с высокой русской 21

тор сам давал пояснения, называя все эти священные для христиан места. Примерно через час мы приехали в греческий монастырь св. Иоанна Предтечи и, помолившись в храме, нанесли визит Высокопреосвященно- •му Клавдиосу, архиепископу Пеллы, осмотрели постройки, недавно «сооруженные над древним основанием святой обители, и снова поехали дальше. Перед нами - священный город Иерихон. Повсюду множество автомашин - это православные паломники, прибывшие к освящению ЖИВОНОСНЫЙ ГРОБ ГОСПОДЕНЬ воды. С трудом проехали к большим соломенным навесам. Здесь, на открытом воздухе, началась праздничная вечерня. Совершал ее Высокопреосвященный Клавдиос, архиепископ Пеллы, в сослужении с несколькими архимандритами, священниками и диаконами. Мне было предложено прочесть св. Евангелие на славянском языке. После вечерни все духовенство прошло к берегу Иордана и вступило в большую многоместную лодку, на которой и был совершен весь чин Великого освящения воды в присутствии собравшегося на берегу православного арабского населения. 22

На берегу я увидел схи-игумению Евгению, которая от имени всех монахинь — сторонниц Московской Патриархии — поздравила меня с прибытием в иорданскую часть Святой Земли. Несмотря на свои 86 лет, она занимается изучением богословских наук и полагает много трудов по руководству русскими инокинями. Ко мне подходили и другие монахини, которые расспрашивали о жизни в России, о Горненском монастыре, о всей нашей Миссии. Мне пришлось беседовать и с несколькими монахинями из Елеонской обители, которая находится в подчинении раскольнической группы митрополита Анастасия. С искренним огорчением рассказывали они о своей тяжелой жизни под руководством так называемого «начальника Миссии» архимандрита Димитрия (Биякай). ЧИН ВЕЛИКОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ НА РЕКЕ ИОРДАН В СОЧЕЛЬНИК БОГОЯВЛЕНИЯ 5 (18) января 1957 г. Монахини говорили: «Мы читаем «Журнал Московской Патриархии», видим, как Россия живет полной духовной жизнью, читаем богословские статьи, свидетельствующие о серьезном духовном образовании их авторов, узнаем о больших православных церковных торжествах в России, а архимандрит Димитрий твердит нам о том, что все русское духовенство — коммунисты, что в России продолжается издевательство над Церковью. Когда же, батюшка, прекратится это разделение? Мы так хотим быть вместе с вами..» Утешая елеонских инокинь, я сказал, что Матерь- Церковь не перестает молиться о прекращении раскола и о соединении всех ее заблудших чад в единой церковной семье, возглавляемой Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. В четвертом часу вечера мы тронулись в обратный путь. Справа и слева от дороги расстилался песчаный, лишенный растительности, горный ландшафт, местами виднелись стада овец и коз, арабские деревни, колокольни церквей, минареты мечетей, изредка — пальмы и кипарисы. Вдруг начался сильный дождь, и владыка Афинагор сказал: «Это — бла- 23

гословение Божие ко дню Богоявления, ибо у нас много недель была засуха». По возвращении в Патриархию состоялся обед, а вечером я нанес визит архиепископу Тивериадскому Венедикту, который год назад возвел меня в сан архимандрита. Так окончились первые сутки моего пребывания в Старом Городе Иерусалима. На другой день, в праздник Богоявления, я встал очень рано и около 7 часов утра находился уже у ворот Патриархии, где к этому часу собралось много духовенства. Из здания вышел Высокопреосвященный Стефан, архиепископ Газы, и вся процессия, предводительствуемая кавасами, двинулась к храму Воскресения. После чтения входных молитв и облачения началось Великое освящение воды. Этот чин совершал в соборном храме Воскресения сам архиепископ. Один из иеромонахов в это время понес св. сосуды в св. Кувуклию и там на самом Гробе Господнем совершил проскомидию. За Божественной литургией, которая совершалась, по обычаю, на особой плите над святым камнем в приделе св. Ангела, мне было дано произнести начальное возглашение «Благословенно Царство» и возглас «Яко подобает» и прочитать Евангелие. После литургии все духовенство направилось в Патриархию, где в большом зале собралось множество архиепископов, архимандритов, духовных и светских лиц. Патриарший Местоблюститель Архиепископ Афинагор тепло поздравил всех с праздником Крещения Господня, а затем, обратившись в мою сторону, спросил меня о моих впечатлениях и самочувствии. Я, в свою очередь, произнес от имени Святейшего Патриарха Алексия, Русской Церкви и Русской Духовной Миссии краткое приветствие, поблагодарил за радушное гостеприимство и пожелал Иерусалимской Церкви - Матери всех Церквеи процветания, олагополучия и постоянного благословения Божия. В 2 часа дня в храме Воскресения Христова началась вечерня, за которой присутствовал архиепископ Диокесарийский Иринарх, прочитавший «Ныне отпущаеши» и «Сподоби, Господи». В этот же день вечером я посетил в Малой Галилее нашего дорогого старца игумена Серафима (Кузнецова) в его скромной келье, овеянной благодатью святых молитв верного сына Русской Православной Патриаршей Церкви. О. Серафиму 83 года, но он бодр и жизнерадостен, хотя телесные немощи, по его словам, все чаще и чаще стали давать себя знать. Мне показали небольшую греческую церковь, в которой игумен Серафим служит по благословению Иерусалимского Патриарха. Престол здесь находится у алтарной стены, как и во многих православных алтарях Старого Города. Пояснения давала живущая здесь же со своей сестрою монахиня Сергия, которая, между прочим, занимается иконописанием. Во время пути мы поклонились на Елеонской горе св. Камню, на котором видно изображение пречистой Стопы вознесшегося Господа Иисуса Христа. «Стопочка» находится в своеобразной часовне. Возле нее и возле стен, окружающих эту часовню, находятся св. престолы православных, католиков, армян и абиссинцев. С горы виднеются старинные стены города, купола и колокольни храмов, большой купол мечети Омара, вдали — купола Свято-Троицкого собора нашей Русской Духовной Миссии, влево видна шотландская церковь св. апостола Андрея, гора Сион с большим католическим собором, всюду масса зелени, домов, тор, оврагов. В тот же вечер я посетил схи-игумению Евгению, живущую в монастыре, называемом Малая Панагия. Воскресенье (20 января) ознаменовалось для меня поездкой и служением в св. городе Вифлееме. Еще не было 6 часов утра, как мы вместе с иеродиаконом Евгением выехали из. Иерусалима. Проехали вблизи того места, где находится гробница Рахили. Вдали видели в утреннем 24

полумраке монастырь св. пророка Илии. В священный город Вифлеем въехали при первых лучах восходящего солнца. В алтаре большой православной базилики меня ласково встретил Высокопреосвященный Артемий, архиепископ Вифлеемский (Неаполисский). Он весьма любезно и подробно показал и объяснил нам все достопримечательности и святыни храма, провел меня под алтарь, в нижний этаж базилики, к св. Вертепу, и показал место, где находились ясли Богомладенца, и то место, где произошла тайна Рождения Спасителя мира. Весь пол святого Вертепа устлан мраморными плитами. Самое место Рождества Христова обозначено большою серебряной звездою и находится в полукруглой нише. Над этим местом устроена мраморная плита, которая одновременно служит и жертвенником и престолом. Вверху, над плитою, и внизу, под звездою, висит множество красивых драгоценных лампад. В нескольких шагах в стороне находится другая пещера, в которую ведут три каменные ступени. В этой пещере были ясли, в которые Пресвятая Дева Мария положила Младенца-Богочеловека. Здесь происходило поклонение пастырей и волхвов. Место Рождества принадлежит православным, а ясли - католикам. После прочтения входных молитв и облачения, которое совершалось в верхнем храме, мы с иеродиаконом Евгением опустились в святой Вертеп, где я совершил Божественную литургию в сослужении с местным священником о. Саввой. Стройно пел небольшой хор девочек-школьниц. Песнопения исполнялись на греческом и арабском языках. За моей литургией в святом Вертепе присутствовал Высокопреосвященный Аристовул, архиепископ Кириакуполисский, патриарший наместник в городе Аммане — столице Иордании. После Богослужения оба архипастыря пригласили меня в монастырскую гостиницу при вифлеемском храме. За чашкою турецкого кофе я рассказывал им о жизни Русской Церкви, о жизни и трудах Святейшего Патриарха Алексия, о русском климате. Затем, получив напутственное благословение Высокопреосвященного Артемия, мы вместе с архиепископом Аристовулом отправились в монастырь преподобного Феодосия Великого, осмотрели там старинный храм с древней мозаикой и огромными древними камнями в стене, посетили пещеру-часовню с гробницей преподобного Феодосия и то место, где пребывали волхвы, поклонявшиеся Богомладенцу. В одиннадцатом часу утра я возвратился в Иерусалим. В это время Архиепископ Афинагор вместе с архипастырями, архимандритами и другими лицами собирался нанести праздничный визит в Армянскую Патриархию по случаю Рождества, которое празднуется у армян в один день с Богоявлением. Там Архиепископ Афинагор и заместитель иерусалимского армянского Патриарха Архиепископ Тиран обменялись приветственными речами. Во время этого визита я обратился к архиепископу Тирану с кратким словом, в котором поздравил главу и представителей Армянской Церкви с великим праздником от лица Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и от всей Русской Православной Церкви, возглавляемой Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием, и пожелал Армянской Церкви в Иерусалиме благоденствия и успехов в церковных делах, выразив надежду, что добрые отношения будут все более возрастать между всеми христианскими исповеданиями, представленными на Святой Земле. Архиепископ Тиран поблагодарил за приветствие, выразил свою радость по случаю пребывания в Армянской Патриархии представителя Русской Православной Церкви и просил при первом удобном случае передать его приветствие Святейшему Патриарху Алексию. Приближались последние минуты моего паломничества в Старый Город. Сопровождаемый несколькими спутниками, я в последний раз поклонился Гробу Господню, Божественной Голгофе, месту обретения Жи- 25

вотворящего Креста Христова, Камню помазания и другим святыням. Затем все собрались в кабинете Архиепископа Афинагора, где я еще раз выразил ему свою благодарность. Бывшие здесь русские монахини спели многолетие Святейшему Патриарху Алексию, а я провозгласил «Многая лета» Архиепископу Афинагору, Священному Синоду Иерусалимской Церкви и членам Святогорского братства. Затем все запели тропарь «Во Иордане..», после чего владыка Афинагор вручил мне для передачи Святейшему Патриарху Алексию свой фотопортрет, а мне подарил другую свою фотографию с автографом и красивый резной перламутровый архимандричий крест. Архиепископ Афинагор, архиепископ Венедикт и архимандрит Василий проводили меня до самой границы, где я еще раз поблагодарил их за теплое гостеприимство, испросив благословение у высоких иерархов. Архимандрит Пимен, начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме ВОЗВРАЩЕНИЕ В ОГРАДУ МАТЕРИ-ЦЕРКВИ Начало текущего, 1957, года ознаменовалось в жизни Русской Православной Церкви отрадным событием — воссоединением с нею епископа Дионисия, занимавшего кафедру Чикагскую и Миннеаполисскую в раскольническом «Митрополичьем округе Русской Православной Церкви в Америке». Епископ Дионисий отошел от этой самочинной группы, возглавляемой митрополитом Леонтием, и обратился к Святейшему Патриарху Алексию с просьбой о включении его в состав священнослужителей Американского Экзархата Московской Патриархии. Святейший Патриарх Алексий и Высокопреосвященный Николай, Митрополит Крутицкий и Коломенский, через посредство которого велись переговоры о воссоединении, выразили живую радость в связи с обращением епископа Дионисия и ответили согласием на его просьбу о приеме в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Священный Синод Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Алексия в заседании от 5 января 1957 года утвердил этот прием и назначил епископа Дионисия Заместителем Экзарха Московской Патриархии Северной и Южной Америки с титулом епископа Нью-Йоркского. В то же время, по представлению Высокопреосвященного Николая, Митрополита Крутицкого и Коломенского, Преосвященный Дионисий, во внимание к занимаемой им должности, был возведен Святейшим Патриархом в сан архиепископа. По действующим положениям об Американском Экзархате Заместитель Экзарха, в случае его смерти или длительного отсутствия, выполняет его функции с вытекающими из них правами и обязанностями. Действия руководящих органов Русской Православной Церкви нашли живой отклик у православных людей Америки, сохранивших духовную связь с Матерью-Церковью, что выразилось в посылке благодарственной телеграммы от священнослужителей, церковного комитета сестричества Свято-Николаевского кафедрального собора в Нью-Йорке, настоятелем которого утвержден архиепископ Дионисий. Архиепископ Дионисий (Дьяченко) окончил Казанскую духовную академию, Петербургский университет по историко-филологическому факультету и Петербургский Археологический институт. Службу в священном сане он начал в 1914 году в гор. Владикавказе (Орджоникидзе), в 1935 году принял в Шанхайском кафедральном соборе монаше- 26

ский постриг и был возведен в сан архимандрита, а в 1947 году посвящен во епископа в г. Сан-Франциско (США). Переход епископа Дионисия в юрисдикцию Московской Патриархии показывает, что у церковных деятелей Америки, порвавших своею Матерью — Русской Православной Церковью, пробуждается стремление вернуться в ее материнские объятия, которые, во имя евангельских начал любви и всепрощения, всегда для них открыты. М. Ястребов, кандидат богословия БОГОСЛУЖЕБНЫЙ ОТДЕЛ УКАЗАНИЯ К МЕСЯЦЕСЛОВУ Кто из добрых чад Святой Церкви нашей, обращаясь к месяцеслову ее за теми или иными справками, не замечал, что в нем встречаются иногда слова непонятные, требующие объяснения? Например: і сентября совершается память свв. муч. Каллиста, Евода и Ермогена — самобратий. Не всякий и книжник знает, что значит это «самобратий». 10 ноября имеем память преп. Феостирикта, «иже в Символех». Что может означать это последнее выражение? Не всем мирским людям понятно и то, почему одни святые называются просто мучениками, другие - великомучениками, третьи — священномучениками или преподобномучениками, иные - исповедниками. Как же образовались в нашем месяцеслове непонятные слова? Вопервых, наш месяцеслов, за исключением прибавлений о местных, русских святых, переведен был в свое время с греческого языка. Оттуда, например, попало к нам и непонятное слово «самобратия», - буквальный перевод греческого «автадельфи». Много и еще можно привести подобных примеров. Во-вторых, так как Христова Церковь есть Церковь Вселенская, и евангельская проповедь пронесена свв. проповедниками «во всю землю» и «во вся языки», которые пополнили ряды святых и своими представителями, то естественно, что многие наименования этих иноземных и иноязычных святых, данные им их народами, будучи включены в наши святцы без перевода, являются для нас непонятными. Имея это в виду, считаем нелишним дать здесь некоторые объяснения как общих, групповых наименований святых, так и их частных, единичных, или относящихся лишь к немногим лицам, наименований. В чине литургии, на проскомидии, при воспоминании святых Вселенской Церкви все эти святые обобщены в девять чинов, или ликов, и частицы в память их вынимаются из одной просфоры, которая поэтому и получила название «девятичинной». В указателе чтений из Апостола и Евангелий из этих чинов, кроме Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, названы: пророки, апостолы, святители, преподобные и Христа ради юродивые, мученики и мученицы, священномученики, преподобномученики, исповедники и безмездники; к ним же относятся еще и праотцы. Что же означают эти названия? Святыми праотцами именуются родоначальники всего человечества и патриархи народа Божия, так называемые ветхозаветные патриархи, и предки по плоти Господа нашего Иисуса Христа. В своей песни в честь свв. праотцев Церковь взывает: «Придите, да восхвалим собор праотцев — Адама, Еноха, Ноя, Мелхиседека, Авраама, Исаака и Иако- 27

ва». Их памяти посвящена «неделя свв. праотец», бывающая в декабре, незадолго до Рождества Христова. Под именем пророков известны вдохновенные от Бога свв. люди, возвещавшие роду человеческому волю Божию и будущие судьбы мира. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петра 1, 21). В составе нашего Ветхого Завета мы имеем книги четырех великих «малых» пророков, - именуемых так, впрочем, не потому, чтобы они по духовным своим дарованиям в чем-либо уступали первым, а просто потому, что «книги» их являются, по сравнению с книгами первых, столь малыми, что в наше время большая часть их даже и не получила бы названия книг, а разве — писем или статей. Пророками же написаны и большинство прочих книг Ветхого Завета, и в самых этих книгах часто и много говорится о пророках. Таковы Моисей, Самуил, царь Давид, Илия, Елисей и другие. Апостолами называются святые ученики Господа нашего Иисуса го-либо из последних в святцах всегда добавлено: «единого от семидесяти». Те святые люди, которые, подобно апостолам, положили много труда и подвигов на дело распространения веры в той или иной стране, как, например, у нас на Руси свв. князь Владимир и княгиня Ольга, а в Грузии св. Нина, - именуются равноапостольными. Наименование святителей усвоено в нашем месяцеслове священноначальникам, т. е. епископам Церкви Христовой. 1 января ст. ст. совершается память «иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския». 13 ноября совершается память св. Иоанна Златоустого, архиепископа Константина града, 25 января — память св. Григория Богослова, архиепископа того же града. А 30 января празднуется память всех поименованных «трех святителей» вместе. Святители, а равно и другие святые более позднего времени, НО имеющие имена, тождественные с именами ранее прославленных великих святых, для отличия от них именуются иногда «новыми». Так, 26 марта мы имеем память преп. Василия Нового, а 18 апреля — память св. мученика Иоанна Нового, пострадавшего от турок в 1526 году в Константинополе. свою веру во Христа мученическую кончину, выделяются, во-первых, чения, преимущественно — в царствования языческих царей Диоклитиана, Максимиана и Ликиния (285—323 гг.), во время их неистовых гонений на христиан. Затем следуют священномученики, т. е. пострадавшие и умученные в священном сане епископа или пресвитера, и преподобномученики, т. е. приявшие мученическую кончину в иноческом чине (попросту — в монашеском звании). Что касается наименования исповедника, то таковое дается тем святым мужам и женам, которые, претерпев за Христа тяжкие мучения, не были однако умучены до смерти. Одним из них вырезали языки, как, например, преп. Максиму Исповеднику (память 21 января), другим — выкалывали глаза, отрезали носы, — как, например, преп. Георгию Исповеднику (память 19 апреля), или подрезывали жилы на ногах, но оставляли в живых. Целый сонм таких исповедников Божества Христа Спасителя явился на Первый Вселенский Собор 325 года и содействовал ниспровержению ереси Ария. Наибольшее число исповедников падает на век иконоборчества. К этому именно времени относятся подвиги св. Иакова Исповедника (память 21 марта), сосланного за почитание икон при Константине Коп- 28

рониме, св. Мартина, папы Римского (память 14 апреля), и многих других. Бессребрениками (безмездниками) именуются те чудотворцыврачи, которые за свои лечебные труды требовали от недужных только веры во Христа. Таковых на проскомидии поминается шестеро: Косма и Дамиан (память 1 ноября и 17 октября), Кир и Иоанн (память 31 января), Пантелеимон (память 27 июля) и Ермолай (память 26 июля). Преподобными называются святые, бывшие иноками, или монахами, а юродивыми - те блаженные мужи, которые Христа ради принимали на себя вид людей недомыслящих и неразумных, между тем как некоторые из них в действительности были даже духовно прозорливы. Так, св. Андрей Юродивый (память 2 октября) удостоился видеть Покров Пресвятой Богородицы над миром христианским. У нас в России особенно известен Василий Блаженный, подвизавшийся в Москве в XVI веке (память 2 августа): Частные наименования, прилагаемые в нашем месяцеслове к именам святых, обусловливаются часто названиями стран или народов, из которых они происходили, или монастырей, в которых подвизались; за иными сохранено почетное звание, которое они носили при жизни (иногда — еще до крещения), у иных наименование взято от рода подвига, коим они прославились, или даже — одежды, которую они обычно носили. Так, 19 августа мы имеем память св. мученика Андрея Стратилата, а 8 февраля и 8 июня — св. великомученика Феодора Стратилата. «Стратилатис» по-гречески — полководец, военачальник, каковыми и были оба мученика в свое время. 10 марта прославляем св. Анастасию Патрикию; «патрикия» значит — жена знатного вельможи, патрикия (латинск.— патриция), каковою она и была. 17 февраля имеем память св. великомученика Феодора Тирона. «Тиронос» по-гречески - воин, новобранец. Для Иоанна Воина (память 30 июля) это земное звание святого перевели, а для Феодора оставили без перевода. Всем русским должно быть известно, что преп. Сергий Радонежский назван так потому, что в городе Радонеже (ныне — село Городище или Городок, в 10 км от Троице-Сергиевой Лавры) провел много лет своей юности, так что как бы вышел из него. Там впервые застает его история. Преп. Ефрем Сирин именуется так потому, что был родом из Сирии, сириец, и преп. Павел Фивейский называется так, как выходец из города Фив; а преп. Феодор Сикеот (память — 22 апреля) носит имя местечка Сикеи, в Малой Азии, в древней Галатии, где он родился. 26 июля имеем память преп. Моисея Угрина, т. е. венгра, венгерца по происхождению. А 28 августа — память преп. Моисея Мурина, т. е. эфиоплянина, темнокожего. Знаменитый Юстинианов монастырь у подножия Синайской горы передал своим подвижникам наименование «синаитов». Так, известны преп. Феодул (память 14 января) и преп. Анастасий (память 20 апреля) синаиты, из конх последний был дважды патриархом Антиохийским в VI веке. С ним не нужно смешивать другого Анастасия, Синаита же, но жившего позже, уже в VII веке, и бывшего только игуменом Синайской Подвижники обители св. Саввы Освященного (т. е. имевшего священный сан, по-нашему - иеромонаха,- что в то время, в VI веке, было редкостью среди монахов), близ Иерусалима, носили название «Савваитов». 13 июля совершаем память преп. Стефана Савваита. Подобно ему назван преп. Иоанн Хозевит, епископ Кесарийский,— от лавры Хозевской, или Хузивской, между Иерусалимом и Иерихоном, в которой он провел большую часть жизни (память его 3 октября). Преподобные Фома (память 7 июля) и Михаил (память 12 июля) «Малеины» названы 29

так по имени одной из Афонских гор — Малеона, или Малеи. Михаил Малеин был наставником преп. Афанасия Афонского. А около горы Олимпа (не греческого, классического, а другого, в Малой Азии, на границе древних областей Фригии и Вифинии) была местность, называвшаяся «Символы». В этой местности много веков стояли различные монастыри, в одном из которых, между прочим, подвизались в IX веке братья Кирилл и Мефодий, просветители славян. В том же IX веке подвизались там и преподобные Тимофей и Феостирикт (память первого — 21 февраля, второго - 10 ноября), получившие странное на первый взгляд прозвание «иже в Символех»,— по названию места их подвигов. Так жепреп. Симеон Дивногорец (память 24 мая) своим прозванием свидетельствует нам, что местом его подвигов была так называемая «Дивная гора»- близ древней Антиохии, где им в VI веке основан монастырь. В Святой Земле, между Иерусалимом и Мертвым морем, в «великой Палестинской пустыне», в VI и VII веках был почти непрерывный ряд обителей. Первая из них основана преп. Иларионом Великим в тех естественных пещерах Иудейских гор, которые упоминаются в первой книге Царств (гл. 22 и 23). Здесь же, в соседней пустыне Фаран, процветала Фаранская лавра преп. Харитона. Позже, по соседству с этими древнейшими обителями, начали возникать новые. Тогда первые, в отличие от них, стали именоваться «ветхими» или «ветхопещерными», и некоторые из подвизавшихся в них получили соответственные прозвания. Таков преп. Иоанн Ветхопещерник, или Ветхолаврит, память коего празднуем 19 апреля. Некоторые преподобные отцы, самоотверженно подъявшие на себя иноческие подвиги в пещерах, называются поэтому «печерскими». Таковы началоположники русского монашества преподобные Антоний и Феодосий Печерские. Многие другие - из монахов же - по роду одежды своей наименованы «черноризцами». 7 августа имеем память преп. Ора Черноризца, подвизавшегося в Фиваидской пустыне в IV веке. Некто из восточных святых, преп. Серапион (память 14 мая), носивший один простой льняной плащ, назван поэтому «Синдонитом» (ибо такой плащ погречески - синдон). Другой преподобный, Феодор (память 20 апреля), именуется «Трихиною», ибо носил при жизни одну власяницу (по-гречески - трихина). Некоторые святые носят название «монахов» по преимуществу — ради их исключительно уединенного образа жизни. Ибо слово «монах» происходит от греческого глагола «моназо», что значит: живу один, живу отдельно. Так, 22 апреля имеем память преп. Виталия Монаха, 23 февраля и 3 июля — преп. Александра Монаха, чина неусыпающих первоначальника. Монастырь неусыпающих, где соблюдался этот чин, основан был преп. Александром в Константинополе, в царствование императора Феодосия II, а самый чин состоял в том, что вся братия монастыря разделена была на четыре чреды или очереди, которые и сменялись в известном порядке для служения в храме так, чтобы в нем «непрестанное и неусыпное во дни и в нощи было псалмопение». Здесь же, в Константинополе, был и знаменитый Студийский монастырь, основанный неким вельможей Студием тоже по чину неусыпающих: он прямо пригласил нескольких монахов из старого Александрова монастыря и предложил им соблюдать принятый у них чин. В этом монастыре подвизались (и даже были игуменами, т. е. настоятелями) преподобные Феодор (память 11 ноября) и Николай Исповедник (память 4 февраля) — «Студиты», названные так по своему монастырю. Из этого монастыря перешел к нам на Русь церковный устав и много разных книг церковных посылалось в свое время. Некоторые преподобные отцы именуются в святцах «странноприимцами» или «сиропитателями». Таков преподобный Сампсон (память, 30

27 июня), чудесным образом исцеливший императора Юстиниана. В знак признательности император, по просьбе преподобного, построил ему странноприимный дом. Особо тяжелым и трудным подвигам предавались так называемые «столпники». Они по многу лет (а многие — и всю жизнь) простаивали на «столпах» или башнях разной высоты, некоторые - почти совсем не сходя оттуда, иные — сходя периодически, в определенные дни, но не надолго. Иные из них надевали на себя тяжелые вериги и терпели, не меняя позы, любую погоду: и зной, и мороз, и бури, боролись со сном, почти не спали и т. д. Из таких столпников подвижников особенно известны преп. Симеон Столпник, сам изобретший этот од подвига (память - сентяоря), и Симеон Дивногорец, уже упомяну тый выше. В нашем отечестве им последовали преп. Никита Столпник (память 24 мая) и преп. Савва Вишерский (от реки Вишеры в Новгородской области, память 1 октября). Иные подвижники, затворившиеся навсегда в тесных келлиях для молитвы, именуются «затворниками». Таким был в нашем Киево-Печерском монастыре преп. Афанасий Затворник, пробывший в пещере 12 лет, «никуда не выходя и не видя солнца» (Киево-Печерский патерик). Память его — 2 декабря. Близок к этому подвиг «безмолвников», или «молчальников», по многу лет хранивших молчание. З декабря имеем память преп. Иоанна Молчальника, а 3 октября — преп. Исихия Хоривита, Безмолвника. Последний именуется Хоривитом потому, что подвизался на горе Хориве, а самое имя его Исихий значит «безмолвник», так что или это не имя его, а только прозвание, данное ему за образ его жизни, а имя, может быть, так и осталось неизвестным; или, наоборот, самое имя и навело его на мысль о таком подвиге. Позже на Афоне был целый скит безмолвников, или исихастов, где выработали устав так называемой «умной» молитвы или «умного», сокровенного делания. 27 декабря Церковь прославляет двух братьев-исповедников Феодора и Феофана «Начертанных». По-гречески это наименование звучит «грапти» и объясняется их житием. Жестокий иконоборец император Феофил повелел заклеймить этих двух почитателей икон, как преступников, начертав на их ликах глупое стихотворение какого-то досужего стихотворца об их, якобы, «буйстве». «Грапти», собственно, и значит «заклейменные». «Начертанные» — не совсем удачный, слишком буквальный перевод. Наконец, довольно часто попадается в святцах при имени какого-либо святого прибавление: «и дружины его». Значение этих слов не всегда одинаково, ибо они соответствуют в греческих месяцесловах не всегда одним и тем же выражениям. Так, под 26 января значится: «преп. отца нашего Ксенофонта и дружины его». В греческом подлиннике последним словам соответствует выражение: «кэ тис синодиас авту» и из Четьей- Минеи мы узнаем, что «дружиной» преп. Ксенофонта названы здесь благочестивая жена его Мария и дети их Иоанн и Аркадий. Между тем под 21 апреля, в день памяти св. священномученика Ианнуария епископа, к имени этого святого прибавлена та же формула: «кэ тис синодиас авту», но по-славянски это уже передано: «и иже с ним», и из жития видно, что здесь под «иже с ним» разумеются умученные с ним диаконы и чтецы, а не члены его семьи. И в другом случае подобные же сомученики названы «дружиной», хотя в греческом подлиннике вовсе не стоит «синодиас авту». Это — 27 сентября, день памяти св. мученика Каллистрата «и дружины его», в греческом просто — «и с ним 49 мучеников». Со словами «и дружины его» не нужно смешивать встречающегося в иных случаях выражения: «и подружия его», которое указывает просто на супругу святого. Так, 20 сентября мы имеем память св. великомученика Евстафия Плакиды («Плакида», точнее по-латыни «плацидус», что значит — тихий, кроткий; это - первоначальное языческое имя святого) «и подружия его». Здесь имеется в виду не кто иной, как жена его Феопистия. 31

IV К третьему отделу непонятных слов в нашем славянском месяцеслове должны быть отнесены наименования, прилагаемые к именам некоторых отдельных святых. Эти единичные наименования обусловливались самыми разнообразными причинами. Так, преп. Симеон Столпник, память которого празднуется 1 сентября, именуется «летопроводцем» — именно потому, что его памятью начинается новый церковный год («лето» по-славянски). Празднуемый 15 января преп. Иоанн назван «кущником» потому, что жил и подвизался не в богатых палатах своего родителя, знатного цареградского вельможи, а в палатке, или «куще», поставленной у ворот родительского дома. На месте этой палатки в XII веке был сооружен величественный храм. Святой пророк Моисей, память которого празднуется 4 сентября, называется «Боговидцем» потому, что на Синае видел Бога (Исход 24, 11 и 33, 18—34, 7), пророк же Захария (память 8 февраля) именуется «серповидцем» по пророческому видению, записанному в V главе его книги (стр. 1 по славянскому тексту: «возведох очи мой, и видех, и се серп летящ»; — в русском тексте — свиток). Воспоминаемому Церковью 5 марта преп. Конону усвоено наименование «градаря». Это слово происходит не от слова град — город, как можно было бы подумать с первого взгляда, но от близкого ему (того же корня) слова ограждать, от которого дальше произошло существительное огород. Преп. Конон был по занятию своему огородник, крестьянин близ города Назарета. Он жил в III веке, отказался принести жертву языческим богам и был замучен в пытках. 7 марта совершается память преп. исповедника Павла Прусского. там в IX веке. Св. Григорий Двоеслов (память 12 марта) и преп. Иоанн Лествичник (30 марта) названы так по своим творениям. Первый среди своих трудов оставил нам «Разговоры (диалоги) о жизни и чудесах италийских отцов», а второй — «Лествицу» духовного восхождения к совершенству. Наиболее странное прозвание усвоено в святцах святой мученице Евфимии (память 11 июля), при имени которой стоит: «сиречь предела отцев». Это - неудачный перевод явно непонятого переводчиком греческого выражения, которое правильно нужно бы перевести: «которая утвердила определение веры», или — «утвердившей определение веры». Здесь имеется в виду одно чудесное событие, совершившееся на IV Вселенском Соборе. Святая Евфимия родилась, жила и была умучена в городе Халкидоне. Здесь впоследствии сооружен был в честь ее храм, в котором почивали ее мощи. В этом храме в 451 году происходили заседания IV Вселенского Собора, собранного против еретиков монофизитов, или евтихиан. Предание говорит, что после долгих споров отцы Собора решили обратиться за помощью к святой Евфимии и положили ей в гроб, около ее рук, оба исповедания веры, православное и еретическое, чтобы она каким-либо чудом дала понять, которое из них является истинным. Гроб был запечатан на время, а когда его вновь открыли, оказалось, что православное исповедание веры святая держала в руке, а еретическое было отброшено ею в самый конец гроба, под ноги. И когда царь и патриарх приблизились к гробу, святая, как бы живая, протянула им сама правильное вероопределение... Так же братья святой мученицы Каллисты, мученики Евод и Ермоген, названы в святцах «самобратиями», что является слишком уж буквальным переводом греческого выражения «автадельфи», обозначающего просто родных братьев. Пострадали они в гонение Диоклитианово, и память их совершается 1 сентября. Так же имеем 22 декабря память св. великомученицы Анастасии, в славянских святцах названной «Узорешительницей». В греческих святцах, однако, 32

она именуется «Фармакометрией», т. е. «отмеривательницей лекарств». Отсюда два предания: по одному — она врачевала от болезней, по другому — освобождала из темничных уз. Св. подвижник Иоанн, обративший на правый путь блаженную Таисию, именуется Коловым. Пожалуй, кто-нибудь, по простоте, может принять это за русскую фамилию и произвести от слова кол. В действительности это — греческое слово «коловос», означающее калеку или малорослого. Действительно, преп. отшельник нитрийский, по преданию, «мал бе ростом». 4 августа совершается память св. мученика Елевферия «Кувикулария». Это — оставленный без перевода титул святого, служившего постельничим у Никомидийского царя. «Кубикуляриус» по-латыни - постельничий. Так же 26 февраля имеем память св. Иоанна «Кальфы», умученного турками в Константинополе в 1575 году. «Кальфа» значит зодчий, каковым и был при жизни святой. А 27 сентября совершается память св. Зины, ученика св. ап. Павла, бывшего по роду занятий своих «законником», или правоведом (иту 3, 13). 15 декабря воспоминается Церковью преп. Павел, «иже в Латре». Из жития преподобного видно, что он подвизался у подошвы Латрийской горы в Малой Азии. Также преп. Исидор Пелусиот (память 4 февраля) назван так по имени города Пелузы в Египте, близ которого он подвизался в уединенной горной обители. А св. Григорий Палама, память которого имеем 14 ноября и в воскресенье второй недели Великого поста, сохранил в святцах свою фамилию. Встречаются в святцах и такие имена святых, которые по окончанию своему относятся как бы к женскому роду, а в действительности принадлежат мужчинам. Таковы святые мученики (а не мученицы) Инна, Пинна и Римма, славяне по происхождению, ученики св. апостола Андрея Первозванного. 20 января воспоминается их мученическая кончина (они были заморожены в реке Дунае), а 20 июня — перенесение их мощей в местечко Аликс (см. «Месяцеслов Востока», т. II, стр. 24 и 172). В других случаях некоторые имена святых, имеющие какое-нибудь значение на их природном языке, оказываются переведенными соответственными русскими словами, тогда как большинство их оставляются без перевода. Так, имя св. мученика Синезия, знаменитого церковного чтеца при папе Римском Сиксте, переведено «Разумник» и имена свв. мучениц Веры, Надежды и Любови тоже не являются, конечно, именами, которые они действительно носили при жизни: имя матери их принято в святцах без перевода (София), имена же дочерей — Пистис, Елпис и Агапи — переведены. А св. Голиндуха, рядом с именем, данным ей при крещении (Мария), сохранила и свое старое, языческое имя (память 12 июля). В месяцесловы внесены не только имена и памяти святых, но и воспоминания о разных важных событиях, иногда очень торжественных и радостных, иногда бедственных и скорбных для народа. 13 сентября 335 года был освящен храм Воскресения Христова, воздвигнутый на месте Гроба Господня свв. равноапостольными Константином и Еленой. С тех пор Иерусалимская Церковь совершает праздник Обновления храма ежегодно и весьма торжественно и, подобно ветхозаветному празднику освящения храма, торжество продолжается восемь дней. Дни освящения храма в IV веке вообще назывались днями обновления. По этому образцу установлено праздновать 3 ноября «обновление храма св. великомученика Георгия Победоносца, иже в Лиде, идеже положено есть честное тело его». А по последнему образцу совершается «память освящения храма св. влкмч. Георгия Победоносца иже в Киеве пред враты св. Софии» 26 ноября. 5 июня в полных месяцесловах записано: лития на поле. Богослуже- - • ние это совершается в память освобождения Византийской столицы от З ЖМП Nº 3 33-

нашествия варваров, каковое событие относится к 5 июня 864 года или 866 года, т. е. к нашествию на Царьград наших киевских князей Аскольда и Дира. 6 ноября творится «память праха». 6 ноября 472 года в Константинополе выпал черный и горячий прах — зола, вероятно, от извержения какой-нибудь огнедышащей горы — и покрыл улицы города «выше мужской пяди». Это событие произвело столь сильное впечатление на жителей столицы, что они внесли его в богослужебные месяцесловы. Была даже неделя «перед прахом» и неделя «после праха». Сохранилось в месяцеслове также несколько воспоминаний «труса», т. е. землетрясений (9 января, 5 февраля, 14 декабря). Наконец, следует принять к сведению некоторые незначительные недоразумения, встречающиеся в нашем месяцеслове. Под 13 апреля значится память свв. муч. Крискента и Кирополита. Последнее слово — не имя собственное, а титул: кирополитом (собств.— куропалатом), или вельможей, был, например, св. мученик Фусик (перс; память 17 апреля). Под 22 августа помещена память свв. муч. Агафоника, Зотика, Феопрепия, Акиндина и Севериана, Приг (н) кипса. Последнее слово — тоже не имя. «Принкипс», по-гречески,— то же, что «принцепс» по-латыни, — значит: первое лицо, начальник. Под 28 декабря в памяти мучеников Горгония, Петра, Зенона стратига и Дорофея препозита слова «стратиг» и «препозит» написаны так, что их можно принять за имена собственные, хотя по существу они тоже являются древними чинами. Таковы общие сведения, необходимые для понимания наших месяце- СлОвОВ. ХРАМЫ И МОНАСТЫРИ НИКОЛЬСКИЙ ХРАМ И ПРИХОД В ХЕЛЬСИНКИ (К ЗО-ЛЕТИЮ СО ДНЯ ОСНОВАНИЯ) Возникновение Частного Православного прихода в столице Финляндии городе Хельсинки происходило в условиях, во многом сходных с обстоятельствами зарождения и организации старостильной Покровской общины в породе Выборге 1. 27 февраля 1927 года было подано ходатайство об открытии Частного Православного прихода в Хельсинки. Разрешение, данное Министерством просвещения, последовало 17 мая того же года. Этот день является официально днем открытия Никольского прихода. Новый приход едино- • душно избрал своим небесным покровителем Святителя Николая, к которому с надеждой и молитвой уже неоднократно прибегали устроявшейся общины, бывшие в значительной своеи части и членами Братства Святителя Николая. Знаменательно, что первое богослужение во вновь открытом приходе было совершено в день праздника Святителя Николая; это было 9/22 мая 1927 года. Как в этот день, так и в друпих случаях, богослужения в первое время совершались настоятелем Покровской старостильной общины в Выборге о. Григорием Светловским. Вскоре, по рекомендации о. Григория Светловского, был приглашен священник о. Николай Щукин, которому выпала честь стать первым настоятелем Гельсингфорсского Частного прихода. Наиболее серьезной трудностью, с которой пришлось встретиться новому приходу, было отсутствие постоянного помещения для молитвы и богослужений. Молитвенные собрания приходилось устраивать в различ- 1 См. «Журнал Московской Патриархии» Nº 11, 1954. 34

ных наемных помещениях. Это создавало большие неудобства и настоятельно призывало к принятию необходимых мер для сооружения храма. С конца 1932 года был открыт сбор средств, с помощью которых можно было осуществить задуманное. Кроме подписных листов для сбора добровольных пожертвований, устраивались ярмарки-лотереи, а также был выпущен особый внутренний заем, размещенный среди членов прихода. Городское управление предоставило приходу в 1934 году в долгосрочную аренду небольшой участок земли на территории бывшего Русского военного кладбища (впоследствии этот участок был несколько увеличен). На кладбище сохранились могилы русских воинов, которые, еще до получения общиной указанного участка, регулярно приводились в порядок руками русских жителей Хельсинки. С предоставлением участка Никольский приход получил возможность устроить здесь вновь кладбище для погребения скончавшихся членов общины, а также - и это самое главное - соорудить собственный храм. Сооружению церковного здания предшествовала чрезвычайно трудоемкая работа по переноске гранитных глыб, оставшихся от разобранной часовни и отданных Никольскому приходу городскими властями в 1937 году. Работу эту выполняли члены прихода под руководством Церковного Совета. Перенесенные камни впоследствии были употреблены на облицовку цоколя церкви и на паперть. Пришлось также приводить в порядок территорию участка, предназначенную для кладбища. В 1938 году были приобретены колокола; в том же году развернулись строительные работы по постройке храма. Храм этот был несколько меньше теперешнего, но на первых порах удовлетворял потребности прихода. Освящение вновь сооруженной церкви было произведено протоиереем о. Григорием Светловским и о. Николаем Щукиным в декабре 1938 года. Церковный Совет Никольского прихода немало потрудился, прежде чем в новом храме раздались звуки молитв и церковных песнопений, а с небольшой колоколенки над кровлей храма стали разноситься привычные для слуха православных призывы к богослужению. С особенной любовью вспоминают члены Никольского прихода труды своего покойного настоятеля о. Николая Щукина и покойных супругов А. Г. и А. К. Васильевых: мужа, бывшего церковным старостой прихода, сменила • впоследствии его деятельная помощница — жена. 21 декабря 1940 года скончался первый настоятель прихода протонерей Николай Щукин. Его преемником стал протоиерей Виктор Крохин. Во время его настоятельства имело место исключительно важное событие в жизни обоих приходов Частной Православной общины в Финляндии: воссоединение с Матерью — Русской Церковью, в связи с состоявшимся переходом Высокопреосвященного Митрополита Евлогия, управлявшего Покровским и Никольским приходами в Финляндии, в юрисдикцию Московской Патриархии. Торжество воссоединения было совершено в октябре 1945 года прибывшим в Хельсинки, по поручению Святейшего Патриарха Алексия, Высокопреосвященным Григорием, Митрополитом Ленинградским и Новгородским 2. В послевоенные годы Никольский приход значительно увеличивается в сооруженный первоначально храм вскоре становится тесным. У о. Виктора Крохина явилась мысль об увеличении храма пристройкой с алтарвой стороны с вынесением алтаря в особую абсиду. Православные люди с большой охотой откликнулись на обращенные к ним призывы, и добровольные жертвы вновь потекли в церковную кассу. Бесплатно были составлены любящими благолепие Дома Божия чертежи и технические расчеты для сооружения пристройки и нового алтаря и для оборудования прама. Перед началом работ по расширению храма Никольский приход вновь испытал горькую утрату: 3 октября 1949 года скончался прото- • Подробно об этом сказано в статье, посвященной Покровской общине, в ЖМП Nº 11 за 1954 г. 35

иерей о. Виктор Крохин, передав настоятельство своему преемнику — священнику (ныне протоиерею) о. Георгию Павинскому. Строительные работы производились летом и осенью 1950 года, а 17 декабря того же года состоялось освящение увеличенного храма. В летний период 1953 года Финляндию посетил Высокопреосвященный Николай, Митрополит Крутицкий и Коломенский. Духовенство и прихожане Никольского храма с радостью приветствовали дорогого гостя, носящего имя их небесного покровителя — чудотворца Мир Ликийских. Дети бросали цветы под ноги шествующего в храм Митрополита, его служение вылилось в великое духовное торжество, собравшее множество молящихся. Благоговейная любовь к святыне, богослужебное благолепие, верность уставам и канонам Православия, верность святым преданиям, завещанным благочестивыми предками — вот что вдохновляло учредителей и основателей Никольского прихода в Хельсинки. Для всех, кому дорог сооруженный на кладбище храм Святителя Николая, эти священные идеалы были и остаются до настоящего времени путеводной звездой. Никольский приход в настоящее время насчитывает в своем составе около 1200 членов. Наибольшая часть прихожан — жители Финляндской столицы. Многие живут в ближних пригородах. Но некоторые члены Никольского прихода живут и в друпих городах и местностях Финляндии и даже за границей. Кладбище, примыкающее к храму, содержится з прекрасном порядке. Братство Святителя Николая, в котором следует видеть первоначальное зерно теперешнего Никольского прихода, не прекратило своей деятельности. Правда, в его истории был период весьма длительного застоя, поскольку центр духовной жизни для большинства членов Братства переместился в приход. Был даже поднят вопрос о ликвидации Братства. Однако с 1949 года деятельность Братства вновь оживилась, причем его основной и даже единственной задачей в настоящее время является благотворительность. Заслуживает внимания то обстоятельство, что в составе Братства насчитывается несколько членов, не принадлежащих к Частной Православной общине. В связи с этим необходимо отметить, что Никольский приход испытывал по временам большие финансовые трудности, получая в отдельных случаях материальную помощь не только от своих членов, но и от доброхотных жертвователей извне. Богослужения в Никольском храме (равным образом и в Покровском) привлекают не только своих прихожан, но и православных, состоящих в приходах Официальной Церкви. Духовенство и миряне обоих старостильных приходов нередко соединяются то в одном, то в другом храме для совместной молитвы и общих богослужений. которым руководствуются православные люди, живущие в Финляндии и находящиеся в юрисдикции Московской Патриархии, отчетливо формулирует воодушевляющие их цели и задачи. В первом параграфе этого Устава говорится следующее: «Частная Православная Церковная община в своем учении веры, в богослужении и церковных обрядах, в духе и формах • духовно-церковного управления и во внутренней своей жизни непоколебимо следует исповеданию веры, святым канонам и уставам, обрядам и практике Восточно- Кафолической Православной Церкви, и без голоса всей этой Церкви — через канонический Вселенский Собор - никаких новоопределений в учении веры, в таинствах и обрядах, во времени празднования Святой Пасхи и всего церковного года, как во всех прочих нормах церковной жизни клира и верующих, Община не в праве принять и не принимает». Эти идеалы являются той основой, на которой строится церковная жизнь обоих приходов Частной Православной общины в Финляндии. Михаил, епископ Смоленский и Дорогобужский

ЦЕРКОВНАЯ ПРОПОВЕДЬ „ИДИ КО МНЕ И ПЕЙ" слово, СКАЗАННОЕ В КАФЕДРАЛЬНОМ СВЯТО-НИКОЛЬСКОМ СОБОРЕ ЛЕНИНГРАДА Себе двенадцать учеников, которых назвал апостолами, и после этого сходит на ровное место. Св. евангелист говорит, что на этой равнине Его ожидало великое множество людей не только из Иудеи и Иерусалима, но из отдаленных мест — Тира и Сидона. Такая масса людская собралась с тем, чтобы послушать учение Христово, а больные искали получить от Него исцеление, так как, говорит евангелист, «от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6, 19). Народу было так много, он так теснился около Господа Иисуса Христа и даже давил Его, что не было возможности для него и послушать Божественное слово или попросить себе исцеление. Эти люди стали желать одного: только прикоснуться к Господу — или к Его живоносному телу, или к Его, напоенной великой, чудотворной силой, одежде. Какую любовь к людям проявил наш Спаситель, мои милые и дорогие, в этом святом зрелище! Пока Спаситель был на горе, люди не могли подойти к Нему и, вероятно, многие и не знали, Он находится. А Он, прекратив сладость Своей молитвы, Сам пошел навстречу к народу. Ведь Он пришел на землю для служения народу и сейчас захотел быть вместе с ним. Кто Его окружал, кто Его теснил в эти минуты? Среди этого народа, наверное, были и такие грешники, от которых даже мы, сами будучи грешниками, отвернулись бы, если бы могли видеть в сердце другого всю мерзость его пороков и страстей. Были и обезображенные болезнями, искавшие Его исцеления. Но как глубокая и чистая река, которая никому не препятствует опускать в свои воды сосуды и чистые, и грязные, и не истощается от этого и не загрязняется, так и спасительная сила, исходившая от Господа Иисуса Христа, и не истощалась и не гнушалась никакими недостоинствами людей. О, если бы мы с вами, дорогие, жили в те времена и могли свои скорби, нужды и болезни так приносить к ногам Спасителя, как делали эти люди, с надеждой на всеисцеляющую и неиссякаемую силу Спасителя! Не говори так, брат мой! Не печалься! Спаситель не мог лишить и всех нас этой Своей силы. Он оставил ее в, ограде Своей Церкви, Им основанной и Им руководимой, как ее Главой. Он Сам остался в Своей Святой Церкви навсегда, как источник этой неистощимой спасительной 37

Какую бездну снисхождения Божия к людям видим мы в этом! Сын Божий приходил на землю не только для тех людей, которые окружали Его на этой иудейской равнине, не только для тех, кто мог Его видеть, слышать или прикасаться к Нему в те дни. Оставив Свою вечную славу, сокрыв ее под видом человека, не имевшего на земле где главу преклонить, Он сошел с неба на землю для спасения всех людей и живших когда-либо на земле, и живущих, и всех, кто будет жить на земле, пока она стоит. Не только тем людям, которые Его видели и окружали, Он говорил: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Иоан. 7, 37). Он это сказал тогда и говорит всем нам сейчас. Он не оставил и не мог оставить жажду человеческую без ее напоения. И как Бог всемогущий и любвеобильный, Он продолжает и будет продолжать поить наши души и отзываться на потребности нашего духа и тела. Телесная жажда всегда одинакова — человек хочет пить. Разница только в степени жажды: один испытывает большую жажду, другой - меньшую. Жажда душевная разнообразна у человека. И в чем бы она ни проявлялась, она всегда найдет в источнике той силы Божией, какой мы видим в нашем Господе Спасителе, полное удовлетворение. Носим ли мы в себе разные скорби, заботы, тревоги, нужды, болезни душевные и телесные,- мы все это несем к ногам Того, в Кого мы веруем и Кому мы молимся о своих нуждах. Нас вдохновляет и ведет по этому пути ко Христу наша глубокая вера в силу слов Спасителя: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Нас зовет к Нему Его любовь, бесчисленное множество раз проявленная к людям за эти века после Его земного подвига. Бывает у нас жажда другого рода. Томит нас сознание грехов, давит всей тяжестью бремя греховное. Нам стыдно того, что мы допустили скверного в своей жизни. Мы хотим очистить себя от этой скверны, подуха томления, от этой тяжести душевной? Только Он, только Тот, Кто «Чадо, прощаются тебе грехи твои». Только Он через поставленных Им в Церкви пастырей может снять с нашего сердца мучительное сознание греховности и дать величайшую радость прощения, которого ищет наша душа. В лучшие часы или минуты нашей жизни мы не можем не испытывать жажды спасти, сохранить свою бессмертную душу для вечной жизни с ее радостями. Мы боимся вечной гибели этой души, вечного отчуждения ее от лица Божиего, от всех праведников, от века угодивших Господу, от всех наших близких, умерших в вере и покаянии. Нам становится страшно за свою будущую участь, когда мы думаем о том, что ожидает нас с нашими грехами в посмертной жизни. Кто может ободрить нас в таком состоянии нашего духа, в этой жажде вечного спасения, как не Тот, Кто зовет нас идти за Собой? В Своем Божественном евангельском никогда не умирающем слове Он учит нас тому, в какие духовные одежды чистоты, любви, смирения должна быть одетой наша душа, чтобы стать достойной небесной жизни; как надо духовно расти и подниматься по ступеням заповедей Божиих к той высоте и святости бессмертного духа, до которой достигли святые и благочестивые люди и все верные Господу наши предки. Спаситель не только учит нас тому, как надо спасать душу, но и дает нам силы на этом пути в таинствах Святой Церкви, которыми Он, как ризой, покрывает Свою спасающую нас силу, и многократных благословениях, какими Он посещает наши открытые перед Ним в часы молитвы и богослужений верующие сердца. Нашему верующему сердцу хочется возможно теснее и ближе соеди- 38

ниться с Господом, чтобы не только чувствовать, осязать Его присутствие около себя, но и входить с Ним в теснейшее общение. И в этой жажде нашего верующего бессмертного духа Спаситель идет нам навстречу. Накануне Своих страданий Он учредил таинство св. Причащения, чтобы мы соединялись с Господом и духом и телом, причащаясь св. Таин. А как наша душа просила Господа Спасителя утолить скорбь в дни последней страшной войны! Сколько молитв исторгалось из наших сердец и от лица всей Церкви ко Господу о даровании нам победы, о скорейшем окончании того ужаса, которым сопровождалась эта еще небывалая в истории народов война. И мы получили эту победу. Святая Церковь содействовала ей своими непрекращавшимися молитвами ко Господу. Сколько слез в дни этой войны и после нее было пролито матерями, женами, детьми, терявшими своих близких на поле брани! Кто мог утешить их и отереть слезы их горя? Тот, о Ком мы с благоговением сейчас говорим, в Своем евангельском слове раскрывает все величие подвига отдавших свои жизни за нас, за наше счастье и благополучие. Он говорит на все времена: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15, 13). И плачущие матери, жены, дети, внимая этим словам, укреплялись верой в то, что кровь, пролитая нашими дорогими воинами за Родину, за всех нас, была искупительной жертвой, омывшей их волные и невольные грехи, и что Хозяин Своего небесного царства принял их души к Себе для вечных радостей. В дни, когда колеблются устои мира, когда поднимается угроза новой войны, опять здесь же мы находим успокоение своему взволнованному духу, здесь у неиссякаемого источника, напояющего души всех приходящих к нему. Мы верим в то, что Тот, Кого слово Божие называет «Князем мира» (Исаии 9, 6), благословляет все усилия людей к сохранению мира и слышит неустанные ежедневные молитвы Своей Церкви о мире всего мира. И сегодня слышали мы за Божественной литургией дорогие для нас и вселяющие спокойствие слова: «Господь крепость людям Своим даст, Господь благословит люди Своя миром» (Псал. 28, 1I). Так любую жажду человеческого духа, любую потребность нашей человеческой жизни удовлетворяет Спаситель из Своего чудодейственного источника. Но если спросить, мои дорогие: на всех ли снисходит эта Божественная сила, которую мы просим, которую мы ищем у Божественного источника? Что надо ответить? Нет! Ведь и в дни земной жизни Господа Иисуса Христа не все, кто теснился около Него, получали эту силу. Были и такие, которые подходили к Нему с тем, чтобы уловить Его в слове или даже ударить Его в ланиту. И Иуда подходил к Спасителю, но с целью дать целование Сыну Человеческому. Не могла на них снисходить сила Божия! Для того, чтобы воспринять в себя эту Божественную силу, нужно иметь то условие, о котором говорит нам одно из евангельских событий. Однажды — это было не на равнине иудейской, а в другой раз — народ окружил и теснил Спасителя. Среди этих столпившихся около Него людей была женщина, больная кровотечением. И она искала прикоснуться к Нему и исполнилось ее желание. Спаситель сказал: «Кто прикоснулся ко Мне?» «Я чувствовал силу, исшедшую из Меня» (Лук. 8, 45, 46). И когда женщина пала к ногам Спасителя, уже получив исделение, Он ей сказал: «Вера твоя спасла тебя» (Лук. 8, 48). Вот то условие, при котором наша жаждущая душа напояется живой водой из Божественного источника. Это — вера. С верой ищи Господа! С верой приближайся к Нему! С верой прикасайся к Нему! С верой жди от Него Его Божественной силы! 39

рой и благоговением находи Его на твоей молитве дома и в вечно живом Его евангельском слове». Вы знаете, мои дорогие, евангельское чтение о Закхее. Закхей, начальник сборщиков податей в пользу завладевших Иудеей римлян, был богат. Но богатство он нажил на несправедливом сборе податей со своих сограждан. Он был глух к слезам и страданиям тех людей, от которых отнимал, может быть, последние крохи, последнее имущество в уплату этих налогов. Это был сребролюбивый и жестокосердый человек. Вот однажды он влез на дерево, чтобы увидеть проходившего Господа. А когда Господь пожелал войти к нему в его дом, с восторгом принял Его у себя. Он не только радовался Его приходу, но сказал при этом то, что не перестает и никогда не перестанет волновать сердца людей: «Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лук. 19, 8). Закхей, Закхей, что ты говоришь? Ты ли это говоришь? Да, это говорит Закхей. Но Закхей другой, возрожденный силой Божией. Своим сердцем он прикоснулся к источнику Божественной силы, и эта сила обновила его, сделала его новым человеком. Он слышал о Божественном Чудотворце и Божественном Учителе и еще не осознанная им вера в Него жила в его душе и звала своими глазами увидеть Того, Кто влек Его к Себе. О, великий, непрекращающийся ток силы Божией, которая питает миллионы человеческих сердец, прибегающих к этому великому Божественному источнику! И исполняется и всегда будет исполняться слово Спасителя: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». В этот день молитвенной моей встречи с вами, мои дорогие и милые, я хочу вам от всего любящего вас сердца пожелать - до конца дней оставаться верными нашему Господу Спасителю, подражая нашим православным отцам, дедам и прадедам, уже ушедшим с этой верой в Господа туда, куда в свое время позовет и каждого из нас Господь. Эта вера даст и вам, как дает и всем, кто ее имеет и хранит, всю полно- У ма, ве в земнолюди, с м ве счани посме рой на земле: около нас, с нами и в нас всегда присутствует та сила Божия, которая исцеляет, насыщает, напояет и счастливит верующие сердца. Будем беречь это счастье! Митрополит Николай

ВЗАЩИТУ МИРА ВМЕСТЕ С НАРОДОМ Военное нападение трех стран на мирный Египет в конце прошлого года оставило глубокий след в памяти народов. Правда, благодаря воздействию общественного мнения и предостерегающему голосу Советского Союза агрессия в Египте была прекращена, а войска агрессоров выведены из Египта, но возмущение «содеянным» не прошло, и, зная, какой опасности подвергалось в те дни человечество, мы продолжаем вспоминать и обсуждать это событие с целью найти путь к предотвращению таковых в будущем. Устами своего Предстоятеля и Патриарха наша Церковь уже высказала по этому поводу и свое мнение, и свой суд. С тех пор в самочувствие русских церковных людей вошла тревога и настороженность, а их сознание обогатилось убеждением в необходимости еще больших усилий к искоренению и предупреждению всяких поводов и причин, могущих вызвать новую мировую войну. Поэтому наше духовенство стремится в своих проповедях разъяснять верующим смысл международных событий, особенно таких, какие имели место в Египте и Венгрии, и напоминать им о христианском и патриотическом долге защиты мира. Разъясняя верующим содержание Обращения Святейшего Патриарха Алексия и членов Священного Синода по поводу агрессии в Египте, настоятель молитвенного дома в станице Кущевской Краснодарской епархии протоиерей Л. Чернецкий сказал: «Для нас, православных христиан, эта страна овеяна библейскими воспоминаниями: она упоминается как в Ветхом, так и в Новом Завете. Еще недавно Египет был колонией, и не так давно сбросил с себя это иго, а потому колонизаторы и затеяли против него несправедливую войну, сопровождавшуюся неслыханными разрушениями и убийствами ни в чем не повинных людей. Сердце от боли сжимается, когда видишь на снимках зверски умерщвленных людей и руины, вместо ранее цветущих городов. Но Господь благословил правое оружие, и агрессоры потерпели постыдное поражение. Темные силы ада орудовали в свое время и против нашего Отечества. Многие из нас помнят еще первую мировую войну, развязанную Германией и ее союзниками, в которой погибли миллионы людей и которая принесла нам голод и разруху. Наш народ никогда не забудет и второй мировой войны, навязанной нам германским фашизмом, войска которого по-разбойничьи вторглись в пределы нашей Родины. Снова полилась кровь и несказанные бедствия претерпело наше Отечество в этой войне, невиданной в истории человечества. Кровожадные вампиры надеялись поработить нашу страну, превратив ее в свою колонию. Они надеялись на быстрый исход войны в их пользу, выдвинув против нас миллионные полчища. Но сила Господня, доблесть нашего непобедимого воинства, мужество и единение народа не допустили сбыться их диавольским намерениям. Мы отстояли честь и независимость нашей Родины, мы не только прогнали вражеские полчища, но и освободили от ненавистного фашистского режима другие 41

миролюбивые страны. Поистине сбылись слова Господни: «Поднявшие меч — от меча погибнут». После второй мировой войны наше Отечество стало еще более мощным и, приняв за основу мирную политику, вступило в период бурного развития. В короткий срок наш народ залечил раны войны и продолжает строительство фабрик и заводов, жилых домов и электростанций. По мановению человека пробудилась и спящая земля-целина, которая дала нашей Родине дополнительно миллиарды пудов хлеба. Вы на своем опыте знаете, насколько поднялось благосостояние и наших коллективных хозяйств, а это обеспечило нам всем безбедную и радостную жизнь. Но темные силы не дремлют и по сей день. Им не по душе наш строй, наше благополучие и процветание. Они разными способами так называемой «холодной войны» стараются запугать нас, как и наших друзей. Они развязали кровопролитие в Венгрии, дружественной нам кровопролитие в Вен стране. Они и сейчас засылают в неугодные им страны своих агентов, шпионов и убийц. Но наш народ стремится к миру и отстаивает святое дело мира; эта высокая цель есть заповедь Христа и Его Церкви, которая ежедневно возносит молитвы о мире всего мира». В заключение проповедник сказал, что наши молитвы об изобилии плодов земных, о временах мирных, о труждающихся и о тех, кто делает добро, обязывают нас не жалеть труда там, где Господь определил нам трудиться, и призвал верующих к укреплению мощи своей Родины. Свидетельствуя о стремлении к миру нашего народа, это слово из многочисленных русских православных пастырей является примером того, как наше православное духовенство отзывается на международные события и как оно содействует своему народу в решении насущных вопросов текущей жизни. Ясен и вывод, вытекающий из обозрения многих подобных примеров; а именно: как прежде, так и теперь Русская Православная Церковь стоит на страже мира; как прежде, так и теперь она свято блюдет интересы своей страны. А. Васильев ЖЕНЩИНА В ХРИСТИАНСТВЕ И СОВРЕМЕННОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ (К МЕЖДУНАРОДНОМУ ЖЕНСКОМУ ДНЮ 8 МАРТА) Священное Писание внушает нам самые высокие понятия о личном достоинстве женщины, о правах и обязанностях ее в доме и в Церкви. Женщина так же, как и мужчина, создана по образу Божию и одарена всеми способностями и стремлениями, которые, с одной стороны, делают человека властелином над вещественной природой, а с другой — приближают его к духовному миру. Женское сердце, обрадованное милостями всемогущего Бога, умело молиться Ему внутренней молитвой и по озарению свыше чаяло обетованного Спасителя за тысячу лет до явления Его (1 Царств. 2, 1). Когда же Он явился, тогда благоволил ответить вере, любви и надежде женщины откровениями, милосердием и возвышением ее бессмертной личности. В начале Своего земного служения Иисус Христос впервые открыл Себя как Мессию в беседе с женщиной. Женщине первой Он открыл, что Бог есть Дух и что поклоняться. Ему надобно духом и истиною (Иоан. 4, 24—26). Падших женщин Христос не отгонял, а очищал их души от греха, брачный союз признал нерушимым; дозволял женщине всегда, везде, даже у ног Своих, слушать учение Свое, потому что знал и ценил лучшие ее способности и рвение к распространению истины, оправданное многими святыми женщинами, имена которых сохранила нам история Церкви: Фотиною, Феклою, Еленою, Еленою-Ольгою и многими другими. 42

В Евангелии представлено немало примеров любви и преданности женщин к Спасителю и их усердного внимания к Божественному учению Его; сказано даже, что жена Пилата почитала Его праведником и просила своего мужа пощадить Его. Ибо женщина, по природе своей, склонна распознавать и любить все истинное, доброе, прекрасное и святое. Вообще в Евангелии женщина видна перед Богом и с Богом, как существо любимое Им и любящее Его. А в посланиях апостола Павла она ярко выявляется, как женщина-мать; видна с мужем, с детьми. Деторождение апостол признает спасительным для нее (1 Тим. 2, 15). Она может просветить мужа и сделать семейную жизнь святой (1 Кор. 7-14). Христос, поясняя ученикам — как в человеческой душе возникает дувек в мир» (Иоан. 16, 21). Таково в основном христианское учение о женщине, окружившее ее славное имя всеобщей любовью и уважением. Никакое другое учение древности не ставило женщину на такую высоту, на какую вознесло ее христианство. В Международный женский день, 8 марта, наши церковные женщины пламенно призывают всех людей доброй воли словами Митрополита Николая: «Бороться за всеобщий мир — за радость материнства, за счастливое детство, за спокойное ученье наших юношей и девушек, за спокойный созидательный труд, за творческий прогресс во всех областях жизни». Прот. Б. Бураков ЗА МИРИ ДРУЖБУ Всем известно, что наша страна делает все от нее зависящее, чтобы сохранить и упрочить мир между народами. Поддерживая это благородное стремление, мы, церковные люди, считаем своим христианским и патриотическим долгом помогать своему народу и правительству в осушествлении тех мероприятий, которые направлены к укреплению международного мира. Казалось бы, какое отношение имеет Русская Православная Церковь к предстоящему VI Всемирному фестивалю молодежи? Именно этим вопросом и начал Высокопреосвященный Митрополит Николай свой доклад на собрании представителей православного духовенства Москвы и области и сотрудников Московской Патриархии, происходившем 29 января 1957 года в конференц-зале Московского Епархиального управления. оско оковою Елір- Высокопреосвященный Митрополит Николай разъяснил собравшимся, что соревнование десятков тысяч советской и зарубежной молодежи в музыке, в пении, в танцах, в живописи и скульптуре, в театральном искусстве и в спортивных играх — есть лишь способ выражения идейного устремления к более высокой цели. Укрепление мира и дружбы между народами является основной задачей предстоящего международного фестиваля, на который соберутся люди из ста сорока стран. Ни цвет кожи, ни политические убеждения, ни, тем более, разница в религиозном мировоззрении не должны служить помехой для общения на фестивале юношей и девушек и возникновения между ними искренней дружбы - наиболее крепкого панцыря защитников мира против холодной войны, проповедуемой ее сторонниками. А эту высокую цель Русская Православная Церковь может и должна поддержать. Митрополит Николай ознакомил собравшихся с основными мероприятиями государственных и общественных организаций и сообщил, что 43

официальное открытие фестиваля намечается на 28 июля, а закрытие на 11 августа текущего года. Во время фестиваля Москва будет празднично убрана и украшена. Живые цветы украсят окна и балконы жилых домов. Гирлянды и флаги будут служить праздничным убранством для правительственных учреждений и общественных зданий. И если флагами не принято украшать храмы, то живые цветы и гирлянды могут быть вполне использованы нашими настоятелями для вверенных их заботам храмов. Среди приезжающих из разных стран участников фестиваля будет немало религиозных молодых людей. «Несомненно, они проявят интере: к нам,— сказал Митрополит Николай,— и мы должны быть готовы удовлетворить их доброжелательный интерес». В качестве ответа на естественный вопрос: что же может интересовать приезжающую молодежь? — Высокопреосвященный Николай зачитал обращенное к нему письмо секретаря Христианского Комитета Английской Подготовительной Комиссии к фестивалю г-жи Ксении Кларк, в котором указывается, что английская делегация будет включать в себя группу христианской молодежи. Члены этой делегации хотят установить специфические контакты с нашими церковными кругами. Они намерены посетить Троице-Сергиеву Лавру, городские и сельские храмы, присутствовать за нашими богослужениями, познакомиться с бытом наших пастырей. Помимо официальных встреч во время богословских докладов в академиях, куда они просят пригласить католиков и баптистов, их интересуют дружеские собеседования с нашей православной молодежью — учащимися духовных школ и молодыми пастырями. Из письма видно, насколько велик интерес приезжающей иностранной молодежи к религиозной жизни нашей страны; наряду с разнообразными комитетами, занятыми подготовкой спортивных, музыкальных, театральных и других соревнований, в Англии будет создан специальный комитет, в ведение которого будет входить установление контактов участников фестиваля — христиан, контактов, направленных к сближению верующих, с целью «поставить мост между Востоком и Западом», обсудить вместе различные проблемы каждого вероисповедания «в духе мира и доброй воли к честному взаимному ознакомлению». Далее Митрополит Николай рассказал собравшимся об официальной программе фестиваля: о торжественных шествиях, встречах на стадионе в Лужниках и на других стадионах столицы, о митингах, концертах, кинопросмотрах и прочих массовых развлечениях, о собраниях по признакам национальным, религиозным, профессиональным и т. д. Более подробно он остановился на тех мероприятиях, которые имеют непосредственное отношение к Русской Православной Церкви. Прибытие гостей в Москву ожидается несколько ранее официального открытия фестиваля и, надо полагать, что посещение храмов и присутствие за богослужениями, равно как и встречи с духовенством нашей Церкви также могут иметь место ранее официального открытия фестиваля. И к этому надо быть готовыми, встречать гостей со свойственным нам, православным людям, гостеприимством. После официального закрытия фестиваля отдельные группы иностранных участников посетят ряд городов СССР. В заключение Митрополит Николай зачитал список членов Церковного Комитета по подготовке к встрече участников фестиваля, председателем которого является — Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай. Так началась подготовка Московской Патриархии к встрече участников VI Всемирного фестиваля молодежи, который мы, верующие люди, горячо приветствуем, как очередное выражение неизменных миролюбивых настроений всего советского народа. 44

В ДУХЕ ВЗАИМНОГО УВАЖЕНИЯ И ВЗАИМНОГО ПОНИМАНИЯ (К VI ВСЕМИРНОМУ ФЕСТИВАЛЮ МОЛОДЕЖИ И СТУДЕНТОВ) VI Всемирный фестиваль молодежи и студентов, по замыслу его устроителей, должен быть прежде всего событием мирового значения в смысле его идейного содержания. «За мир и дружбу» — вот основной лозунг фестиваля. В коммюнике членов Постоянной Комиссии МПК особенно подчеркивается, что фестиваль должен служить утверждению оптимизма и согласия молодого поколения, «что на фестивале не будут господствовать какие-либо политические, философские и другие тенденции, что фестиваль будет проходить в духе взаимного уважения и взаимного понимания, в духе дружбы молодежи всех стран» (газ. «Фестиваль», Nº 5, 1957). Трудно найти более точное выражение принципа «свободного общения наций, общей гармонии», о чем мечтал великий христианин Федор Михайлович Достоевский, память которого все прогрессивное человечество отмечало год тому назад. И с этой точки зрения молодежный фестиваль можно рассматривать как некий прообраз, к которому стремятся миллионы людей, борющиеся за вечный и нерушимый мир на земле. Молодежь — самая сильная часть человечества, она — его будущее... На плечах молодежи покоится все идущее вперед — прогресс и цивилизация, все гуманное, все носящее в себе неиссякаемую силу жизни.. Молодежи больше всего свойственны «искание правды», вера в добрые начала, стремление к общению, к дружбе. И эти качества свойственны молодежи всех народов, всех стран и всех времен. Молодежь - надежда мира во всех смыслах этого слова. Русская Православная Церковь, и в лице ее высоких руководителей, и в лице рядовых членов, весьма поощрительно относится к предстоящему московскому фестивалю молодежи. Она горячо приветствует подобные благие начинания, направленные к единению народов, к тому, чтобы они «зажили одним духом и ладом». Все мы, церковные люди, радуемся известиям, поступающим из множества стран, и таких близких, как Франция, Италия, Англия, Германия, и таких далеких, как Непал, Коста-Рика, Сьерра-Леоне, где созданы национальные подготовительные органы, занятые вопросами практического осуществления участия местной молодежи в московском фестивале. Широкая поддержка проведению фестиваля со стороны советских людей лишний раз подчеркивает сердечность, радушие и гостеприимство, поощряемые нашими церковными учителями и за многие века православия ставшие как бы национальной чертой русского народа. В настоящее время уже можно утверждать, что в столицу Советского Союза молодежь разных стран посылает своих наиболее активных борцов за мир, защитников ее прав, талантливых представителей искусства, способных спортсменов, то есть то, что обычно называют цветом нации. И нетрудно представить, какой резонанс получит дело мира во всем мире, когда эти представители вернутся с фестиваля домой, унося в своих сердцах отзвуки задушевных дружеских бесед, в которых, несомненно, лейтмотивом будут звучать планы созидания, будь то в труде, в науке или в искусстве. Нельзя представить более надежную гарантию против вражды и войны, чем международная дружба молодых поколений. Большую радость вселяет в наши сердца и известие о том, что среди членов подготовительных комитетов разных стран часто встречаются имена религиозных деятелей. Не только из европейских стран, но и из Латинской Америки, и из Китайской Народной Республики едут юноши и девушки самых различных религиозных исповеданий: и католики, и англикане, и лютеране, и евангелисты, и баптисты, и мусульмане, и буд- 45

Особый интерес, конечно, представляют для нас встречи с христианами. И в этом смысле хочется процитировать несколько слов из Обращения Митрополита Николая к Ассамблее Национального Совета Церквей Христа в США, в которой Высокопреосвященный Владыка со всей свойственной ему эрудицией подчеркнул, как, в сущности, близки друг другу вероисповедания, положившие в свою основу евангельское «..Любить Христа и ради него всех людей - значит возвышаться над всякого рода житейскими противоречиями, избегать столкновения интересов и не причинять друг другу неприятностей, ибо в жизни, установленной христианской верой, не должно быть ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного, но «всяческая и во всех Христос» (Колос. 3, 11)»

1. А. Шаповалова 1 ЖМП, Nº 8, 1956, стр. 42.

Т Т И О ПОЧИТАНИИ КРЕСТА ГОСПОДНЯ Учение Православной Церкви о почитании Креста Христова изложено в ее символических книгах или вероизложениях. Так, в «Определении VII Вселенского Собора» читаем: «Определяем, подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати в святых Божиих церквах, на священных сосудах, на стенах и досках, в домах и на путях честные и святые иконы... чествовати их лобзанием и почитательным поклонением... по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был». В «Деяниях VII Вселенского Собора» сказано: «Определяем, чтобы исповедании веры» говорится: «Когда покланяемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на кресте для нашего спасения, преклоняем пред Ним главу и колена с благодарением» (ч. 3-я, стр.

55). Как видим, в Православной Церкви Крест, как орудие спасения мира, чествуется «почитательным поклонением», а не «богопоклонением», посредством поклонения ему («Кресту Твоему покланяемся, Владыко»), лобзания его, воскурения пред ним фимиама и поставления пред ним свечей. * * * Чествование Креста Христова имеет свои основания в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. В Ветхом Завете еще Моисею Господь дал яркий прообраз грядущего спасения мира пролитою на Кресте кровию Христа. Пред тем как поразить первенцев, Господь повелел Моисею, чтобы кровью пасхального агнца израильтяне помазали перекладину и оба косяка дверей своих домов. Во время странствования израильтян по пустыне Господь повелел Моисею сделать медного змия и выставить его на знамя с тем, чтобы укушенный змеями, взглянув на медного змия на знамени, оставался жив (Числ. 21, 9). Премудрый Соломон в объяснении этого говорит, что медный змий на знамени был «знамением спасения» и что чрез это знамя осподь исцелял укушенных змеями и изливал на них «милость» Свою (Прем. 16, 6, 7, 10). Сам Иисус Христос раскрыл прообразовательное значение медного змия на ося кон 34 4 15), Тан пробра Постань указал в Ветхом Завете на глядущее значение креста с распятым на нем Христом. В Ветхом Завете Господь раскрыл причину того, почему Христа распнут на кресте: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти,— 47

сказал Господь Моисею,— и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом (всякий), повешенный (на дереве), и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел» (Второзак. 21, 22—23). Апостол Павел относит слова к прообразам о значении распятия Христа на кресте: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: «проклят всяк, висящий на древе»» (Галат. 3, 13). Пророк Исаия пишет: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен того, потому что не сделал греха, и не было лжи во устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное... Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему честь между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался Ходатаем» (53, 9—12). Сам Христос это пророчество Исаии отнес к Себе (Лк. 22, 37), а св. евангелист Марк, повествуя о распятии Христа на Кресте посреди двух разбойников, замечает: «и сбылось слово Писания: «и к злодеям причтен»» (Мрк. 15, 28). Премудрый Соломон пишет: «неправо умствующие говорили: «...устроим ковы праведнику, ибо он... объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа... отцом своим Бога... Осудим его на бесчестную смерть... Злоба их ослепила их. И они не познали таин Божних, не ожидали воздаяния за святость»» (Прем. Солом. 2, 1, 12, 13, 16, 20—22). И древо позора — крест, как позорное орудие казни злодеев, превратился в древо благословенное: «благословенно древо, чрез которое бывает правда» (Прем. Солом. 14, 7). И апостол Петр о страданиях Иисуса Христа говорит: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Петр. 2, 24). Так в Ветхом Завете Господь прообразами указал на «тайну креста» Христова, который из орудия позорной казни злодеев, каким он был до распятия на нем Христа, станет орудием спасения мира чрез распятие на нем Христа и освящение его пролитою на нем Кровию Иисуса Христа. В Новом Завете Крест уже не прообразно, а явно выступает со своим спасительным для мира значением и слово «Крест» произносится уже с величайшим благоговением. Так, уже Сам Христос называет «крестом» спасительные страдания: «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10, 38)... «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Великий апостол Павел свое служение полагал в том, чтобы «благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых — сила Божия» (1 Кор. 1, 17—18). Как видим, апостол Павел в своем благовестии усиленно защищает спасительную «силу Божию», явленную в Кресте с распятым на нем Христом, в то время как иудеи всячески поносили крест, как «гроб для злодеев», как орудие казни злодеев, которые через повешение их на кресте считались «проклятыми» пред Богом и имя которых запрещено было произносить. пишет он к коринфянам,— проповедуем Христа распятого, для иудеев (1 Кор. 1, 23—24). Такою проповедью апостол Павел защищал крест, в котором явлена «сила Божия», потому что на нем был распят не «злодей», а Спаситель мира — Иисус Христос. Иудеи воздвигали гонения на галатов, почитавших Крест, принуждая их обрезываться, чтобы «не быть гонимыми за крест Христов», и хвалились своим обрезанием. 48

Апостол Павел пишет галатам: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Тал. 6, 12—14). Тот же апостол Павел пишет к ефесянам, что Христос плотию Своею «упразднил вражду» между иудеями и язычниками и создал из двух в Себе Самом «одного нового человека» и «в одном теле примирил обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Ефес. 2, 16). Со слезами он пишет к филиппийцам, что многие «поступают как враги креста Христова» (Филипп. 3, 18). Колоссянам он указывает на то, что Бог Отец посредством Креста примирил «с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное» (Колос. 1, 20), что Христос истребил рукописание (то есть ветхозаветное, об отчуждении язычников от израильского общества — Ефес. 2, 12), «взял его... и пригвоздил ко кресту» (Колос. 2, 14). Евреям апостол Павел поясняет, что Христос «претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12, 2); далее он пишет: «Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, то и Инсус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13, 11—13) — то есть Крест (Евр. 12, 2). Крест, как орудие спасения мира, был предметом величайшего чествования у христиан с самого начала Церкви, и святые отцы Церкви называли это чествование «апостольским преданием». Св. апостол Варнава в своем послании (гл. 12) ветхозаветными прообразами доказывает необходимость для спасения уповать на Крест. Св. Игнатий Богоносец, любимый ученик св. Иоанна Богослова, в своих посланиях воспевает спасительный Крест и говорит: «мой дух в прах пред Крестом Господа нашего Иисуса Христа». Св. Иустин Философ, поясняя прообраз Креста в медном змие на знамени, говорит, что «верующим чрез Крест Бог дарует спасение» («Разговор с Трифоном иудеем», гл. 94). О почитании Креста свидетельствуют: св. Ириней Лионский, Тертуллиан Карфагенский, Ориген и знаменитый апологет Минуций Феликс (210 г.). В биографии св. Киприана Карфагенского говорится, что уже в III веке христиане изображали крест у себя на лбу. Из «Актов VII Вселенского Собора» видно, что в царствование Диоклитиана (III век) мученики Прокопий и Орест носили изображение креста на груди. Язычники называли христиан «крестопоклонниками». Св. Ефрем Сирин ( 378 г.) пишет: «О, какие уста и какой язык восхвалит, как должно, сию непреоборимую стену православных, сие победоносное оружие великого Царя- Христа!.. Крест — воскресение мертвых! Крест — упование христиан! Крест - жезл хромых! Крест — утешение бедных! Крест — памятник победы над демонами! Сим святым оружием Христос расторг всепоедающую утробу ада и заградил многокозненные уста диавола. Им вооружившись, блаженные апостолы покорили всю силу вражию и в мрежи свои уловили все народы, собрали их на поклонение Кресту... Сколько благ даровал Бог Крестом человеческому роду!.. Сей же честный Крест первый явится опять и во второе пришествие Христово, как честный, животворящий, достопоклоняемый скипетр Царя-Христа, по слову Владыки (Мф. 24, 30)»

1. У св. Василия Великого читаем: «и поднимет знамя» (Ис. 11, 12), а знаменем, какое воздвиг язычникам, служит упоминаемое в Евангелии (Мф. 24, 30) то самое знамение, которое апостол называет Крестом Господа Иисуса Христа (Гал. 6, 14), чем и выра- 1 «Творення», ч. 2-я, 39-е Слово на честной и животворящий Крест, 1908, стр. 262—263. 4 ЖМП Nº 3 49

жает пророк силу знамения. Для чего Крестом совершено домостроительство вочеловечения? — Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира... Воздвигнув сие знамение, имеющее силу низлагать начала и власти, отнял Он силы у начальств и властей, властно подверг их позору (Колос. 2, 15), победив на древе. Посему-то Павел, как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом, притек ко Кресту и сказал: «а я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа» (Гал. 6, 14) 2. Св. Григорий Нисский пишет: «ибо он (св. великомученик Феодор Тирон, в IV веке, в царствование Максимиана, мученически скончавшийся на раскаленной сковороде), как веруем, и в прошлом году утишил бурю варварского нашествия и предотвратил ужасную войну с дикими скифами, помахивая пред ними, уже бывшими на виду и вблизи, бедственным и страшным для них оружием, не косматым шлемом, не мечем, хорошо изощренным и сверкающим на солнце, но от бед избавляющим и всесильным Крестом Христовым, за который, и Сам пострадав, стяжал сию славу» 3, «Наступил ужас, — пишет св. Иоанн Златоуст, - каждый год повторяющийся день — всечестнейшая и светоносная седмица святого поста, когда приносится всеблаженный и животворящий Крест Спасителя нашего Иисуса Христа и предлагается для поклонения, причем поклоняющиеся ему с чистым сердцем и с непорочными устами освящаются и делаются более ревностными и более бодрыми для последующего шествования на поприще святого поста. Поэтому, так как ныне день, установленный для поклонения честному Кресту, приступите сюда друзья, обнимем его со страхом и любовью... Будем же лобызать его, душевно радуясь... Сегодня радость на небе и на земле, потому что предлагается миру светоносный и животворящий Крест Христов, силою которого прогоняются демоны, изгоняются болезни, удаляется мрачная тьма и освящаются все пределы земли. Как некогда в пустыне те, которые были укушены змеями, взирая на медного змия, избавлялись от смерти, так и теперь, прошедшие половину поприща поста, прикасаясь ко Кресту, умерщвляют духовного змия и сами получают бессмертие, и своим воздержанием, показав себя общниками Христовых страданий, делаются участниками и в Христовом воскресении» 4. Шестой Вселенский Собор определил: «Поелику животворящий Крест являет нам спасение, то подобает нам всякое тщание употребляти, да будет воздаваема подобающая честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения. Почему, и мыслию, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображения Креста, начертываемые некоторыми на земле, совсем изгладити, дабы знамение победы нашея не было оскорбляемо попиранием ходящих. Итак, отныне начертывающих на земле изображение Креста повелеваем отлучати» (прав. 73). Седьмой Вселенский Собор в своем «Определении об иконопочитании» говорит, что у древних благочестивый обычай был «воздавать Кресту почитательное поклонение, чествовать его фимиамом и поставлением свечей». Известно, что даже «иконоборцы» Древней Церкви почитали Крест Христов. И. Айвазов 2 «Творения», ч. 2-я, Толкование 11 гл. прор. Исаии, 1900, стр. 298 з «Творения», ч. 8-я, «Похвальное слово св. великомуч. Феодору Тирону», 1871, стр. 199—200. 4 «Творения», т. III, «На поклонение честному и животворящему Кресту», 1897, стр. 909. 50

мысли святых отцов О ПОСТЕ, ПОКАЯНИИ И ПРИЧАЩЕНИИ «Нам нечего бояться внешнего неприятеля: враг скрывается в нас самих. У нас ежедневно происходит внутренняя война и, по одержании победы здесь, все внешнее делается слабым, все помирится с воином Христовым и покорится ему. Мы не будем иметь такого неприятеля, которого бы надобно было бояться вне нас, если внутреннее в нас будет побеждено и покорено духу. Мы должны знать, что один телесный пост не может быть достаточным к совершенству сердца и чистоте тела, если не будет соединен с ним и пост душевный. Ибо и душа имеет свою вредную пищу, будучи утучнена которою, и без обилия телесной пищи, впадает в сладострастие. Злословие есть пища ее, и притом — приятная; вовсе не легкою, но тоже пищею является гнев: хотя на час питает ее, а вместе и поражает смертоносными своими свойствами; - зависть есть пища души, растлевающая ее ядовитыми соками и непрестанно мучающая ее, бедную, благополучием чужого успеха; тщеславие есть тоже пища ее: оно на время услаждает ее приятным вкусом, а после делает. пустою, лишает всякой добродетели, оставляет бесплодною, лишенною всех духовных плодов, так что не только погубляет заслуги ных трудов, но еще навлекает большое наказание; всякая похоть и блуждание непостоянного сердца есть корм души, питающий ее вредными соками и оставляющий ее непричастною небесного хлеба и питательной пищи. Итак, воздерживаясь от этих страстей, сколько у нас есть силы, мы будем иметь пользу и от телесного поста. Утруждение плоти, соединенное с сокрушением духа, составит приятнейшую Богу жертву и достойную обитель святости в сокровенности чистого, благоукрашенного духа. Но если, постясь телесно, мы будем запутаны гибельными пороками души, то, при осквернении сей драгоценнейшей части нашего существа, бывающей жилищем Св. Духа, истомление плоти не доставит нам никакой пользы. Ибо не столько тленная плоть, сколько именно чистое сердце бывает Храмом Божним и жилищем Св. Духа. Следовательно, постясь по внешнему человеку, вместе должно воздерживаться от вредной пищи и по внутреннему, которого св. апостол особенно убеждает представить чистым Богу, чтобы удостоиться принять в себя Гостя — Христа, говоря, что «во внутреннем человеке Христос верою вселяется в сердца наши» (Ефес. 3, 16-17). Итак, мы должны знать, что труд воздержания телесного мы подъемлем для того, чтобы этим постом можно было достигнуть чистоты сердца. Труд этот употреблялся бы нами напрасно, если бы, зная цель, для которой переносим столько скорбей, мы не могли бы ее достигнуть: лучше воздерживаться от запрещенной пищи души (то есть грехов, пороков), нежели от незапрещенной и менее вредной телесной пиши. Ибо - (телесной пише) бывает простое и безвредное употребление творения Божия, само по себе не составляющее ничего грешного; а в той (душевной пище, пороках) бывает гибельное пожирание братьев, о котором говорится: «не люби злословить, чтобы не быть тебе истребленным». Также о гневе и зависти блаженный Иов говорит: «безрассудного убивает гнев, умерщвляет раздражительность и легкомысленного умершвляет зависть» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин). «Исповедание грехов не представляет больших затруднений, когда успеет человек совладать с собою и положить намерение оставить грех; но он не совладает с собою, пока не раскается, не раскается, пока не 4ª 51 V

осудит себя, не осудит, пока не познает грехов своих. Итак, исходное дело в покаянии - познание грехов своих. Войди же теперь всякий в себя и займись прежде всего рассмотрелием жизни своей и всего, что в ней было неисправного. Конечно, всякий готов говорить и говорить о себе, что он — грешен; и не говорить только, а нередко и чувствует себя таковым. Но эта греховность представляется нам в нас в виде смутном и неопределенном. А этого - мало. Приступая к исповеди, надобно определенно разъяснить себе, что именно в нас нечисто и грешно, и в какой мере. Надобно знать свои грехи ясно и раздельно, как бы численно. Для этого вот что сделай: поставь с одной стороны Закон Божий, а с другой — собственную жизнь и посмотри, в чем они сходны, а в чем - несходны. Бери или свои дела и подводи их под закон, чтобы видеть, законны ли они; или бери закон и смотри, исполнялся ли он, как следует, в жизни твоей, или нет. Например, ты был оскорблен и отомстил; — так ли велит закон христианский? Видел погрешности других и осуждал; — так ли следует по заповедям Христовым? Сделал что доброе и высился или трубил перед собою; — позволительно ли так делать христианину? Или: закон велит в Церковь Божию ходить неленостно и стоять в ней благоговейно, во внимании и молитве; — исполнялось ли это? Закон велит не похотствовать, не гневаться, не завидовать, не присваивать чужого и прочее; — сообразовалось ли поведение наше с этими правилами? Так пройди и закон весь, и всю жизнь свою. А чтобы ничего не опустить в этом важном деле самоиспытания, — хорошо держаться в нем какого-либо порядка. Вообрази себе яснее все обязанности наши в отношении к Богу, к ближним и к самим себе, и потом точнее и подробнее просмотри свою жизнь по всем этим отношениям. Или перебирай заповеди десятословия, одну за другою, со всеми частными предписаниями, в них содержащимися, и смотри, исполнил ли ты все требуемое в них. Читай также, кто может, нагорную беседу Спасителя, где Он изъясняет закон древний, восполняя его духом христианским; или читай послания апостольские в последних главах, где излагаются обязательные для христиан дела и распоряжения в общих в тебе есть какое пятно или безобразие. Вследствие такого пересмотра жизни откроется в числе наших дел, слов, чувств, помышлений и желаний множество или прямо противозаконных, или полузаконных, — таких, в которых не совсем чисты были намерения, хотя внешне они и сообразны с законом; соберется всего многое множество и, быть может, вся жизнь окажется составленной из одних дел недобрых, как непрерывная цепь, или ряд изделий безобразных и отвратительных. Но в этом только начало самопознания и останавливаться на этом не должно. Надобно проходить далее в познании своей греховности, или глубже входить в греховное сердце свое. Под делами и словами, под частными мыслями и чувствами лежат постоянные расположения сердща, служащие для них источниками. Совокупность этих расположений составляет личность человека и определяет его характер: потому их-то в особенности и надо распознать. Труда тут - немного: добросовестность наша перед собою не позволит нам скрыть, чем обладается сердце наше и как обитают в нем властители. А иначе можно указать и осязательното о том свидетеля — именно: какие действия недобрые чаще вырываются, и притом с такой силой, что мы совладать с собой не можем, — для тех и надобно полагать в сердце соответственную склонность или страсть, которая и служит постоянным их производителем. Если, например, кто, указывая на другого, в одном случае скажет: смотри, делает! — в другом с досадой повторит: какая несообразность! — а то 52

мину покажет насмешливую, и вообще охотнее и больше говорит о чужих делах с невыгодной стороны; — тому не трудно догадаться, что он недугует богопротивной страстью к осуждению. Такое рассмотрение приведет нас к познанию господствующих в нас страстей, или одной, преобладающей над всеми. Известно вам, что корень всему злу в нас есть самолюбие. Из самолюбия выходят гордость, корыстность и страсть к наслаждениям, а от них уже и прочие страсти. Они все есть у всякого, кто грешит, но не у всех в одинаковой степени: у одного гордость преобладает, у другого - корыстность, у третьего - страсть к наслаждениям. И гордый не чужд корыстных видов и наслаждений, но легко одолевает их, когда удовлетворение ими может унизить его; и своекорыстный готов потешиться, если это ему ничего не стоит, и т. д. Так у всякого какая-нибудь страсть господствует, а другие стоят как бы в тени и в подчинении ей. Эту-то господствующую и надобно увидеть и определить, чтобы потом на нее решительнее можно было действовать» (Епископ Феофан Затворник). * «Время приступать к страшной трапезе. Приступим же все с надлежащим любомудрием и вниманием, и никто пусть не будет Иудою, никто пусть не будет злым, никто пусть не скрывает в себе яда, нося одно на устах, а другое в уме. Предстоит Христос; Кто утвердил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Ибо не человек претворяет предложенное в тело и кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Священник стоит, нося Его образ, и произносит слова; а действует сила и благодать Божия: сие есть тело Мое, сказал Он. Итак, никто пусть не будет коварным, никто пусть не питает злобы, никто пусть не имеет яда в душе, чтобы не причащаться во осуждение. И тогда, после принятия предложенного, в Иуду вошел диавол, презрев не тело Господне, но презрев Иуду за его бесстыдство, дабы ты знал, что на тех, которые недостойно причащаются божественных Таин, особенно нападает и часто вселяется в них диавол, как и тогда в Иуду. Ибо почести приносят пользу достойным, а недостойно пользующихся ими подвергают большому наказанию. Говорю это не для того, чтобы устрашить, но чтобы предостеречь... Если ты имеешь что-нибудь против врага, то оставь гнев; исцели рану, прекрати вражду, чтобы тебе получить пользу от этой трапезы; ибо ты приступаешь к страшной и святой жертве. Постыдись Того, Кто приносится: предлежит закланный Христос. Почему Он заклан и для чего? — Для того, чтобы умиротворить небесное и земное, чтобы сделать тебя другом ангелов, чтобы примирить тебя с Богом всех, чтобы из врага и противника сделать тебя другом. Он отдал душу Свою за ненавидящих Его, а ты остаешься враждующим против подобного тебе раба? Как же ты можешь приступить к трапезе мира? Он не отказался даже умереть за тебя, а ты не хочешь для себя самого оставить гнев на подобного тебе раба? Какого это можешь удостоиться прощения? Что можешь ты сказать, подобного этому? Если ты не прощаешь врага, то не ему наносишь , вред, а самому себе; ему ты часто можешь вредить в настоящей жизни, а себя самого делаешь безответным в будущий день. Ибо ничего так не отвращается Бог, как человека злопамятного, как сердца надменного и души раздражительной. Послушай же, что говорит Он: аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, стоя пред олтарем, яко брат твой имать нечто на тя: остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Матф. 5, 23-24). Что говоришь ты: я ли прощу? Да, говорит Он; для мира с братом 53

твоим принесена и эта жертва. Посему, если эта жертва принесена для •мира твоего с братом, а ты не заключаешь мира, то напрасно ты участвуешь в этой жертве; бесплодным для тебя становится это дело. Сделай -же наперед то, для чего принесена эта жертва; тогда и будешь с пользою причащаться ея. Для того нисшед Сын Божий, чтобы примирить род онаш с Господом; и не только для этого пришел Он, но и для того, чтобы ши нас, совершающих это, сделать причастниками имени Его. Блажени, говорит Он, миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Матф. 5, 9). Что сделал единородный Сын Божий, то же сделай и ты по своим силам человеческим, ставши виновником мира и для себя самого и для других. Посему тебя, миротворца, Он и называет сыном Божиим; посему и во время установления этой жертвы Он не упомянул ни о какой другой заповеди, кроме примирения с братом, выражая, что важнее всего... Итак, зная это, прекратим всякий гнев и, очистив совесть свою, со всем смирением и кротостью приступим к трапезе Христа, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, всякая слава, честь и держава, ныне и присно и во веки веков. Аминь». (Свят. Иоанн Златоуст). СОРОК ВЕЛИКОМУЧЕНИКОВ СЕВАСТИЙСКИХ * (ПАМЯТЬ 9/22 МАРТА) • .. души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их... Ибо хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. наказанные, они будут много облагодетельствованы... (Премудр. Солом., 3-я глава — из паремий на день праздника) . «Весьма полезно, — говорит св. Димитрий Ростовский, — вспоминать о тех, кои страдали за Христа, ибо самое воспоминание о их мучениях может возбудить в нашей душе любовь к Богу и дать нашему стремлению к добродетели как бы некоторые крылья, — дабы мы, ради будущего воздаяния, мысленно претерпели те самые страдания, которые мученики понесли плотию»?. В другом месте тот же святитель задает ВОпрос: «Что в жизни достойно удивления?» и отвечает: «Человек добрый между злыми». Поэтому нельзя без сердечного потрясения читать повесть о страданиях святых великомучеников Севастийских, нельзя не удивиться тому, что они сохранили сокровище своей веры, находясь в рядах языческого войска, что они соблюли чистоту и непорочность христианской жизни, вращаясь в кругу развращенных сотоварищей. О высоте их нравственной жизни свидетельствует уже то, что Господь сподобил их мученических венцов, а это — особый, великий дар Божий (Филипп. 1, 28—29). По своему общественному положению свв. мученики были воинами и служили в полках императора Восточной части Римского государства Ликиния. Хотя они являлись жителями разных местностей, имели разный возраст, но общая вера и общая любовь ко Христу сделали близкими и родными друг другу. Из среды других воинов они выделялись не только высокими нравственными качествами в частной жизни, но также служебной исполнительностью и храбростью в сражениях. В описываемое время Ликиний вынашивал планы гражданской войны против своего тестя-соправителя, императора Западной половины Римской империи Константина Великого. Хотя Ликиний и дал обязательство выполнять Миланский эдикт о веротерпимости, но сам, преданный в душе язычеству, очень недолюбливал христиан. И вообще тогда было много недовольных покровительством Константина Великого хри- 1 В месяцесловах они именуются мучениками, но Церковь, отмечая их день знаком средних праздников, празднует их память как великомучеников. 2 Четьи-Минеи, октябрь 13. 54

стианам. Они мечтали о реставрации древней религии и выжидали удобного момента для борьбы. Ликиний решил возглавить это движение и начал накапливать силы. Везде он старался выдвигать на руководящие должности язычников, а интересы христианских подданных всячески ущемлять. Наконец, он открыл гонение на исповедников Христа, и прежде всего эти репрессии коснулись войска. Всем военнослужащим было предложено принести жертвы древним богам. За неисполнение приказа угрожала казнь. Когда был зачитан указ о жертвоприношении в одном из волнских подразделений, расположенном близ г. Севастии (в Армении), в котором проходили службу упомянутые выше благочестивые воины, они отказались отречься от исповедуемой ими веры во Христа и возложить на жертвенник идолам жертву. Их заключили в темницу и наложили на них оковы. В темнице начальники их неоднократно убеждали выполнить приказ, а когда они остались непреклонны, то их подвергли избиению камнями по устам. Затем в один из мартовских дней, когда дул северный пронзительный ветер, со страдальцев сняли одежду и вогнали их обнаженными в Севастийское озеро, оцепив кругом стражей. На берегу поставлена была баня, то есть жарко натопленное помещение, доступ в которое был открыт лишь тем, кто согласится на отречение. Особый глашатай громко призывал замерзавших отогреться. Святые мученики всю ночь провели в озере, укрепляясь молитвою и призывая друг друга к терпению. Но один из них не вытерпел нечеловеческих страданий и, последовав призыву глашатая, бросился к бане, чтобы отогреться. Но едва вступил он на порог, как упал замертво. Одному из стражи, с уважением наблюдавшему подвиг своих бывших сотоварищей, было дано увидеть, как на главы всех 39 страдальцев спустились дивные светлые венцы, один же оставался свободным, так как тот, для кого он предназначался, не устоял до конца. Тогда, возгоревшись ревностью ко Господу, этот воин быстро снял пояс и одеяние и, громко воскликнув «и я христианин», бросился в озеро, чтобы быть причастником небесной награды. Утром страдальцы были извлечены из озера. Несмотря на стужу, жизнь в них еще теплилась. Тогда их подвергли новым жесточайшим истязаниям: молотами разбили им голени, и в этих ужасных муках они кончили свою жизнь. Тела их приказано было сжечь. Заслуживает быть особо отмеченным подвиг матери-христианки. Один из самых юных воинов был ее сын. Она всю ночь издали наблюдала за страдальцами и безмолвно молилась за них. Когда тела положили на колесницы и повезли для сожжения, достохвальная мать нашла в себе силы и бодрость духа следовать за этой процессией без слез. Ее сын еще подавал признаки жизни. Она шла за ним и умоляла его только об одном, чтобы он потерпел до конца. По дороге юный исповедник скончался. Тогда женщина возблагодарила Бога, что она сподобилась быть матерью мученика. Тела свв. великомучеников были сожжены, а кости брошены в озеро. Это произошло 9 марта 320 года. Через три дня кости мучеников были извлечены из озера епископом Севастийским Петром и членами его клира. И с той поры память свв. мучеников чтилась на всем Востоке. Их подвиги восхваляли в своих поучениях древние отцы и учители Церкви — св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Ефрем Сирин и другие. Уже в IV веке воздвигались в честь их храмы. Через 120 лет мощи сорока мучеников были открыты и переложены в драгоценную раку для всеобщего почитания. День памяти их сделался еще известнее. Особое благоговение к свв. великомученикам Церковь выразила в том, что в какой бы день Великого поста ни приходилось 9 марта, всегда в честь 40 страстотерпцев Севастийских совершается торжественная служба и литургия Преждеосвященных Даров с облегчением поста. Иеромонах Иоанн (Котляревский) 55

СВЯТЫЕ ЖЕНЩИНЫ Во Христе Иисусе нет ни мужеского пола ни женского, но все — едино... (Гал. 3, 26—28). Этими словами св. апостола христианство провозглашает ту истину, что в очах Божиих одинаково равноценен всякий человек — мужчина ли или женщина. Бессмертная душа человека всякого племени, всякого возраста и пола драгоценнее пред Богом всех сокровищ мира; всякой душе человеческой одинаково доступно возвращение к райскому состоянию богосыновства чрез веру в Сына Божия, Искупителя и чрез оставление путей заблуждения, путей греха. Если христианам и заповедуется — при взаимном уважении и искреннем братолюбии — соблюдать известную сдержанность и осторожность в отношениях лиц разного пола, или, говоря языком святоотеческим, «хранить себя от вольности в обращении», то это отнюдь не должно рассматриваться как некое уничижение одного пола пред другим, но такая сдержанность существенно необходима для воспитания столь ценных духовных качеств, как целомудрие и чистота, без которых немыслимо преуспеяние духовное. «Блаженны чистые сердцем, ибо они бога узрят» (Мф. 5, 8). Из истории мы видим, что бесчисленное множество женщинхристианок явили такие выдающиеся образцы веры и любви ко Христу Спасителю и ревности о богоугождении, что их христианская жизнь прославляется всей Церковью и является примером для подражания всем верным — и мужчинам и женщинам. За свои подвиги благочестия эти подвижницы сподобились у нелицеприятного Судии Бога высочайших духовных дарований. К числу таких дивных христианских жен принадлежит и преподобная Мария Египетская. Жизнь этой доблестной подвижницы поражает своими контрастами переходов от крайней степени нравственного падения до высот жизни духа. Но таково есть возрождающее и преображающее свойство божественного учения Христа, истинного Врача душ и телес, пришедшего спасти не самодовольных праведников, по своей сердечной огрубелости не чувствующих нужды в покаянии, но грешников, глубоко восчувствовавших в себе грех, как тяжкое оскорбление всесвятого и всеблагого Бога. По мере проникновения этим чувством покаяния христианину открываются тайны христианства, тайны Царства Небесного; и тайнонаученный духовный взор христианина зрит тогда те законы духовной жизни, которые неизвестны и непонятны людям, живущим вне Христа или же лишь поверхностно воспринявшим Его учение (1 Кор. 2, 14-15). Преподобная Мария родилась около 445 года в Египте. В 12-летнем возрасте она оставила родительский дом и отправилась в шумную торговую, славившуюся своей роскошью, столицу — Александрию. Здесь она имела несчастье стать на путь разврата и погрязла в этой позорной жизни на целых 17 лет. Ненасытная страсть любодейства так объяла несчастную, что в целях приобретения широкого круга поклонников, она не брала ни от кого подарков и жила в большой нищете. Однажды осенью, увидев паломников, отправлявшихся в Палестину на праздник Воздвижения Креста Господня, Мария присоединилась к толпе с целью иметь бльшую возможность для удовлетворения мучащей ее страсти. По прибытии в Иерусалим она продолжала предаваться нечистоте и во Святом граде. Наступил праздник Воздвижения. Из любопытства вместе со всеми отправилась в храм и Мария. Но как она ни старалась протиснуться внутрь церкви - какая-то сила не допускала ее. Устав от давки и отчаявшись войти, она со стыдом отступила и, став в углу притвора, размышляла, какая вина не дозволяет ей видеть животворящее древо Креста. Луч благодати осветил мрачную душу Марии. Вся ее жизнь предстала пред ней во всей своей греховной мерзости, и она стала плакать. 56

Плача, Мария увидела на стене притвора икону Пресвятой Богородицы и из глубины сердца воззвала к Ней: «О, Владычице, Дево, рождшая Бога плотию! Я, оскверненная, не смею взирать на Твой пресвятой лик. Но я слышала, что Рожденный Тобою для того и воплотился, чтобы призвать грешников на покаяние. Приди же на помощь мне! Повели, чтобы мне не возбранен был вход в церковь, чтобы мне узреть и поклониться св. Крестному Древу, на котором плотию распят был Рожденный Тобою, проливший кровь Свою за избавление грешных и мое! Будь Поручительницей пред Сыном Твоим, что я более не оскверню себя, но, воззрев на Древо, отрекусь от мира и пойду туда, куда Ты, Споручница моего спасения, поведешь.» После такого молитвенного вопля Мария свободно вошла в церковь и, павши на землю, поклонилась честному Кресту и облобызала его с трепетом. Тут у св. Древа она постигла тайну Божия милосердия и вышла из храма другим человеком. Уходя, вознесла пред иконой Богоматери в притворе горячую молитву. «О, Владычице, - молилась Мария, — я, олудная, недостойная, видела славу Божию! Благодарение Богу, принимающему ради Тебя покаяние грешных. Вот все, что я могу помыслить и сказать. Теперь наставь меня, как мне довершить спасение на пути покаяния.» После этой молитвы Мария услышала голос как бы издалека: «Если перейдешь через Иордан, то найдешь себе полное успокоение». Приняв это указание, Мария без колебаний пошла к Иордану. Там в церкви св. Иоанна Предтечи, стоявшей на берегу реки, она причастилась Св. Таин и, переправившись через Иордан, удалилась в пустыню, где и пробыла 48 лет до своей блаженной кончины. В течение первых 17 лет подвижница пробыла в пустыне в полном уединении, ведя тягчайшую борьбу со своими безумными страстями. Когда она изнывала от жажды и голода — пред взором ее представлялись тучные яства и вино. У нее являлось сильное желание петь скверные песни, к которым привык язык. Помимо мысленной брани, огонь плотских страстей пожигал страдалицу, страшная сила привычки влекла ко греху до того неудержимо, что Мария падала на землю без чувств. Силы для этой неимоверной борьбы подвижница черпала только в мои плача день и ночь, пока некий свет не озарял ее и не утихали на муках и лишениях протекло столько лет, сколько проведено было во грехе. Несколько хлебцев, взятых с собою, были съедены, и остальное время своей пустынной жизни Мария питалась скудными растениями, какие находила. Одежда вся истлела и свалилась с нее, и добровольная мученица много страдала летом от зноя, а зимой от холода. Сила Божия, пребывавшая с отвергнувшей греховное настроение и взявшей крест жизни по Богу, преображала во всем ее тело и душу, храня от стихий и воодушевляя к подвигу. Дивно то, что Мария, не зная грамоты и письма, не учась церковному чтению и пению, непосредственным от Бога просвещением научилась псалмам и св. Писанию. Остальные 31 год пустынножительства были временем восхождения духовного. Преподобная сподобилась дара пламенной молитвы о всем мире, дара прозрения и чудотворения. Она ходила по земле не касаясь; воды Иордана переходила как по суху. Вообще — это стал вполне небесный, ангелоподобный человек, «новая тварь» во Христе (2 Кор. 5, 17). Мир христианский никогда бы не узнал о сокровенных подвигах покаявшейся грешницы, если бы особым изволением Божиим они не сделались известными для назидания многим. Произошло это при следующих обстоятельствах. Некий современник подвигов Марии преп. Зосима (память его 4 апреля), подвижнически прожив около 50 лет в одном ИЗ 57

палестинских монастырей и достигший высокого преуспеяния в духовной жизни, стал смущаться помыслом, что он уже настолько усовершился, что более может не нуждаться ни в каких наставлениях. В минуты тягостного раздумья по поводу этого помысла ему последовало откровение, что нет человека, который бы мог сказать о себе, что он достиг совершенства, что есть подвиги, неведомые ему, которые гораздо труднее его подвигов. Для того, чтобы он мог познать, сколько иных путей ведет ко спасению, ему было указано поселиться в монастыре при реке Иордан. Зосима немедленно исполнил указанное и перешел на жительство в означенный монастырь. Когда при наступлении Великого поста вся братия по монастырскому обычаю разошлась в пустыню для сокровенных подвигов, удалился в глубь Заиорданской пустыни и преп. Зосима. Здесь-то, по изволению Божию, и произошла его встреча с Преподобной. В трогательной беседе, когда оба проявили глубину своего смиренэтом преп. Зосима увидел дивные духовные дарования подвижницы — ее прозорливость и власть над стихиями. Она просила Зосиму как священноинока через год навестить ее и сподобить причащения Св. Таин. С нетерпением дождался старец следующего Великого поста и явился в Великий четверг с ковчежцем в пустыню. Благоговейно приняв святыню после 48-летнего подвига, Мария скончалась в ночь спасительных страданий Христовых. Это было 1 апреля 522 года. Преподобная мать Мария явила образец истинного покаяния. Жизнь ее явилась примером и неизреченного человеколюбия Божия к искренно хотящим обратиться от грехов, способным воодушевить надеждой на спасение самого отчаянного грешника и побудить начать покаянные труды. Вот почему Православная Церковь В Великом посту установила особенно вспоминать житие великой святой. Пятое воскресенье Великого поста посвящено ее чествованию, а на утрени четверга пятой седмицы читается Великий канон св. Андрея Критского с молитвенными обращениями к Преподобной. Это глубоко содержательное и умилительное чинопоследование, сопровождаемое поклонами, именуется обычно «Мариино стояние». * * * Брачное состояние, как благословенное Богом, не может служить препятствием для спасения. В очах Божиих благочестие самоотверженно хранящих святыню брака не меньшей сподобляется награды, чем труды спасающихся в иноческой жизни. Эту истину можно усмотреть из жития св. мученицы Фомаиды. Св. мученица Фомаида родилась в Александрии в конце IV века воспитание и научивших ее чтению священных книг. На пятнадцатом году ее выдали замуж за юношу-христианина. В доме своего мужа Фомаида жила честно, всеми уважаемая за целомудрие, кротость, незлобие и другие христианские добродетели. Вместе с молодыми жил под одной кровлей и отец мужа. Прельстясь красотой снохи, он стал питать к ней нечистые чувства. Благочестивая Фомаида по своему целомудрию даже не предполагала о возможности таких мыслей у свекра. Однажды, когда ее муж, бывший рыболовом, отправился на ночной лов в море, его отец пришел к Фомаиде и стал склонять ее на грех. Неожиданная опасность привела ее в ужас, и она пыталась увещевать безумного старца, советуя гнать это сатанинское наущение крестным знамением. Но ослепленный страстью свекор продолжал свои домогательства и, чтобы устрашить 58

Фомаиду, схватил висевший на стене меч. Св. Фомаида, исполненная страха Божия и целомудрия, оказала свекру сопротивление, а в ответ на угрозы бесстрашно воскликнула: «Если и рассечешь меня на части, я никогда не соглашусь на такое беззаконное дело». Разъяренный безумец с такой силой ударил свою сноху мечом, что убил ее, разрубив на-двое. Убийцу тотчас постигло наказание Божие: он сразу ослеп и стал искать дверей, желая выйти и скрыться. Но никак не мог найти выхода и должен был оставаться в комнате, пока не пришли и не нашли его ослепшего и окровавленного. Он признался во всем и был наказан. Тело мученицы было приготовлено к погребению. В это время в Александрию прибыл из пустыни великий скитский старец Даниил. Он повелел, чтобы честне тело убиенной Фомаиды было перенесено и похоронено в усыпальнице ближайшего монастыря. Некоторые из братии возмутились этим распоряжением старца положить тело женщины с отцами. Тогда преподобный сказал: «Отроковица, которую вы не хотите принести в усыпальницу монастыря, есть мать мне и вам: ведь она умерла за свое целомудрие». После этого споры прекратились. Вскоре один из братьев, испытывая сильное нападение со стороны плотских искушении, пришел к преп. даниилу и открыл ему свою скорбь. Преподобный сказал брату: «Иди в монастырскую усыпальницу и помолись у гроба мученицы Фомаиды так: «Боже, молитвами мученицы Фомаиды помоги мне и избавь меня от нечистых стремлений»». Брат в точности исполнил все и, возвратясь к старцу, поведал ему о совершенном избавлении после того, как он, сотворив 12 указанных молитв и помазавшись елеем от лампады, находящейся у гробницы св. мученицы, положил голову на гробницу и впал в сон. И вот во сне явилась ему светлая отроковица и сказала: «Отче, приими сие благословение и иди с миром». Он принял благословение, пробудился и ощутил себя свободным от своей тяготы. Выслушав это, преподобный Даниил сказал: «Столь великое дерзновение имеют пред Богом подвизающиеся за целомудрие». * * Такой высокой чести от Бога сподоблялись многие честные женыхристианки, самоотверженно хранившие свою супружескую верность. Одной из таковых была и наша соотечественница княжна Иулиания Вяземская. Состоя в законном браке, она продолжительное время была склоняема одним влиятельным лицом к беззаконному сожитию, но твердо отказывалась. Когда же бесчестный человек хотел употребить силу, благочестивая княжна защищала свою честь с оружием в руках, но была зверски убита и брошена в реку Тверцу. Это было 21 декабря 1406 года. Весной один больной крестьянин проходил по берегу этой реки и увидел тело блаженной Иулиании, плывшее против течения. В страхе он хотел скрыться, но услышал голос, исходивший от бездыханных останков: «Не бойся, раб Божий. Ступай в соборную церковь Преображения Господня и возвести протопопу, чтобы взяли мое, Иулиании, тело и похоронили с правой стороны этой церкви». В тот же момент крестьянин почувствовал себя совершенно здоровым. С радостью поспешил он исполнить чудесное приказание. Протоиерей со множеством народа отправился на указанное место и, взяв останки мученицы, предал погребению у южных дверей Преображенского собора г. Торжка, где они почивают под спудом, пользуясь благоговейным почитанием местных жителей. Память св. Иулиании Вяземской совершается Церковью 21 декабря. Иеромонах Иоанн (Котляревский) 59

О ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СВ. ИОАННА ЗЛАТОУСТА Св. Иоанн Златоуст, по дошедшим до нас сведениям, родился 347 году в Антиохии, главном городе сирийской провинции. Родители его, Секунд и Анфуса, были ревностные благочестивые христиане, образованные и состоятельные люди. Лишившись мужа в ранней молодости, Анфуса удалилась от светской жизни и вся отдалась воспитанию сына. Под ее благотворным влиянием в юном Иоанне зародилась любовь к слову Божию, и изучение Священного Писания сделалось его любимым занятием. Когда Иоанну было 14-15 лет, христианская Церковь переживала тяжелые времена. В лице императора Юлиана язычество сделало отчаянную попытку вернуть свое прежнее положение и подвергло христиан страшным гонениям. События эти произвели огромное впечатление на благочестивого отрока и укрепили в нем желание посвятить свою жизнь служению Богу. Когда (уже после смерти Юлиана) императором стал Валентиниан, Церковь вздохнула свободнее. К этому времени Иоанну исполнилось 18 лет, он блестяще завершил свое образование у знаменитых учителей того времени, оратора Ливания и философа Андрогафия, и готовился стать адвокатом. Но под влиянием ближайшего своего друга инока Василия, будущего епископа Рафанеи, он отказался от блестящей светской ществом стремился к иночеству. Для совершенствования в христианском вероучении и любомудрии он стал посещать вместе с Василием христианскую школу, где под руководством пресвитеров Флавиана и Диодора ревностно изучал Священное Писание и правила благочестия. В 370 году Иоанн, в возрасте двадцати двух лет, принял св. крещение от епископа Мелетия и был пострижен в чтецы. На обязанности чтецов того времени лежало чтение слова Божия в церквах, и этому служению Иоанн отдавал все свои силы, причем для лучшего его прохождения дал обет молчания вне храма. К этому времени относятся первые написанные Иоанном «Увещания»: «К Феодору падшему» — о том, что путь иноческий выше мирского служения, и «О сокрушении», обращенное к инокам Димитрию и Стелехию. Молодой, блестяще образованный и талантливый чтец обратил на себя внимание антиохийцев, и они замыслили избрать его епископом, хотя ему тогда было только 27 лет. Узнав об этом и убоявшись столь великого служения, Иоанн бежал в пустыню, где для разъяснения своего поступка написал знаменитые «Шесть слов о священстве» - классический труд по пастырскому богословию, в котором подробно изложил свои взгляды на большую трудность и ответственность пастырского денания. Убежав от епископства, Иоанн отдался подвижничеству среди антиохийских отшельников, в горах, где они вели строгую жизнь в отречении от мира и его соблазнов. В полночь они поднимались на молитву и пели псалмы, с восходом солнца совершали утреню, после чего читали Священное Писание и переписывали книги. Занятия эти они прерывали ради общей молитвы, носившей название «часов» — третьего, шестого и девятого, и соединяли их с вечерней, а свободное от молитвы время отдавали «рукоделию», необходимому как для совершенствования на духовном пути, так и для пропитания. Выполняя обет нестяжания, они ничего не называли своим, и все у них было общим. Иоанн провел среди сирийских иноков 4 года и написал за это время следующие книги: «К враж- 60

дующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным христианским любомудрием монашеской жизни». Эти классические произведения имеют для иноков такое же значение, как для пастырей «Слова о священстве». Св. Иоанн не удовлетворился подвигами в условиях монашеского общежития и ушел на два года в полный затвор, но в 381 году, из-за расстроенного непосильными трудами здоровья, вернулся в Антиохию, где и был посвящен епископом Мелетием в сан диакона. Помимо участия в богослужениях, на диаконах того времени лежали обязанности благотворения: попечение о бедных, больных и обездоленных, причем диаконы были обязаны изыскивать и средства, необходимые для удовлетворения нуждающихся. Начав новый вид служения Богу, Иоанн прежде всего отказался от своего большого имущества, оставшегося ему после смерти родителей, и роздал его бедным. Он проявил себя столь отзывчивым к чужому горю и бедствиям, что вызвал к себе общую любовь и уважение. За время служения в сане диакона он написал: три слова «К Стагирию подвижнику», «Книгу о девстве», два слова «К молодой вдове», «Книгу о св. Вавиле и против Юлиана и язычников». К этому же времени, вероятно, относятся составленные им для домашнего употребления: «Общее обозрение содержания канонических книг Ветхого и Нового Завета» (кроме четырех соборных посланий и Апокалипсиса), и «частное обозрение»: Пятикнижия, Иисуса Навина, Судей, Руфи, четырех книг Царств, Иова, четырех больших и семи малых пророков и первая половина толкования на пророка Исаию (первые главы до 11 стиха VIII главы). Тогда, очевидно, опубликованы и написанные прежде «Шесть слов о священстве». В 386 году св. Иоанн был рукоположен епископом Флавианом в сан пресвитера и ему было поручено проповедывать в антиохийских храмах. Основными темами проповедей пресвитера Иоанна были: наставление в истинной христианской жизни, обличение пороков и суеверий, о благости Божией в домостроительстве спасения человека, прославление памяти почивших угодников Божних и защита истин веры против язычников, иудеев и еретиков. Проповеди Иоанна производили большое впечатление на слушавших и привлекли к нему симпатии многих; проповеди записывались скорописцами, размножались путем переписывания и приобретались желающими. Популярность проповедника росла, в честь его да-) вали имена детям, а изображения его вешали на стенах жилых помещений. Вскоре в Антиохии произошло событие, нарушившее мирную жизнь города. Император Феодосий наложил дань на большие торговые города. К таким городам отнесена была и Антиохия. Недовольная мероприятиями императора, толпа народа направилась к дому епископа Флавиана, чтобы просить его ходатайствовать об отмене непосильного налога, но, не найдя его у себя, двинулась к резиденции претора, где забросала камнями статуи императора и с криками «долой тиранов» побросала их в воду. По тому времени это было тягчайшее преступление, Антиохии грозило разрушение, а жителям ее - казни. Иоанн не мог остаться равнодушным к народной беде и успокаивал сограждан, призывая положиться на Бога и не впадать в отчаяние. Утешительные беседы с народом добрый пастырь вел в течение всего Великого поста, пока епископ Флавиан пытался смягчить гнев императора. Для выяснения происшедшего правительство командировало в Антиохию уполномоченных. Когда те прибыли на место для расследования и наказания виновных, Иоанн во главе сонма пресвитеров загородил им дорогу в преторию, заявив, что не пустит их войти в судилище, пока они не объявят общего помилования. Просьбы епископа Флавиана и мужественное заступничество пресвитера Иоанна смягчили гнев императора, и Антиохия не подверг- 61

лась разрушению. После этого любовь народа к своему пастырю еще более возросла, и слово его с пламенным призывом к христианской, праведной жизни все больше и больше влияло на изменение жизни и нравов паствы. Сердце Иоанна было особенно открыто к бедной части населения Антиохии; в своих проповедях он часто выступал ходатаем за несчастных перед алчными и жестокими богачами, призывая их к милосердию. Святой учил и о том, что все люди произошли от одного праотца и потому разделения между ними являются следствием извращения установленного Богом начала. Все люди равны, говорил он, все чада Божии и должны относиться друг ко другу как братья. Иоанн призывал верующих и к миру. Ничто так не вредит нормальной жизни Церкви, как властолюбие, — учил он. - Властолюбие ведет к разделению, нарушается мир, а где нет мира, там нет жизни во Христе. Служение Иоанна в сане пресвитера продолжалось 12 лет (386— 398). За это время им были написаны экзегетические творения на книгу Бытия, Псалтирь, Евангелие от Матфея, Евангелие от Иоанна, на послания ап. Павла к Римлянам, к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филимону, к Титу, к Тимофею. Им были составлены также беседы на темы событий Ветхого и Нового Завета и на праздники: Рождества Христова, Крещения, Святой Пасхи, Вознесения, Святой Пятидесятницы, Воздвижения Креста Господня; беседы в похвалу святых Антиохийской Церкви: Игнатия Богоносца, Филагония, Евстафия, Мелетия и других; беседы о христианском вероучении и жизни; о покаянии, о диаволе и на разные события текущей жизни и ряд полемических проповедей против аномеев, иудеев и язычников. В 395 году после смерти императора Феодосия империя была разделена между двумя его сыновьями. Западная часть досталась Гонорию, а восточная — Аркадию. В 397 году скончался Константинопольский архиепископ Нектарий. Решено было возвести на освободившуюся кафедру пресвитера Иоанна. Он был насильно привезен в столицу и 28 февраля 398 года торжественно хиротонисован Александрийским патриархом Феофилом в присутствии многих епископов. Новый святитель Восточной империи стал ревностным защитником Православия от множества лжеучений, терзавших его единство. Многочисленные толпы народа собирались послушать святительские поучения и выражали свой восторг рукоплесканиями. Двери дома архиепископа Иоанна были широко раскрыты перед всяким нуждающимся, но не для тех, кто искал пиршеств и увеселений. При церкви был основан ряд благотворительных учреждений, содержавшихся на даяния, получаемые от многочисленных почитателей. Святитель мечтал о том времени, когда прекратится всякая нужда, и каждый человек сможет жить в материальном благополучии и общей взаимной любви, как то было во времена первых христиан в Иерусалиме. В 66-й беседе на Евангелие от Матфея он призывал истинных христиан способствовать скорейшему наступлению такого времени и говорил, что последователи Христа не могут оставаться равнодушными свидетелями общественной несправедливости, замыкаясь в интересах личного эгоизма. Роскошь, царившая при дворе императора и среди привилегированной части населения, вызывала в нем глубокое возмущение и, не страшась нерасположения к себе, он публично требовал прекращения творившегося «безумия». Не прекращал св. Иоани и назидательных проповедей. Из этого периода жизни святителя до нас дошли: толкования на книгу Деяний, на послания ап. Павла к Колоссянам, Филиппийцам, Фессалоникийцам Евреям и много других слов, в которых он призывал верующих стать на путь жизни во Христе. Но св. Иоанн Златоуст особенно известен как составитель текста ли- 62

тургии, носящей его имя. Литургия эта представляет собой сокращение более ранней и известной ему литургии Василия Великого. Древнейшее свидетельство о ней принадлежит преемнику Иоанна Златоуста по константинопольской кафедре патриарху Проклу. Отметив в своем трактате «О предании божественной литургии» утомление современников Василия Великого продолжительностью литургии и факт ее сокращения последним, он непосредственно за этим замечает: «Спустя немного времени, опять златословесный отец наш Иоанн, как пастырь, ревностно заботящийся о спасении овец и обращающий внимание на леность человеческой природы, захотел исторгнуть с корнем всякий сатанинский предлог; посему и исключил многое из литургии и учредил, чтобы она совершалась сокращеннее» !. Многообразна была и общественно-церковная деятельность святителя - он благоустроил женские обители, упорядочив устав общежития, ввел совершение торжественных процессий в большие праздники и антифонное пение на всенощных бдениях, отстаивал привилегии Церкви, в частности, право, дававшее возможность спасаться в помещении храмов лицам, преследуемым законом за преступление. Он распространял христианство среди готов, служивших в императорских войсках, и разрешил им совершать богослужения на их родном языке, ставил для них священников из их среды. Он отправил миссионеров к скифам, жившим по берегам Дуная и на северо-востоке, в пределах нынешней России; посетил Финикию — сохранившийся оплот язычников. В 401 году св. Иоанн побывал в Малой Азии, где сменил несколько епископов, недостойно занимавших свои кафедры. Крутые меры и обличительные проповеди архиепископа вызвали недовольство среди низложенного клира и тех, кто был обличен в роскоши и безнравственности. Во главе недовольных была императрица Евдоксия, нашедшая поддержку в Александрийском архиепископе Феофиле. Враги св. Иоанна искали только повода, чтобы лишить его первопрестольной кафедры, и вскоре такой случай представился. Когда в 403 году Феофил прибыл в Константинополь, то враги св. Иоанна встретили его с почетом, а императрица предоставила ему для жительства дворец в Плакидии. Феофил стал обвинять Златоуста в том, что тот принял в свою юрисдикцию некоторых ушедших из Александрийского патриархата монахов и собрал в Халкидонском предместье столицы, «под Дубом», собор из недовольных св. Иоанном епископов, обвиняя его в несоблюдении Никейских догматов, в оригенизме и других преступлениях. Всего было выдвинуто 29 обвинительных пунктов. На соборе присутствовали 23 египетских и несколько малоазийских епископов. Вызванный на собор Златоуст не явился и вместе с сорока преданными ему епископами объявил его незаконным собранием. Однако собор вынес приговор и объявил архиепископа Иоанна низложенным, а император скрепил это постановление своей подписью. Чтобы предотвратить народные волнения, святитель отдал себя в руки властей и был препровожден в Пренет, возле Никомидии. Народ возмутился и поднялся на защиту любимого архипастыря, а архиепископ Феофил в страхе покинул Константинополь. Со временем высылки св. Иоанна совпало сильное землетрясение в области, и напуганная императрица сама просила вернуть его из ссылки. Императору пришлось отменить свой указ. Св. Иоанн Златоуст торжественно вернулся на кафедру, а собравшийся собор из 65 епископов отменил решение «собора под Дубом» и признал ложными все возведенные на св. Иоанна обвинения. Святой архипастырь продолжал по-прежнему бороться против жизни, несогласной с учением Христа. Во время народных пиршеств, имевших место по случаю возведения статуи императрице и носивших языче- 1 Migne, Patr. gr., LXV, 850; Собрание древних литургий, II, стр. 237. 63

ский характер, он выступил с горячей проповедью, начав ее словами: «Опять беснуется Иродиада, опять мятется, опять рукоплещет и пляшет, опять главы Иоанновой ищет». Императрица приняла эти слова на свой счет и оскорбилась. Архиепископ Феофил, хотя сам и не решился приехать, прислал своих представителей — Севериана и Акакия, чтобы еще раз попытаться низложить неугодного ему Иоанна. Вновь был собран собор, вторично осудивший Иоанна Златоуста в 404 году. Во вспыхнувшем в это время в городе пожаре обвинили сторонников Златоуста, многие из них были схвачены, а он сам на два месяца был предварительно заключен в патриаршем доме. На кафедру св. Иоанна был возведен архиепископ Арсакий. Местом ссылки святителя был назначен Кукуз — деревня в Малой Армении. Оттуда святитель написал 245 писем, интересных в биографическом отношении, 17 писем к диакониссе. Олимпиаде, толкование на вторую часть книги пророка Исаии (от 11-го стиха 8-й гл. до конца). Затем он был заключен в Арависскую крепость, в которой провел около трех лет, на этот раз лишенный права переписки и общения с друзьями. Последние годы жизни св. Иоанн провел в Пифиунте на восточном берегу Черного моря, а последние дни — недалеко от Коман, в Понте. Перед смертью, предупрежденный видением о близкой кончине, Иоанн облекся во все святительские одежды, причастился святых Христовых Таин, произнес молитву, закончил ее словами «Слава Богу за все» и, осенив себя крестным знамением, скончался. Иоанн Златоуст жил всего 60 лет, из них в епископском сане — девять с половиной и три года и три месяца провел в ссылке. Смерть его последовала 14 сентября 407 года, а в 438 году он был признан святым и мучеником. Мощи его были торжественно перенесены в Константинополь и погребены возле церкви свв. апостолов. Память св. Иоанна Златоуста Церковь празднует трижды: 13 ноября, 27 января (перенесение его мощей) и 30 января - день трех святителей. * * * Великий светильник Церкви Христовой Иоанн Златоуст примыкает к экзегетам антиохийской школы. Толкуя Священное Писание, он рассматривает буквальный текст, выясняя его историко-грамматический смысл. Каждое из толкуемых произведений он обычно предваряет введением, в котором дает сведения об авторе книги, месте и времени ее написания, воспроизводит историческую обстановку эпохи и, строго держась церковных преданий, избегает аллегорических толкований. Святой Иоанн Златоуст написал толкование почти на все книги Нового Завета. Он не жити Нового залета. П любил останавливаться на догматическом смысле толкуемого, придавая больше значения нравственно-практической стороне. Особое внимание он обращал на те тексты Священного Писания, в которых имелось в виду домостроительство Божие о спасении человека. В тех же случаях, когда для борьбы с ересями было необходимо затронуть догматическую тему, он ссылался на ограниченность человеческого разума в вопросах христианского вероучения. Основной темой нравственного учения св. Иоанна была любовь Божия, проявившаяся в сотворении мира, промышлении о твари, домостроительстве о спасении человека, искупительной смерти сына Божия, дарах благодати и обетования Царствия Небесного ?. Любовь Божия проявилась и в суде над Адамом 3, в испытаниях, посылаемых праведникам, в наказании грешников и милосердии к кающимся *. 3 Св. Иоанн Златоуст, беседы 41-я и 144-я; толкования на псалмы 7-й, 8-й, 34-й и на книгу Бытия. з 9-я беседа на Бытие. + 8-я беседа о покаянии и Слово на Пасху. 64

Любовь человека к Богу выражается в пламенном стремлении к Нему, в отсутствии приверженности к земному, в бесстрашии перед любым бедствием 5. Эта любовь приходит через смирение и самоотверженность и должна обусловливать каждый отдельный момент человеческой жизни. В проявлении любви человека к Богу святитель придает особое значение молитве: молитва — «беседа с Богом», «союз любви человека с Богом» 6. Из любви к Богу неизбежно следует любовь человека к ближним: «Любить тех, кого любит Он»?. Основа нашей любви к ближним — Христос ®. «В лице ближних мы любим самого Христа»?. Любовь выражается в выполнении обязанностей друг к другу. Мы должны заботиться не только о спасении ближних, но и об улучшении их земной участи, должны быть милосердными и отзывчивыми, должны любить не только друзей, но и врагов 10 . Св. Иоанна Златоуста можно считать учителем любви по преимуществу. Св. Иоанн был блестящим церковным оратором; в этом искусстве им руководила любовь к своей пастве, доходившая до нежности"!. Он, опытный сердцеведец, глубоко разбиравшийся в добрых и худых сторонах жизни пасомых, быстро и горячо отзывался на все запросы текущей жизни. Продолжая оставаться аскетом на святительской кафедре, он защищал материальные интересы малоимущих, требовал от богатых милосердия к ним, противился гордым, ратовал за равенство и братство всех людей. Он хорошо был знаком с законами устроения человеческой души, умел научить борьбе с пороком и указывал пути к достижению добрых навыков. Благодаря поэтическому дару, он мыслил и поучал, прибегая к живым образным сравнениям из жизни природы и окружавшей его действительности. «Слава Богу за все»— эти слова определяют духовный облик св. Иоанна Златоуста, в них ярко вырисовывается его мировоззрение. «Слава Богу за все!» Это значит, что человек всецело вверяет свою жизнь Богу, твердо веруя, что Бог неисповедимыми путями Своими ведет человека к совершенству, что все радости и горести, все успехи и неудачи — все неуклонно направлено Богом к спасению человека. Святой Иоанн Златоуст всей своей жизнью доказал свою преданность Богу. Весь его трудный путь, — от безлюдной пустыни до шумной столицы — Константинополя, от безмолвного уединения до архиеписколскои кафедры, - был служением Богу. На этом пути он испытал много горя от своих врагов, но и много радости от своих духовных чад. Все это он принимал как посылаемое от Бога, все обращал к своему совершествованию. Будучи в изгнании и в заключении, он оставался верен себе, не падал духом, не роптал, но воссылал хваление Богу и славословил Его. Вот почему с такой силой прозвучали его последние предсмертные слова: «Слава Богу за все». * * Сведения о жизни и деятельности св. Иоанна Златоуста взяты из VI тома Церковной истории Сократа, из писем Исидора Пелусиота (42), из проповеди св. Иоанна Дамаскина «В похвалу Златоуста» и из его собственных произведений. В России произведения св. Иоанна Зла- • Беседа на 41-й псалом. в 30-я беседа на Бытие, беседа на 4-й псалом. 7 Беседа 23-я на Посл. к Римлянам. • Беседа 60-я на Ев. от Матфея и 15-я на Ев. от Иоанна. • Беседа 15-я на Посл. к Римлянам. 10 Беседа о кресте и расслабленном. 11 Беседа на Послание к Галатам, 2-й гл. 11 стих; 3-я беседа на книгу Деяний, 32-я беседа на Евангелие от Матфея. 5 ЖМП Nº 3 65

тоуста были всегда весьма распространены. Академик Е. Е. Голубинский указывает 12, что уже в домонгольский период русской истории 203 Слова Иоанна Златоуста существовали в переводе на церковно-славянский язык. Переводы эти были сделаны при болгарском царе Симеоне 13 (IX-X вв.). К тому же времени относится и сборник из 80 Слов, помещенный в Макарьевских Четьях-Минеях (13 ноября), и сборник Андриатис 14. В России из проповедей св. Иоанна Златоуста в XIV веке было составлено 2 сборника: «Измарагд» и «Златоуст» — первый для домашнего, второй для церковного употребления. Большой популярностью пользовались: «Маргарит» — сборник, содержащий около 30 Слов, составленный в Болгарии в XII-XIV вв., и «Учительное Евангелие» — руководство для произнесения проповедей в воскресные и праздничные дни; этот сборник составлен по-гречески Константинопольским патриархом Филофеем (а по русским спискам — Константинопольским патриархом Каллистом) . Первые переводы в России были сделаны Максимом Греком в 1525 году 15 и учеником его Селиваном 16. Князь Андрей Курбский перевел с латинского на церковно-славянский некоторые произведения Златоуста и составил так называемый «Новый Маргарит». В 1614 году юго-западные ученые издали по церковно-славянски «Шесть слов о священстве», а в XVIII веке книга о священстве и Учительное Евангелие были переведены на русский язык и изданы. В XIX веке произведения св. Иоанна Златоуста были изданы по-русски Санкт-Петербургской духовной академией, сначала в приложении к журналу «Христианское чтение», а затем в полном собрании творений, законченном в 1906 году. Прот. А. Сергеенко, доцент Лен. дух. академии МИТРОПОЛИТ НИКОЛАЙ КРУТИЦКИЙ И КОЛОМЕНСКИЙ КАК ПРОПОВЕДНИК И МИРОТВОРЕЦ (ПЕРЕВОД С БОЛГАРСКОГО) Высокопреосвященный русский Митрополит Николай Крутицкий и Коломенский — выдающийся проповедник Православия и вдохновеннейший миротворец нашего времени. В этом отношении его значение далеко выходит за границы братской Русской земли. Личность его известна уже во многих странах, в которых стремление к миру стало жизненной стихией. Как проповедник, Митрополит Николай Крутицкий и Коломенский чрезвычайно плодовит. Он благовествует. Слово Божие всюду и всегда, во всех местах и при всяком случае, когда видит перед собой собрание православных людей, стоящих на молитве и ожидающих услыщать его мудрые и вдохновенные слова. Часть многочисленных его проповедей, елов и речей напечатаны в трех больших сборниках, роскошно изданных Святой Московской Патриархией. Богатые по темам, напечатанные проповеди Митрополита Николая производят сильное впечатление своей углубленностью, стройностью, живостью и вдохновенностью. Они художественно прекрасны как по содержанию, так и по стилю и языку. 12 Е. Е. Голубинский, т. 1, История Русской Церкви. 13 «Златоуст» — сборник, составленный по греческому подлиннику. 14 21-е Слово и другие. 15 88-я беседа на Ев. от Иоанна. 16 90-я беседа на Ев. от Матфея. 66

По форме проповеди распределены на две группы: Слова и Речи. Некоторые из Слов похожи больше на обыкновенные сжатые беседы, в которых вопрос рассматривается просто, доступно, всесторонне. Проповедь на тему «Духовное оружие» представляет чисто тематическое рассуждение — аналитическое толкование апостольского текста по этому вопросу (Ефес. 6, 14-17). Слова произносились в воскресные дни, в Господние и Богородичные праздники, в праздники в честь отдельных святых, а также по другим случаям церковной жизни, как Новый год, всенощные бдения, дни умерших, дни в честь чудотворных икон и т. д. Речи произносились в самых разнообразных торжественных случаях архипастырской деятельности, а также и по поводу разных церковных, гражданских и общественно-политических событий. По содержанию проповеди очень разнообразны и идейно богаты. Сердцевину их составляет животворная идея о мистическом общении и единении человеческих душ с Богом, с Христом Богочеловеком, с Богоматерью, с ангелами и святыми, идея о внутреннем единении земной воинствующеи церкви с небеснон торжествующей церковью. в этом единении Митрополит Николай видит благодатную жизненную основу творческого евангельского оптимизма, в котором живет Православная Церковь и в котором она спасает души людей для мирной и счастливой жизни на земле и вечного блаженства в вечности. Митрополит Николай видит в Боге вечный источник жизни и радости в жизни. В Нем наше «сегодня и завтра». В Нем наша бесконечная жизнь. Чем ближе человек к Богу, чем глубже погружается он духом; мыслями и чувствами в божественную действительность и чем больше почерпает сил из этого неистощимого источника жизни, мира, радости, счастья, тем радостнее и счастливее он чувствует себя. Земные радости преходящи. Выше их стоят вечные радости, связанные с общением людей с Богом. Они не ослабевают и среди страданий и бедствий, постигающих человечество с той или другой стороны. Радуясь факту, что русские храмы всегда переполнены богомольцами, Митрополит Николай говорит с особенным воодушевлением о силе духовного единства православно верующих с Христом, с Богом, говорит о небесном мире, как находящемся в непрерывном общении с людьми, о вечности, которая представляет высший идеал для всех, о Божией Матери, • Божиих угодниках, говорит как человек, который внутренно так глубоко вжился в божественный мир, что в нем дышит, мыслит, живет. «Человеческий род,— пишет Митрополит Николай,— с восторгом прославляет Рождение Богочеловека, явившегося в мир во имя вечного счастья, вечного блаженства». Христос изображен в проповедях, как воплощение высшей божественной красоты. Он есть «пресветлая красота, высшая духовная чистота», высший идеал жизни. Выйдя из вечной Красоты, Христос привлекает всех к ней. Он является светом, просвещающим ум и разрешающим ему вечные вопросы о жизни и смерти, о Божием Промысле, о смысле страданий и т. д.,- вопросы, которые не могут быть разъяснены и разрешены земными средствами. Поэтому пред Спасителем преклоняются с одинаковым благоговением, вдохновением и признательностью как простые души, так и люди науки. Христос есть вечный мир в душах людей - мир не только в мирные и спокойные времена, но и среди бурь и ураганов, среди войн и бедствий,- тот сверхчувственный, божественный мир, которого не может дать ничто на этом свете, но в котором так нуждаются души разумных земных обитателей. Те, которые знают хорошо Господа Иисуса Христа, идут неуклонно за Ним и живут в Нем, духовно восхищенные и очарованные. Его «пресветлой красотой». Они несут с неописуемым блаженством Его «благое иго» — иго заповедей Его, которые, будучи осуществлены, делают жизнь легкой и красивой. 5* 67

Встреча с Христом, с Богом изображается проповедником как центральный момент в жизни православного христианина. Эта встреча коренится в блаженном чувстве присутствия Бога Христа в жизни,— чувстве, которое бывает особенно пламенно в часы молитвы, молитвенного богосозерцания, в часы богослужения, таинства Евхаристии и других таинств. Встреча происходит во внутреннем храме души, в просторном рукотворном храме, где собираются все православные богомольцы, в маленьком семейном храме и в громадном необъятном храме природы, всего мироздания. В этой мистической встрече заключается блаженный мир, которого жаждет всякая чистая душа. Именно в этой непрестанной духовной встрече с Творцом, Промыслителем и Спасителем Богом кроются корни новой благодатной жизни, изливающейся из живоносного гроба воскресшего Христа, Своей победой над смертью открывшего эру Нового Завета Бога с человеком. Глубоко чувствуя в себе мистику христианских догматов Воплощения, Искупительной Жертвы и Воскресения Господа, проповедник перелает ее словами, как живительную силу новой жизни. Кроме Бога Спасителя, душа человека находится в непрерывном соприкосновении с Богоматерью, с ангелами и святыми. Образ Божией Матери ярко сияет в проповедях. С тонким очарованием изображены благоговение и преклонение перед Нею, продиктованные светлой истиной • Ней, как Матери Спасителя мира. На Голгофе Она «принимает завещание быть и матерью всего верующего человечества». И так она входит в вечность, как небесная покровительница, которая, по сравнению со всеми другими небожителями, стоит ближе всех «к престолу своего Сына» и в то же время ближе всех ко всякой человеческой душе, которая ищет и любит Ее. Проповедник рисует Ее, как «Небесную мать и Царицу», которая непрерывно участвует в жизни верующих, помогает им, исцеляет от болезней, хранит их и спасает от бедствий, утешает в дни страданий. Она покровительствует всему человеческому роду и в особенности русскому православному народу, который особенно любит Ее и всегда обращается к Ней с молитвой. С особенным восторгом говорит Митрополит Николай о благоговейном отношении верующих русских людей к чудотворным иконам Пресвятой Богородицы, широко распространенным по необъятной Русской земле, в честь которых устраиваются и специальные праздники. Таковы, например, следующие святые иконы: «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Взыскание погибших», «Споручница грешных», «Целительница», «Живоносный источник», «Всех скорбящих Радость», «В скорбех и печалех утешение» и т. д. Верующие русские люди стекаются к ним, чтобы получить то, чего чисто земным путем нельзя получить. Чтобы сделать наглядной свою мысль и согреть души своих слушателей, Высокопреосвященный автор напоминает о видении св. Андрея Юродивого. Ему были показаны красоты рая. Проходя среди них, он не видел в раю Божией Матери. Он спросил своего таинственного спутника: «Где Она?» Ответ был: «Она ходит по земле и собирает слезы плачущих». Пресвятая Дева помогает всем, кто обращается к Ней. Не раз Она спасала и великую Русскую страну, в результате горячих молитв пред Ее чудотворными иконами, от разрушительных нашествий татар, шведов, поляков, французов, немцев. Развивая эти мысли, проповедник представляет Русскую землю, как «дом Богородицы», полный Ее чудотворных икон, в котором громадные массы верующих вступают в благодатное общение с Небесной покровительницей и помощницей. Митрополит Николай сильно подчеркивает нашу духовную связь с Божией Матерью, с небесным миром, с Божиими угодниками и святыми. С особенным восторгом он останавливается на русских национальных подвижниках: Преподобном Сергии Радонежском, которого называет «наша слава», и Преподобном Серафиме Саровском, который всегда 68

обращался к людям со словами «радость моя», причем на лице его непрестанно сияла радостная улыбка. В этой тесной связи с невидимым миром, с небом проповедник видит утоление нашей духовной жажды, питание благодатью, без которой душа не может существовать. В ней он видит и существенную предпосылку для мистического единения с Церковью, как Телом Христовым, членами которой являются все православные христиане. Изображая отдельных мучеников и исповедников, проповедник указывает, что их нетленная радость при самых тяжелых страданиях происходила от сознания того, что они — чада Божии, чада Святой Православной Божией Церкви. Радость этой принадлежности испытывает и всякий христианин, входящий в храм, как в родной дом, в дом Отца, чтобы принять участие в духовном пиршестве, которое Отец приготовляет здесь для всех Своих чад. Церковь принимает в свои объятия всех своих членов, как мать своих детей. Она непрерывно молится за них, сопровождает каждого Божиим благословением при всех радостях и скорбях от колыбели до могилы, просит Божией защиты плавающим, путешествующим и всем страждущим, как и всем почившим. Она провожает бессмертный дух после смерти тела по пути к вечной жизни, к торжествующей небесной Церкви, которая составляет одно целое с земной Церковью, с общим Главой и Пастыреначальником, Вечным Архиереем грядущих благ — Христом. В этом радостном раскрытии неразрывного единения земной и небесной Церкви заключается содержание всей Православной Церкви», которая соединяет нас с Богом, а после смерти вводит в вечные обители Отца, где находится Сладчайший Христос с бесчисленным сонмом Своих угодников. «Какое счастье жить,— говорит Митрополит Николай в своей проповеди на тему «Жизнь и смерть»,- вдыхать воздух, чувствовать в груди биение сердца, носить в себе ум, который собирает знания, иметь сердце, способное любить, иметь глаза, которые видят, уши, которые слышат, ноги, которые ведут нас туда, куда мы хотим... Но это счастие ощущения жизни возвышается до бесконечной высоты, когда мы узнаем, что нет смерти для нашего духа, что никогда не умрут наши мысли, чувства, желания». Чувство бессмертия окружает жизнь беспрерывным весенним очарованием, делает ее всегда жизнерадостной, оптимистичной. И так как душа бессмертна, долг каждого — думать о чистой земной кончине, о мирном переходе от смертной жизни к бессмертной, подобно блаженному Успению Пресвятой Богородицы. Таким образом, Митрополит Николай приходит к необходимости осуществления в жизни всех евангельских добродетелей, среди которых он особенно широко, психологически углубленно и детально изображает веру и любовь. В проповеди на тему «Наша слава» трогательный завет Преподобного Сергия всем христианам: хранить Святую Православную веру так, чтобы она никогда не умерла на Русской земле. Вера есть источник радости, сила духа, которая объединяет всех людей в мире в одну духовную семью, уравнивает их пред Богом и делает их счастливыми. Вера учит всех пламенной любви к родине, побуждает к жертвам отечеству, когда оно в опасности. На евангельской идее любви, возбуждаемой и поддерживаемой верой в Бога-Любовь, Митрополит Николай строит свои многочисленные проповеди-речи о мире, которые непрестанно произносит не только на Русской земле, но и всюду, куда призывает его священный долг миротворца. Он считает, что прекрасный идеал мира может тем полнее осуществиться, чем шире охватит людей и народы православная мистика веры и 69

любви. Как активный член Всемирного совета мира, он произносит ряд замечательных речей в защиту мира на торжественных встречах, совещаниях, заседаниях, конференциях, сессиях, конгрессах местного и мирового масштаба. Значительная часть их собрана в два сборника — «За мир» и «Защитим мир», изданные также Московской Патриархией. В этих речах он выступает как представитель Русской Православной Церкви, стараясь убедить поборников мира в том, что Русская Церковь неизменно поддерживает все их благие начинания, благословляет их и стремится содействовать их успеху «с той силой, с которой верит в окончательное торжество правды на земле». В своей речи на чрезвычайной сессии Всемирного совета мира, состоявшейся 3 июля 1952 года, Митрополит Николай говорит: «Не занимаясь политикой, Церковь не может оставаться в изолированных рамках религиозной жизни и по самому назначению своему - служить людям — всегда оказывается в самой гуще исторической жизни человечества. На протяжении всей истории эта жизнь, подобно океану, шумит бурями противоречий. Но сквозь неумолкающий шум борьбы, сквозь стоны и дым пожаров, не перестает звучать голос Церкви в умиротворение людей и народов, зовущий их к братской любви и к миру. То же должна делать Церковь и теперь: ведь она воплощает в себе религиозную совесть человечества. Не действие ли этой совести видим мы в требовании христиан вместе со всеми честными людьми всего мира прекратить подготовку, к новой мировой войне? Не она ли побуждает нас претворять мечту о мире в реальность дружбы и сотрудничества народов? Религиозная совесть не может молчать!». Чтобы показать, что религиозные люди действуют в пользу мира, не связывая свою деятельность с той или другой Митрополит Николай продолжает: «На человечество надвигается гроза истребительной войны - плод темных расчетов и ожесточения. наша религиозная совесть, как и совесть человечества в лице всех сторонников мира, спешит предупреждать акты зла, если они остаются еще в намерении, в замысле, или искоренять их, если они уже показали свое лицо. Эта совесть обличает разнузданность эгоистических инстинктов, упраздняющих высокое достоинство человека, указывает на ужасы последствий и на огромную ответственность за преступление. Она предупреждает поджигателей войны: смотрите, берегитесь сделать роковой шаг! Иначе этот шаг станет непоправимым и совершившие его будут горько сожалеть. Но будет поздно: дух войны, вызванный из преисподней, не уйдет обратно до тех пор, пока поднявший меч не погибнет от меча!.» «Мы хорошо видим темный источник новой войны, который скрывается в глубоком подполье человеческих душ, омраченных страстями наживы и властолюбия. И, хотя на поверхности мы видим лозунги об охране цивилизации и даже международного мира, в действительвости - мы знаем — они прикрывают шествие смерти и сумрак дымящихся разрушений. И мы, вместе со всеми простыми людьми всего мира, гневно обличаем зачинщиков новой войны! Мы боремся за мир!» Осуждая войну, как зло, происходящее из глубин ада, как зло, против которого восстает не только благодатно освященная христианская совесть, знающая только добро и не знающая зла, но и человеческая совесть вообще, не омраченная эгоизмом, корыстью, властолюбием и славолюбием, русский архипастырь от имени Церкви, озаренной чистым светом Божественного Миротворца, Спасителя мира, призывает начать во всем мире всеобщее разоружение, запретить раз навсегда атомное, химическое, бактериологическое и всякое другое оружие массового истребления. Он требует положить конец подготовке новой, невообразимо разрушительной и полной бедствий войны, изгнать из сознания человечества демонический призрак подготовляемой войны. 70

Ввиду того, что желанное соглашение все еще не наступает, Митрополит Николай советует защитникам мира позаботиться о еще большей «концентрации сил мира» и таким образом поставить «упорствующих перед убедительным аргументом единства народов». «Нужно привлечь к строительству мира все созидательные идеи, все жизнеспособные силы» и таким образом «открыть новые возможности для соглашения». «Правда мира» требует, чтобы все благородные силы всего света были направлены по единому для всех пути: согласно «убеждать, протестовать, сопротивляться военным приготовлениям, разоблачать агрессивные замыслы, непрерывно стучать в закрытые двери ожесточенных сердец, склонять их к переговорам, к взаимным уступкам». В этом отношении «немаловажную роль может сыграть солидарность верующих всех религий и особенно христиан». В множестве речей, воззваний, обращений, статей, приводя разнообразные православнорелигиозные и общечеловеческие доводы в пользу мира, как жизненной основы братского единения между людьми и народами, русский архипастырь приводит слушателей и читателей к заключению, которое должно стать основным законом для всех государств, больших и малых, сильных и слабых: «Смерть войне! Смерть смерти! Да торжествует, да властвует, да цветет и украшается жизны!» Таким образом, Митрополит Николай объединяет в своей чистой, благородной личности благовестителя небесного мира и строителя мира земного. Выражая свои мысли и чувства, он касается и небесных сфер, где пребывает торжествующая Божия Церковь, и земных селений, где воинствующая Божия Церковь напрягает все свои духовные силы, чтобы сохранить духовные ценности жизни, спасти души людей и народов от вражеских нападений, от братоубийственных войн и истребления. Провозглашая с церковного амвона мир, благоволение, духовную чистоту, кубліственаговоление, свет, непрерывную молитвенную связь с небом, благочестивую и богоугодную жизнь на земле для приобретения вечных небесных радостей, он восходит и на светские трибуны, где собираются не только христиане, но и иноверцы, чтобы возвестить все ту же благую весть, прозвучавшую с неба при рождении Спасителя: на земле мир, в человеках благоволение! В этом высоко благородном стремлении быть благовестителем небесного Света, Царства Божия в жизни, быть вместе с тем активным миротворцем, каким Господь желает видеть всех христиан, кроется источник покоряющей прелести, которой отличается личность Высокопреосвященного Николая, Митрополита Крутицкого и Коломенского. Это стремление, непрерывно поддерживаемое его мистической углубленностью в тайны Царства Божия, представляющего полное радостное и мирное единение между небом и землей, делает его «Слова и Речи» не только внутренне, но и внешне прекрасными, вдохновенными и живыми. С этой стороны он дает прекрасный пример проповедникам всей Церкви. Д-р Тодор П. Тодоров (Перепечатано из «Духовной культуры», Nº 11 за 1956 год).

ИЗ ЖИЗНИ АВТОКЕФАЛЬНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ НОВЫЙ ЕПИСКОП БОЛГАРСКОЙ ЦЕРКВИ Священный Синод Православной Церкви Болгарии постановил 14 де- • кабря 1956 года возвести главного секретаря Св. Синода архимандрита Максима в сан епископа с титулом Браницкого. 30-го декабря в патриаршем кафедральном соборе совершено было сонмом архиереев во главе с Святейшим Патриархом Кириллом. рукоположение архимандрита Максима в епископский сан. Вновь посвященный епископ Браницкий Максим с 1950 по 1955 год состоял в сане архимандрита настоятелем Болгарского церковного подворья в Москве и в этой деятельности показал себя достойным представителем Болгарской Церкви и народа. За время своего пребывания в Москве он заслужил высокую характеристику со стороны Святейшего Патриарха Алексия и Высокопреосвященного Николая, Митрополита Крутицкого и Коломенского, и приобрел любовь церковных кругов и паствы Болгарского подворья. Дадим кратко его биографию. Епископ Браницкий Максим, в мире Марин Найденов Минков, родился 29 октября 1914 года в с. Орешак Троянской области в семье благочестивого ремесленника. Вблизи находился Троянский монастырь, куда родители часто приводили мальчика к церковным службам. Образование он получил в Софийской духовной семинарии, а в 1942 году окончил Богословский факультет в Софии. Еще на 4-м курсе он принял монашеский постриг с именем Максима и был рукоположен в иеродиакона. По завершении образования он около пяти лет с любовью трудился в должности преподавателя и воспитателя Софийской духовной семинарии и на этом посту был возведен в сан иеромонаха. Качеством своей педагогической работы он обратил на себя внимание Митрополита Доростольского и Червенского Михаила, по представлению которого решением Св. Синода в 1947 году он возведен был в сан архимандрита и назначен протосинкелом Доростол-Червенской митрополии. В 1950 году архимандрит Максим, как человек, обогащенный опытом церковно-просветительной — и административной работы, был назначен болгарским представителем при Московской Патриархии и настоятелем Болгарского подворья, откуда после почти шестилетнего полезного служения был призван на ответственный пост главного секретаря Св. Синода. При рукоположении архимандрита Максима в сан епископа Святейший Патриарх Кирилл произнес глубоко содержательное слово о значении епископского служения. В нем он именует епископа совестию св. Божией Церкви и раскрывает эту мысль в следующих положениях. Совесть Церкви — это закон Божий, который она хранит благодатной помощью Духа Святаго. В этом хранении участвует каждый член Церкви, но в наибольшей степени хранение закона вверено епископам, которые должны блюсти истину, правду, любовь, единство и мир в Церкви и среди людей. 72

Епископ должен всецело быть исполненным истиною и освящен ею, как Сам Господь молился о Своих учениках (Иоан. 17, 19). Совесть является носителем правды, и епископ, как совесть Церкви, должен неизменно итти по пути правды, содействуя ее торжеству в жизни человеческого общества. Совесть есть хранительница и глашатай божественной любви, и хотя закон любви является одинаково общим для всех христиан, но по благодати и по своему положению преимущественным хранителем этой заповеди является епископ. Совесть Церкви есть хранительница мира, который является плодом правды и любви, поэтому и епископ должен всеми своими силами содействовать работе по укреплению мира. В нынешних тревожных исторических обстоятельствах епископ с чуткой совестью должен понимать, насколько наше время опасно, и охранять столь дорогое благо мира. Наконец, совесть Церкви Божией хранит ее единство, о котором Сын Божий молился Своему Отцу (Иоан. 17, 21). Епископ, как совесть Церкви, должен стоять на страже этого единства, являя собою хранителя виноградника Господнего и священной овчарни и поборая всякие разномыслия церковные и разделения. Высоки обязанности епископа и великого подвига они требуют, но превозмочь все испытания и одержать победу в борьбе за истину Христову поможет благодать Божия, которая для посвящаемого представит неиссякаемый источник силы. В своей ответной речи Преосвященный Максим выразил горячую духовную радость и чувство высокой ответственности, которые он испытывает, принимая архиерейский жезл. Он изъявил глубокую благодарность и сыновнюю признательность Святейшему Патриарху Кириллу, удостоившему его призвания на высокое иерархическое служение, и высказал преданность и любовь к Святой Русской Православной Церкви, ее Предстоятелю и его ближайшим помощникам, которые воодушевляли его примером своей личной жизни и архипастырской деятельности. Принимая с смиренным послушанием священную хиротонию, он возложил упование на силу Божию, которая «совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9), и на божественную благодать, «всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». М. Ястребов, кандидат богословия ПО СТРАНИЦАМ ЦЕРКОВНЫХ ЖУРНАЛОВ В органе Элладской Церкви «Экклесия» от 1—15 января 1957 года помещена статья под заголовком «Мы чувствуем боль», в которой выражается горячее сочувствие единоплеменному населению Кипра, отстаивающему свою свободу и право на независимое существование. С глубокой скорбью отмечается то, что кипрские христиане подвергаются угнетению со стороны христианского же народа, который, долгое время находясь в союзе с греческим народом, не сумел, однако, ознакомиться с его героической историей и ролью в его жизни Православной Церкви, готовой к перенесению всяких страданий из любви к своему народу. Автор статьи указывает на неблаговидную роль США, которые «вместо того, чтобы быть поборниками свободы, как они это постоянно заявляют, поддерживают невыносимое беззаконие англичан, не понимая, что этим самым наносится большой удар нашей христианской цивили- В переживаемых событиях автор видит проявление кризиса западного христианства и банкротство так называемого «Европейского духа». 73

В том же номере опубликована составленная Священным Синодом «Молитва о борющихся кипрских братьях». В обращении к Господу Иисусу, страданиями и распятием на Кресте показавшему любовь к человеческому роду и воскресением восторжествавшему над злом и смертью, молитва испрашивает благословения на «борьбу кипрских братьев наших, которую они ведут за Твою истину, за свободу и восстановление человеческого достоинства, за которое Ты пролил всесвятую Кровь Твою...». «...Пошли им победу, освобождение от притеснения со стороны народа, отвратившегося от пути, который запечатлела Твоя святая жизнь и Твое высокое евангельское учение в мире». Далее возносится моление о том, чтобы правители и судьи земли в своих советах и решениях шли по пути укрепления основ всеобщего мира, «когда наши угнетенные кипрские братья, борющиеся за свободу, и другие притесняемые народы нашли бы правосудие и осуществили бы право на свое самоопределение в жизни», и утвердились бы «любовь, солидарность и братство между народами земли, во славу Твоего святого имени. Аминь». * * * В том же номере журнала член Священного Синода, Митрополит Самоса и Икарии Ириней излагает свою точку зрения по вопросу об участии Православной Церкви в работе Всемирного (экуменического) Совета церквей. В Священном Синоде Греческой Церкви определенного решения по этому вопросу не вынесено. Но специально созданный Комитет по связи с экуменическим Советом, хотя и не единодушно, высказал мнение, что необходимо внести от Священного Синода предложение об изменении догматической основы экуменического Совета церквей. В положение «Вера во Христа, как Бога и Спасителя» нужно внести прибавление веры «и в Святую Троицу», ибо «противники учения о Св. Троице, отрицая Св. Троицу, отрицают тем самым и божественную природу Христа», а в таком случае невозможно признать их христианами и иметь с ними совместные заседания. Вторым вопросом, побуждающим с особою осторожностью относиться к соучастию иерархов Православной Церкви в работе экуменического Совета церквей, является учение о Церкви. «Согласно концепции протестантов, Церковь раздроблена на столько частей, сколько существует различных христианских исповеданий и ересей», между тем как основным пунктом Православия является вера в «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Протестантских сект различных оттенков насчитывается свыше 150, и к ним принадлежит до 300 миллионов последователей. Все они остаются разделенными и разрозненными; поэтому весьма желательно, чтобы объединительные стремления экуменического Совета церквей достигли успеха. В этом случае Православная Царковь своим единством и историческим авторитетом могла бы содействовать сплочению христианского мира и утверждению в нем солидарности. Моральная сила этого объединения оказала бы влияние и на политическую жизнь народов, утверждая начала мира, справедливости и уважения к свободе и человеческим правам народов земли. Автор считает • возможным для поддержки объединительных тенденций экуменизма участие в заседаниях экуменического Совета православных профессоров богословия в качестве наблюдателей. М. Ястребов, кандидат богословия

ИЗ ЖИЗНИ ИНОСЛАВНЫХ ИСПОВЕДАНИЙ ПАМЯТИ СТАРОКАТОЛИЧЕСКОГО ЕПИСКОПА АДОЛЬФА КЮРИ 26 ноября 1956 года после продолжительной болезни скончался на 86-м году жизни старокатолический епископ д-р Адольф Кюри (Берн) - редактор журнала «Internationale Kirchliche Zeitschrift», который до 1911 года издавался под названием «Revue Internationale de Théologie». После смерти первого редактора журнала Адольфа Тюрлингера, скончавшегося в 1915 году, священник из Базеля Адольф Кюри был приглашен сотрудничать в редакции совместно с профессором Францем Кенник (из Амерсфорта), проф. Рудольфом Кеуссен (из Бонна) и другими профессорами из Германии и Голландии. С самого начала Адольф Кюри проявил себя энергичным и способным работником, а с 1948 года стал ответственным редактором журнала, оставаясь на этом посту до самой смерти. Работу в редакции он совмещал со своими епископскими и профессорскими обязанностями до 1950 года, когда в связи с достижением восьмидесятилетнего возраста оставил факультет, но епископские обязанности продолжал выполнять до 1955 года. Перу д-ра Адольфа Кюри принадлежит много статей и книг по богословским вопросам. Из статей, напечатанных им в «Internationale Kirch• liche Zeitschrift», следует отметить: «Выполнение церковного предписания главным Констанским викарием И. Н. Вассенбергом в Швейцарии» (1915 г.), «Воспоминания об Эразме Роттердамском» (1916 г.), «Современное положение православных церквей Востока» (1925 г.), «Ламбетская конференция и старокатоличество» (1930 г.), «Церковь и администрация» (1936 г.), «Православные свидетельства по вопросам Свящ. Писания и Свящ. Предания» (1939 г.). В отделе церковной хроники епископ А. Кюри помещал интересный материал о жизни православных церквей. Кроме того, интересуясь вопросами литургии, которую епископ А. Кюри преподавал вместе с историей Церкви и церковным правом в Бернском университете, он написал: «Богослужение христиано-католической Церкви в Швейцарии» (1941 г.), «Церковное пение в связи с особенностями чина литургии христиано-католиков Швейцарии» (1944 г.) • несколько статей о литургическом движении в Римо-Католической Церкви в странах немецкого языка (1952-1955 гг.). Его интересовали и вопросы, связанные с современным положением , церквей — как Старокатолической, так и близких ей по духу. В 1927 году епископ А. Кюри был председателем конференции в Лозанне «Вера и порядок», где происходили встречи представителей разных православных церквей с деятелями старокатоличества, участвовал также в Боннской конференции 1931 года. Необходимо отметить его особый интерес к жизни православных церквей, в особенности Русской Церкви. Много занимался он и вопросом воссоединения старокатоликов с Православной Церковью. С 1948 года он состоял в переписке с Московской Патриархией. Прот. А. Сергеенко, доцент Лен. дух. академии

БИБЛИОГРАФИЯ АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ, «ИЗБРАННЫЕ ТРУДЫ»

(на чешеком языке) изд. Православной Церкви в Чехословакии, 1956 г. Православная Церковь в Чехословакии в своих заботах о религиозно-церковном просвещении паствы издала ряд трудов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия в переводе прот. А. Новака; редактором издания является прот. Богумир Алеш. Переводу этих трудов предпослано введение, содержащее краткий обзор жизни и деятельности Святейшего Патриарха Алексия. Его избранные труды разделены в книге на семь разделов. Каждый из них выявляет ту или иную сторону личности и деятельности Патриарха Алексия. Содержание первого раздела характеризует его по преимуществу как архипастыря. Здесь напечатан его доклад на Соборе епископов Русской Православной Церкви в 1943 году, далее — «Пасхальное послание к верующим Ленинграда» (1942 г.), статья «Пасхальные дни в Ленинграде» (1942 г.), Слово в день интронизации 4 февраля 1945 г., «Патриаршее послание архипастырям, пастырям и верным чадам Святой Православной Церкви Русской» (по избрании на патриаршество), «Рождественское приветствие преосвященным архипастырям, пастырям и всем верным чадам Православной Русской Церкви в Отечестве нашем и за границей» (от 25 декабря 1946 г.), «Пасхальное приветствие (1946 г.) архипастырям, пастырям, клиру и пастве Церкви Российской за границей» и «Рождественское послание» 1950 года. В этих трудах Святейший Патриарх Алексий открывается читателю как мудрый кормчий церковного корабля, пламенный патриот, отец и учитель своих духовных чад. Второй раздел озаглавлен — «Патриарх Алексий как проповедник». щены только два, сказанные им за богослужением в Троице-Сергиевой Лавре, слова: в воскресный день памяти Жен Мироносиц (27 апреля 1947 г.) день памяти обретения мощей Преподобного Сергия Радонежского (18 июля 1947 г.). Но и эти два образца духовного красноречия Святейшего Патриарха Алексия представление о духе и направлении его проповеди. В третьем разделе помещены труды Патриарха в защиту мира. Здесь мы находим: «Обращение к конференции духовенства в Лугачевицах» (1950 год), «Послание представителям всех Православных автокефальных церквей» (1950 год), «Вступительное слово на конференции всех церквей и религиозных объединений в СССР, посвященной вопросу защиты мира во всем мире» (9 мая 1952 года), «Война есть грех»- выдержки из различных слов, посланий и обращений Святейшего Алексия, рисующие агрессивную войну как тяжкое греховное дело, «Мир есть проявление любви» - тоже выдержки на тему: мир и борьба за него есть истинное выполнение заповеди Христовой о любви. В четвертом разделе, озаглавленном «Патриарх Алексий и заграничные церкви», помещены: «Послания главам и предстоятелям автокефальных православных -церквей», извещающие о даровании Православной Церкви в Чехословакии права самостоятельного устроения на началах автокефалии, и «Рождественское и Новогоднее приветствие», обращенное к архипастырям Православной Церкви в Чехословакии. Этот очень небольшой раздел является, однако, очень важным. Составляющие два послания Святейшего Патриарха Алексия с предельной ясностью выявляют отношение Первоиерарха Русской Православной Церкви воочию показывают несостоятельность слухов о Церкви. полной раной ареста, ero другим сестрам-церквам и «агрессивности» Русской раздел содержит материалы, выражающие заботы Святейшего Патриарха Алексия о церковном благолепии и благочинии. Здесь помещены: «Выписка из распоряжения Святейшего Алексия в бытность его Митрополитом Ленинградским благочинным церквей г. Ленинграда» (о благолепии церковного пения), «Выписка из послания к пастырям» от 22 июля 1944 года (об упорядочении исповеди и причащения); «Из Пасхального послания к настоятелям церквей г. Москвы» (1946 год), где Первосвятитель Русской Церкви дает указания относительно 76

внутреннего вида храмов Божних, богослужебного пения, украшения СВЯТыХ должного порядка во время торжественных богослужений и т. п. В этом же разделе помещены его мысли о том, каким должен быть православный пастырь и каковы его обязанности по отношению к верующим. Содержание шестого раздела свидетельствует о Патриархе Алексии как о ревнителе духовного образования. Здесь помещена его речь при открытии Богословского института и Богословско-пастырских курсов (будущие духовные академия и семинария) в Москве (14 июня 1944 года), а также речь на акте Ленинградской духовной академии (14 октября 1948 года). В первой речи Святейший Патриарх говорит сущности духовного просвещения — духовной мудрости, которая, по слову Апостола, «первое убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна и нелицемерна» (Иак. 3, 17). Во второй речи говорится о том, какой должна быть истинная духовная школа, призванная готовить не только богословски образованных, но и духовно настроенных служителей Церкви, подвижников благочестия. Последний, седьмой, раздел сборника озаглавлен «Патриарх Алексий как историк и богослов». Раздел этот содержит статью благоверный Александр Невский, покровитель Северного края», «Речь в Воскресенском храме (Со- Москва) перед открытием юбилейного торжества 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви» (8 июля 1948 года), «Речь перед открытием Совещания предстоятелей и представителей автокефальных православных церквей» (9 июля 1948 года); «Послание по поводу 1500-летия IV Вселенского Собора», Предисловие к румынскому переводу книги Патриарха Сергия «Православное учение о спасении», «Мысли о воплощении Спасителя» (выдержки из разных трудов) и «Мысли о распятии и воскресении Господа Иисуса Христа» (также выдержки из разных Святейшего Патриарха Алексия). Первая статья и речь в этом разделе характеризуют нашего Патриарха преимущественно как историка; в следующей речи мы видим образ мудрого церковного деятеля, все свои силы полагающего на то, чтобы между сестрами-церквами всегда были мир, общение и братское согласие; остальные труды характеризуют Патриарха Алексия как православного богослова. Таково содержание чехословацкого издания трудов Святейшего Патриарха сия. Нельзя не признать, что выполнено оно очень продуманно и с большой любовью приложен портрет Святейшего Патриарха Алексия. В книге встречаются и некоторые опечатки, например, на стр. 23 Рождественское послание отнесено к 1949 году, тогда к речи Патриарха перед открытием юбилейного торжества сказано, что она помещена в І томе русского здания трудов Святейшего Патриарха Алексия, в действительности же она входит во II том. В заключение нельзя не порадоваться тому, что отныне чехословацкие читатели, не знающие русского языка, получают возможность ознакомиться с трудами Предстоятеля Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Алексия. И. Хибарин Д-р НИКОЛАЙ, МИТРОПОЛИТ КРУТИЦКИЙ И КОЛОМЕНСКИЙ, «ИЗБРАННЫЕ ТРУДЫ» (на словацком языке) Изд. Православной Церкви в Чехословакии, Прешев, 1956 г. равославная церковь в дело: издан перевод редактор издания — прот. Богумир Алеш. Эти труды разделены в книге на два отдела. Первый отдел содержит проповеди, а второй - статьи и речи, посвященные борьбе за мир. книги помещено Введение. В нем говорится, что Митрополит Николай хорошо известен в Чехословакии не только среди православных, но и всему чехословацкому народу, гостем которого он не раз был во время различных церковных и гражданских торжеств. Больше того, он известен всему миру как замечательный проповедник, выдающийся и борец за мир. Далее следуют краткие биографические сведения Митрополите Николае, характеристика его разносторонней деятельности и приводятся его высказывания о благодатных дарах православной веры и о христианском долге за мир. После Введения в книге помещено краткое обращение Митрополита Николая к чехословацким читателям. В нем Высокопреосвященный Николай что, посетив несколько раз Чехословакию, он узнал и полюбил чехословацкий любивый, преданный своей отчизне и строящий мирную Автор 77

чувствует свою духовную связь с бывшей дочерью Русской Православной Церкви — с Православной Церковью в Чехословакии, в торжествах которой он не раз участвовал; с радостью носит он и звание доктора богословия, присужденное ему славным Богословским факультетом в Прешеве. Большое моральное удовлетворение дает ему и общение во Христе с протестантским миром Чехословакии и звание доктора Евангелического факультета им. Яна Гуса в Праге. Митрополит Николай далее выражает радость, что его труды будут отныне доступны широким массам чехослодрузьями в Чехословакии. Проповедывать слово Божие, поучать людей вере во Христа и жизни по Его заповедям он считает своей христианской обязанностью. Как человек, как христианин, как сын миролюбивого русского народа он борется и будет бороться за мир, призывает и будет призывать к миру к дружбе между народами, ние, чтобы эта книга являлась символом вечного единства во Христе Иисусе наших вечной дружбы между нашими народами. Первый отдел книги занимает свыше 100 страниц, на которых помещены переведенные 24 проповеди. Эти, как и все остальные, проповеди Высокопреосвященного Митрополита Николая не только представляют собой блестящие образцы церковного проповедничества, но и содержат полное изложение обычно в учебниках, а живое слово человека, живущего благодатной жизнью Церкви, для которого истины и заповеди христианства составляют проповеди Митрополита Николая являются не отвлеченными рассуждениями, а жизадушевными беседами, вводящими слушателей (и читателей) атмосферу церковности. Высокопреосвященный Николай использует каждый повод - праздник, церковное богослужение или событие, текст, - чтобы приобщить своих слушателей к тайнам христианской веры, к духовному общению с Богом, к благодатной жизни в Христовой Церкви. Каждая его проповедь отличается полнотой и содержательностью. Это слово «на тему» - основная тема, конечно, есть во всякой проповеди Митрополита Николая, - но из этой главной темы, как ветви другие темы, и получается нечто живое, цельное и стройное, действительно подобное многоветвистому дереву, ветви которого органически связаны и с главным стволом и друг с другом. В своих проповедях он говорит ио поучает Христовым заповедям. Но в них мы не найдем школьного деления на «богословие догматическое» и «богословие нравственное»; у него все цельно, все едино. Его живое слово показывает, что принимаемые нами догматы находят свое естественное завершение в жизни по Христовым заповедям, что веровать по-христиански значит — по-христиански жить. И обратно, нравственные заповеди в проповедях Митрополита Николая не даются как какне-то предписанные «правила», сухие «статьи закона», а логически вытекают из основных истин христианской веры. Как уже было отмечено, в чехословацком издании проповедей и речей Митрополита Николая помещено лишь 24 его проповеди. Эти избранные из трех ТОМОВ проповеди дают ясное представление о Митрополите Николае, как о глубоком православном богослове, несравненном называемом _ «златоустом», вдохновенном церковном учителе и наставнике. Тематика переведенных проповедей глубока и значительна. Первая проповедь «Новый год» призывает благодарить Бога за Его непрестанные милости к нам, покаяться в совершенных нами грехах и жить так, чтобы заслужить вечное спасение. «..Вот мы, говорит проповедник, собрались в храм Божий. живые и здоровые... имеем радость еще раз молитвенно встречать новый год. Почему Что сохранило нас? ...Нас живыми сохранила единственно милость Божия... Каждый из нас пусть вспомнит, сколько проявлений Божией к нам любви видели мы на протяжении этого года.. пусть же каждый из нас, встречая новый год... принесет к ногам Христовым чувство беспредельной благодарности... Пусть каждый посмотрит внутрь себя... и чувство раскаяния... пусть заполнит его сердце... перед нами новый год нашей жизни. Это новый голос Небесного Отца, призывающего нас к Себе.. Будем же спасать свою грешную душу для вечности!». Следующая проповедь «Вера» содержит призыв подражать святым угодникам Божиим, быть достойными преемниками благочестивых предшественников, явивших нам примеры праведной жизни. «Какие образцы веры мы святых Божиих людях!.. Есть чему научиться нам у этих Божиих людей на пути к вечному Небесному Царству! А главное, — увидеть на их примерах, как надо веровать, как надо терпеть, как надо любить, как надо беречь для Царства Небесного свою бессмертную душу... Надо вдохновляться примерами святых людей, украшенных верой, и всеми теми плодами, какие вырастают в сердце, хранящем в себе горячую веру». Проповедь «Церковь» говорит о нашей духовной матери, Святой Церкви, пекущейся о спасении людей и не оставляющей нас своими молитвами и за гробом. «Святая Церковь до скончания века будет поминать всех праотцев, отцов и братий, в вере православной скончавшихся. И, умирая, мы не выйдем из ограды Святой Православной Церкви. Мы лишь перейдем из Церкви земной в Церковь Небесную. 78

Церковь земная... и Церковь Небесная... составляют одну Церковь, глава которой Христос. Церковь Небесную составляют все святые и души всех верных детей Христовых. Мы — живущие здесь, на земле, они, дети Церкви Небесной, находимся между собой в непрерывной молитвенной связи... жить и умереть истинным христианином и верным чадом Церкви земной, и тогда нашему счастью в объятиях Небесной Церкви не будет конца... Наша земная жизнь, такая короткая, в несколько десятков лет, представляющая мгновение по сравнению с вечностью, каждому из нас дается только один раз, и дается для того, чтобы в ограде земной Церкви, под ее благодатными крыльями, с ее благодатной помощью стать достойным вечной жизни. В Церкви вечно пребывает Дух Святый, Которым «всяка душа живится». «Святый Дух сошел на апостолов.. для того, чтобы оставаться в Церкви Христовой до конца мира. И как это радостно, утешительно для нас!» Через преемников апостолов - епископов и священников — в Церкви раздаются верующим благодатные дары Святаго Духа. «Как сад растет и цветет только тогда, жается влагой, так и душа каждого из нас зреет для жизни вечной только тогда, когда ее орошает благодатный дождь Святаго Духа. И мы, православные люди, всю свою жизнь живем под этим небесным дождем... Мы веруем, что силою Святаго Духа совершается наше вечное спасение.». 1 в каждой из остальных проповедей сборника мы найдем вдохновенное рассужцение о великих истинах христианской веры и живое научение христианской Во втором отделе помещены статьи и речи мира: «В Стокгольме, на сессии Всемирного Совета Мира», Вальтеру Фридриху, Президенту Немецкого Совета борцов за мир», «Речь на расширенном, Пленуме Советского Комитета защиты мира (8 марта 1955 года)», «На Всемирной Ассамблее мира (Хельсинки, 22—29 июня 1955 года)», «Речь на Всемирной Ассамблее мира», «Взаимное доверие - путь к миру». Если в проповедях Митрополита Николая перед нами блестящий церковный проповедник, глубокий богослов и православный наставник и учитель, то эти его статьи и речи являют HAM столь же красноречивого борца за мир во всем мире, видящего в борьза мир выполнение заветов Христа. Внешне книга оформлена очень хорошо. Шрифт четкий, бумага цевой стороне прочного переплета наппись золотыми буквами: Metronolita Dr. N colaj. Vynatok z diela, на корешке такими же еньшего формата Dr. Nicolaj. Výnatok z diela. K книге приложен (отдельной вкладкой) поясной портрет Митрополита Николая. Перевод, насколько можем судить, выполнен очень хорошо. Особенности блестящего стиля проповедей и речей Высокопреосвященного Николая при пострадали. Образность, красочность и выразительность отдельных мест, как правило, сохранились. Многие места, столь хорошо знакомые по русскому оригиналу, приятно было прочесть и на братском языке. И. Хибарин

Издатель: МОСКОВСКАЯ ПАТРИАРХИЯ Редактор: РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ Отв. Секретарь Редакции А. В. Ведерников Адрес Редакции «Журнала Московской Патриархии»: Москва, Г-48, Б. Пироговская, 2 (бывш. Новодевичий монастырь)