Тропарь, глсь А: НЕСЬ БАГОВОЛЕНТЯ БЖА ПРЕДШЕРАЖЕНЕ, Й ЧЕЛОККОВ% СПСЕНТА проповіданіє, 5% хрм* Бжін сни якА гаклАєтья, і хртА Бомь предкозкаєть. той й мы Белегл Асни козопінмх: рАдУЙСА сМОТрЕНА ЗНЖАНТЕЛекА НспОЛЕнє.

АЛЕКСИЙ, СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

1969 ЖУРНАЛ Nº 11 МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ИЗДАНИЕ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ ПРИВЕТСТВИЕ ГЛАВЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ В СВЯЗИ С ЕГО ШЕСТИДЕСЯТИЛЕТИЕМ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВУ СВЯТЕЙШЕМУ ВАЗГЕНУ 1, ВЕРХОВНОМУ ПАТРИАРХУ-КАТОЛИКОСУ ВСЕХ АРМЯН Ваше Святейшество, возлюбленный во Христе Брат! В благословенный день Вашего шестидесятилетия сердечно приветствуем Вас с этой знаменательной датой. Братски приветствуя Вас, мы мысленно вспоминаем многообразную деятельность Вашу на благо Святой Церкви. На протяжении ряда лет Вы окормляете вверенную Вам Промыслом Божним Святую Апостольскую Армянскую Церковь в духе Евангельского учения и во всё это время направляете Вашу деятельность на созидание общехристианского единства и укрепление мира на земле. В период Вашего Первосвятительства искони добрые отношения !! братские контакты между нашими Святыми Церквами окрепли, умножились и развились и, надеемся, будут и в дальнейшем развиваться в духе дружбы и братской любви для славы Божней и на радость наших паств и наших народов. Воспоминания о личных встречах и беседах с Вашим Святейшеством всегда являются для нас источником радости и уверенности в дальнейшем плодотворном развитии сотрудничества и дружбы между нашими Церквами. Сегодня, в день Вашего шестидесятилетия, мы сугубо возносим наши усердные и горячие молитвы ко Господу о даровании Вам доброго здоровья, укрепления сил и ниспослании небесной помощи и благословения на предстоящие труды Вашего Святейшества во благо и славу Святой Церкви Божней. Сожалею, что в связы с праздником в честь преподобного Сергия я лишен возможности лично приветствовать Ваше Святейшество, но определенная нами делегация во главе с Преосвященным митрополитом Таллинским н Эстонским Алексием будет представлять нас на Ваших торжествах. Примите, дорогой во Христе Брат, нашу любовь и братское целование. АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Москва. 3 октября 1969 года 1

ПОСЛАНИЕ

митрополита Ленинградского и Новгородского НИКОДИМА братии Пантелеимоновского монастыря на Афоне Высокопреподобному игумену русской обители святого великомученика Пантелеимона отцу архимандриту ИЛИАНУ, честному братству священной обители и всем инокам русским, подвизающимся в земном жребии Пречистой Богоматери на Святой Горе Афонской, благословение Божие, радость и мир о Христе Иисусе Господе нашем. Будучи назначенным Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием и Священным нашим Синодом возглавить паломников нашей Святой Русской Церкви на праздновании памяти святого великомученика Пантелеимона в год исполнения 800-летия как Пантелеимоновский монастырь на Святой Афонской Горе стал русским, я глубоко скорблю, что по не зависящим от нас обстоятельствам, ввиду отсутствия греческой визы, я лишен возможности участвовать в этом многознаменательном торжестве. Сердечно приветствую благочестивых насельников и ревностных подвижников русского монастыря святого великомученика Пантелеимона, а также всех русских иноков, усердно подвизающихся на Святой Горе Афон, в земном уделе Богоматери, с многовековым юбилеем древней русской афонской обители. Приветствую всех высокочтимых участников светлого торжества, почтивших этот праздничный день молитвенным присутствием. Мы сорадуемся в этот день с вами и возносим свои горячие усердные молитвы к Заступнице рода христианского Богоневестной и Пресвятой Деве и Ее Сыну и Богу нашему и святому великомученику и целителю Пантелеимону о ниспослании обители и ее насельникам и труженикам Божественной помощи и о неотступном присутствии Божием на этом святом, родном и дорогом для нас месте. И, разделяя радость монастырского братства по случаю этого торжества, Святейший Патриарх Алексий и Священный Синод направляют на Святую Гору группу паломников во главе (ввиду невозможности этого для меня) с Высокопреосвященным архиепископом Харьковским и Богодуховским Леонтием. Мало их (не дали разрешения большему числу греческие власти), но они представляют Преосвященный епископат, священный клир и благочестивую паству —всю полноту нашей Святой Церкви, которая ныне мысленно вместе с вами. Торжественно празднуя этот юбилей и молитвенно благодаря Бога за благодать и милости, данные Святой Афонской Горе и святой обители великомученика Пантелеимона, мы переносим наш мысленный взор в те далекие времена, когда, как свидетельствует предание, Пречистая и Пренепорочная Матерь Бога нашего посетила Афон, возлюбила это место и избрала его Своим земным достоянием, дарованным Ей Божественным Сыном Ее Господом Иисусом Христом, и обещала оставаться вечной покровительницей этой земли, столь удобной для духовных подвигов, молитвы, труда и безмолвия. Мы с благоговением вспоминаем подвижников Святой Горы, слава о которых распространилась от края и до края земли, подражать которым или преклоняться перед их подвигом благочестия приходили из всех концов вселенной, в том числе и из Русской земли, ревнители духовного делания и славы Божией. Еще до общего крещения Руси можно видеть тяготение русских людей к этому святому месту, а после того, как Русь стала христианской и святой, духовные и материальные связи ее со Святой Горой никогда не прекращались. Русские благочестивые люди, привлекаемые

священными подвигами на Афоне преподобного Афанасия и примером преподобного Антония, основоположника русского монашества и Киево-Печерской Лавры, дважды посетившего Святой Афон, где немалое время он подвизался в Есфигменской обители, устремлялись на Святую Гору как для временного паломнического пребывания, так и для постоянного жительства. Достоверно известно, что в XI веке русские уже были на Афоне и имели свой монастырь «Богородицы Ксилургу», о чем свидетельствуют сохранившиеся акты. Когда количество русских насельников Афона увеличилось, они обратились к проту Святой Горы и всему священному собору с просьбой выделить им одну из больших афонских обителей «ради ее устроения и своей пользы». Просьба была удовлетворена. И таким образом 800 лет тому назад русским инокам была передана полуразрушенная и запустевшая обитель во имя святого великомученика Пантелеимона, нынешний старый Руссик, с обязательством ее восстановления. И воздвигали они священное прибежище плавающим в молве житейских попечений, обуреваемым пристанище крепкое, и поселились там многие, чающие Бога, работающие Ему со страхом и радующиеся с трепетом. С этого времени начинается славная история русской Пантелеимоновской обители, а русские люди стали полноправными жителями «великой пустыни святого Афона». С тех далеких времен русский монастырь святого Пантелеимона пережил и переживает многие невзгоды, однако связь его с Россией никогда не прекращалась. На Афон шли наши паломники и несли свои пожертвования и лепты тех, кто не мог совершить личное поклонение афонским святыням. За доброхотными жертвами много раз приходили с Афона посланцы на Русь не только из русского монастыря, но и из прочих афонских больших и малых обителей, о чем свидетельствуют сохранившиеся поныне на Афоне и дары и дарственные грамоты. К началу XX века в Пантелеимоновском монастыре и других обителях русских пребывало много подвизающихся во спасение. Но немощи человеческие привели к тому, что уменьшились русские иноки на Святой Горе, а нельзя забывать, что Святая Гора — вне земных страстей, что православные всего мира имеют право молиться в этом духовном центре Православия и приносить оттуда свет и огонь веры Христовой в свои страны своим людям. Молитвами святого великомученика Пантелеимона и заступничеством Преблагословенной Божией Матери скорбные обстоятельства да обратятся в надежду и радость! Об этом нужно молиться усердно и много. Не без воли Божией бывшее в прошедшем году испытание пожаром усугубляет остроту положения русской обители и особенно — вопрос пополнения ее новыми насельниками. Хотя в настоящее время в этом вопросе еще и встречаются трудности, мы верим, что древняя традиция прохождения иноческого послушания на Святой Горе сынов разных народов и из нашего Отечества будет восстановлена и что сюда смогут направиться те, кто желает с усердием трудиться и спасаться на этом святом месте. Мы надеемся, что христианские узы любви и братства будут всё сильней и победят человеческие страсти. Русские иноки подвизаются на Афоне уже около тысячи лет, в том числе 800 лет — под покровительством святого великомученика Пантелеимона. На протяжении всех этих веков существовала тесная связь Святой Горы с Отечеством нашим, и мы верим, что не прекратится она никогда. Щедрой рукой русские люди жертвовали афонским обителям, и сейчас, после пожара, они не могут оставить свою обитель без надлежащей помощи и поддержки. В заботе о восстановлении монастырских зданий после недавнего

пожара Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий и наш Священный Синод направляют ей сердечную жертву в виде денежного пособия и того, что потребно для ее нужд. Один миллион греческих драхм и строительные материалы и технику направляем мы для воссоздания того, что сгорело. Глубокочтимый отец игумен архимандрит Илиан и все во Христе братья! На вашу долю выпал нелегкий жребий подвизаться в обители святого великомученика Пантелеимона в один из труднейших периодов ее истории. Численно умалились вы, но подвиг ваш от того стал еще выше перед Богом. Ваши благочестие, веру и ревность о славе Божней трудно выразить на бумаге языком человеческим. Воистину вы не только низлагаете ветхого человека, но и побеждаете старость плотскую, Поэтому примите от православных людей Отечества вашего благодарный поклон. Мы восхищаемся вашим подвигом и молимся о вас, вместе с вами мы разделяем печали и радости ваши. Вместе с вами мы едины в молитвах, обращаясь ко Господу сил, Пречистой и Пресвятой Богоматери и великомученику Пантелеимону о сохранении обители сей от всякого злого обстояния на радость подвизающимся в ней и всех православных русских людей, для назидания многим, кто хочет жить единым на потребу. В глубоком благоговении склоняемся мы перед святостью этой обители и вашим подвигом и просим всяческих благ Подателя Милосердного Бога нашего в изобилии даровать вам небесные милости, несокрушимую крепость и благословение свыше. Аминь. Никодим, митрополит Ленинградский и Новгородский 6 августа 1969 года ПАТРИАРШИЕ НАГРАДЫ Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий наградил 21 июля 1969 года орденом святого равноапостольного князя Владимира І степени Блаженнейшего Николая VI, Папу и Патриарха Александрийского и всей Африки, и орденом I степени сопровождавших его митрополита Ермопольского Павла, митрополита Аксумского Мефодия, митрополита Иринопольского Никодима и епископа Мареотидского Аристарха. Святейший Патриарх Алексий удостоил награждения орденом свягого равноапостольного князя Владимира I степени: Епископа Бруклинского Досифея, викария Нью-Йоркской епархия (30 мая 1969 г.) ПІ стелени: Архимандрита Агафангела (Саввина), ректора Одесской духовной семинарии (20 августа 1969 г.) Протонерея Владимира Янсона, клирика Рижской епархии (19 поня 1969 г.) Протоиерея Евгения Корнейчука, быв. настоятеля Успенского собора г. Одессы (20 августа 1969 г.) ПІ степени: Шевченко Бориса Матвеевича, регента хора Никольского кафедрального собора в Алма-Ате (2 апреля 1969 г.) Протодиакона Иоанна Королева, клирика Богородицерождественской церкви в Баку (2 апреля 1969 г.) 4

Протонерея Афанасия Мирошникова, настоятеля Георгиевской церкви в с. Уколово, Курской епархин (2 апреля 1969 г.) Протоиерея Александра Рогозинского, настоятеля Сергиево-Казанского собора в Курске (2 апреля 1969 г.) Протоиерея Владимира Ковальского, настоятеля церкви в г. Коростень, Житомирской епархии (3 апреля 1969 г.) Протоиерея Алексия Жбанчикова, настоятеля Троицкого собора в Днепропетровске (4 апреля 1969 г.) Протоиерея Георгия Радченко, настоятеля Крестовоздвиженской церкви в г. Никополе, Днепропетровской епархии (4 апреля 1969 г.) Протоиерея Константина Огиенко, настоятеля Вознесенской церкви г. Кривой Рог, Днепропетровской епархии (4 апреля 1969 г.) Климашина Автонома Семеновича, сотрудника Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата (4 апреля 1969 г.) Парфиридова Ивана Григорьевича, регента хора храма во имя святого апостола Филиппа в Новгороде (4 апреля 1969 г.) Деревянченко Георгия Трофимовича, быв. управляющего имуществом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (4 апреля 1969 г.) Протоднакона Михаила Розанова, клирика Троицкой церкви в пос. Удельная, Московской епархин (8 апреля 1969 г.) Архимандрита Сергия (Савельева), настоятеля Покровской церкви в с. Медведково, в Москве (18 мая 1969 г.) Акимова Иоакима Леонтьевича, регента-псаломщика Вознесенской церкви г. Аркадака, Саратовской епархии (3 июня 1969 г.) Додонова Бориса Степановича, регента Саратовской епархии (22 июля 1969 г.) Волкова Владимира Македоновича, заведующего библиотекой Московской духовной академии (22 июля 1969 г.) Борисова Алексея Ивановича, регента хора Александро-Невского храма в Александрии (ОАР) (22 июля 1969 г.) Протоиерея Бориса Давыдова, клирика Краснодарской епархии (24 июля 1969 г.) Минаева Георгня Николаевича, эконома Ленинградского епархиального управления (25 июля 1969 г.) Игумена Серафима (Гачковского), эконома Одесской духовной семинарии (20 августа 1969 г.) Протонерея Леонида Недайхлебова, преподавателя Одесской духозной семинарии (20 августа 1969 г.) Игумению Алевтину (Писову), настоятельницу Рождество-Богородикого (Свято-Михайловского) женского монастыря Одесской епархии (9 сентября 1969 г.) Протонерея Симеона Божок, н. о. настоятеля Успенского кафедрального собора в Одессе (16 сентября 1969 г.) НА ПРИЕМЕ В ЧЕСТЬ КОСМОНАВТОВ 22 октября 1969 года на приеме, устроенном в Кремлевском Дворце съездов Центральным Комитетом КПСС, Президиумом Верховного Совета СССР и Советским Правительством в честь выдающегося подвига советских ученых, конструкторов, инженеров, техников и рабочих и в честь космонавтов: Шонина Г. С., Кубасова В. Н., Филипченко А. В., Волкова В. Н., Горбатко В. В., Шаталова В. А., Елисеева А. С., обеспечивших и успешно осуществивших групповой полет пилотируемых космических кораблей «Союз-6», «Союз-7» и «Союз-8», среди приглашенных гостей присутствовал член Священного Синода Русской Православной Церкви митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен.

ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ «У ТРОИЦЫ» И В АКАДЕМИИ

8 октября (н. ст.) прославляет Святая Церковь угодника Божия Преподобного Сергия Радонежского в день его блаженной кончины. В 1969 году, как и в предыдущие годы, иерархи, духовенство и паломники собрались в этот день в Лавру Преподобного, где соборной молитвой вознесли хвалу Живоначальной Троице и Ее угоднику - основателю этой святой обители, который «пустыню яко град содела, в ней множество монахов собра» (стихира «на стиховне», на малой вечерне). В празднике приняли молитвенное участие Святейший Патриарх Алексий, митрополиты Крутицкий и Коломенский Пимен, Орловский и Брянский Палладий, Ярославский и Ростовский Иоанн, митрополит Иоанн (Кухтин), архиепископы Ташкентский и Среднеазиатский Гавриил, Кировский и Слободской Мстислав, Краснодарский и Кубанский Алексий, Новосибирский и Барнаульский Павел, Брюссельский и Бельгийский Василий, епископы Волоколамский Питирим, Саратовский и Волгоградский Пимен, Дмитровский Филарет, Роттердамский Дионисий, настоятели подворий в Москве: Антиохийского-архимандрит Алексий (Абдель-Карим) и Болгарского —епископ Крупнишский Григорий. Накануне праздника были совершены вечерни с акафистом Преподобному Сергию и всенощные бдения, а в самый день праздника — Божественные литургии в Троицком и Успенском соборах, в Сергиевском трапезном и Покровском академическом храмах. По окончании Божественной литургии был совершен торжественный молебен Преподобному Сергию под открытым небом у надкладезной часовни, после чего духовенство собором направилось в трапезную Лавры. Для каждого верующего сердца в наше время этот памятный день является праздником утешения и надежды, но для современников Преподобного Сергия этот день был тяжелой утратой. Мы радостно ублажаем святого подвижника, потому что обрели его; современники Преподобного с пением «Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего» провожали его в «последний путь» земной жизни. Тогда Церковь земная, в лице печальных иноков, скорбела об утрате светильника Божня, но Небесная Церковь ликовала, встречая нового праведника в обителях Отца Небесного. И мы, как бы получая отражение этого дивного ликования Небесной Церкви, сегодня также радостно прославляем истинного раба Божия - Преподобного Сергия. Он отходил в новый мир со спокойной душой, и его внутреннее состояние как бы выражало то расположение духа, с каким он утешал своих братьев-учеников, говоря, что лучше для вас, чтобы я пошел, ибо если я не пойду, то не получите того утешения, которое уготовано вам. Преподобный верил обетованиям Пречистой Девы Марии, Которая явилась ему в подкрепление его подвигов и сказала: «Не ужасайся, избранник Мой! Я пришла посетить тебя, ибо услышаны твои молитвы об учениках. Не скорби больше об обители своей: отныне она будет иметь изобилие во всем не только при твоей жизни, но и по отшествии твоем к Богу. Я же никогда не оставлю места сего» (Жития святых. Сентябрь, 25-е. М., 1903, с. 549). Такое непосредственное, искрен- 6

нее отношение можно проявить только к человеку с простой душой, каким был Преподобный Сергий. Царица Небесная, «девствующая и по рождестве», была Покровительницей в жизни святого инока Сергия. Она неотступно пребывала с ним в его подвигах, помогая ему исполнить волю Пресвятой Троицы, Духовные узы подвига соединяли святых девственников пред Престолом Божиим. До сего дня, по ходатайству Своего избранника, Она покрывает Своим пречистым покровом земную обитель Преподобного. Насельники святой обители особо почитают Ее за неотступный покров. Не случайно празднику Покрова Божией Матери посвящен один ИЗ храмов в стенах Лавры — храм Московской духовной академии и семинарии. Здесь накануне престольного праздника по обычаю инспектор академии и семинарии архимандрит Симон совершил заупокойную литургию и панихиду в память о почивших наставниках и всех, здесь учившихся. Вечером ректор епископ Дмитровский Филарет совершил всенощное бдение, а в самый день праздника, 14 (1) октября,— Божественную литургию, за которой также молились митрополит Таллинский и Эстонский Алексий, архиепископы Краснодарский и Кубанский Алексий, Брюссельский и Бельгийский Василий, епископы Волоколамский Питирим, Вологодский и Великоустюжский Мефодий, Кишиневский и Молдавский Варфоломей, Саратовский и Волгоградский Пимен, Симферопольский и Крымский Антоний, Роттердамский Дионисий, Тихвинский Герман, ректор Ленинградских духовных школ, настоятели подворий в Москве: Антиохийского — архимандрит Алексий (Абдель-Карим) и Болгарского — елископ Крупнишский Григорий. По окончании литургии епископ Филарет произнес проповедь на день праздника. Митрополит Алексий совершил молебен с епископами Филаретом и Германом в сослужении собора духовенства. По окончании молебна было возглашено многолетие Святейшему Патриарху Алексию, молящимся и всем православным христианам. Митрополит Алексий пожелал больших успехов духовным школам, будущим пастырям Церкви Христовой. Епископ Филарет приветствовал и благодарил всех прибывших на праздник. По окончании богослужения в час дня в Актовый зал академии прибыли Святейший Патриарх Алексий, митрополиты Крутицкий и Коломенский Пимен, Ярославский и Ростовский Иоанн, иерархи и настоятели подворий в Москве, молившиеся за литургией, а также духовенство и многочисленные гости. После пения молитвы «Царю Небесный» Святейший Патриарх Алексий преподал собравшимся благословение. Епископ Филарет открыл годичный акт. С отчетным докладом за 1968/69 учебный год выступил секретарь Совета академии профессор-протонерей Алексий Остапов. Доцент академии Д. П. Огицкий произнес актовую речь на тему «Константинопольские Соборы 869-870 и 879- 880 годов и церковная современность». После речи приветствие от Ленинградских духовных школ прочитал епископ Герман, от Одесской духовной семинарии — преподаватель ее игумен Серафим. Затем был дан духовный концерт хора учащихся Московских духовных школ под управлением преподавателей М. Х. Трофимчука и диакона Алексия Ширинкина. По окончании концерта Святейший Патриарх Алексий поблагодарил всех, кто принял участие в этом торжестве, пожелал студентам и воспитанникам новых духовных успехов, чтобы вышли из этих стен добрые пастыри Церкви Христовой, и преподал всем присутствовавшим благословение. Е. Жиганов

ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ В ЗАКАРПАТЬЕ

Закарпатье — исконная православная русская земля. Однако будучи западной окраиной древней Руси и соседствуя с иноплеменными и инославными, нередко воинственными народами, Закарпатская Русь часто попадала в большую или меньшую зависимость от них, и эта зависимость отражалась также на обычаях и на языке народа. Несомненно, эта зависимость не могла не затронуть также и ее веру. В истории народов религия являлась важным фактором. Известно немало примеров, когда религия превращала различные племена в одну нацию и, наоборот, когда двум единокровным и единоязычным племенам различие религий препятствовало объединиться в один народ или же в одном народе производило резкое разделение. Славян религия разделила на две группы: славянство православное и католическое. Русский народ принял православное христианство, которое в дальнейшей истории стало его религиозным отличием. Греческая христианская вера на Руси стала «русской верой». Православие веками было живым и тем историческим фактором, который объединял русский народ: свободную Русь с отторгнутыми, порабощенными различными захватчиками ее частями. Оно было той центростремительной, объединяющей силой, которая в значительной мере способствовала историческому процессу «собирания русских земель». Оно, в частности, значительно влияло на воссоединение Украины с Россией в 1654 году. Принимая во внимание эту сильную связь порабощенных племен с Матерьо-Русью, их поработители стремились любой ценой уничтожить Православие. Отсюда вековое преследование Православия за рубежами вольной Руси. Отсюда та ненависть, которую враги русского народа проявляли в течение истории по отношению к православной вере. Враги Руси видели в Православии не столько религиозную, сколько национально-политическую силу. Такая доля выпала и закарпатско-украинскому Православию, на протяжении веков православная вера в закарпатской украине была твердыней и защитой, можно сказать, единственной поддержкой порабощенной и униженной русской народности и единственной духовной связью с единокровным, единоплеменным и единоверным Востоком. Поэтому поработители закарпатского украинского народа не останавливались ни перед какими мерами, чтобы разорвать эту связь. Закарпатский украинский народ.— эта маленькая волна безбрежното русско-украинского моря, которая перелилась через Карпаты,- в течение почти тысячелетия вел неравную борьбу за свое национальное бытие. И если он в этом неравном бою все-таки сохранил себя и свою прадедовскую землю, Закарпатскую Украину, этот небольшой, но важный клочок русско-украинской земли, то в этом большая заслуга Православия. В Дунайском бассейне встретились две главные ветви европейской культуры: греко-славянская и латино-германская. История Дунайского бассейна в течение последнего тысячелетия в значительной мере проходила под знаком соперничества этих двух европейских культур, в первую очередь выражавшегося в борьбе восточного и западного христианства. Это очень сильно отразилось на участи русско-украинского народа в Закарпатье. Вопрос о начале христианства в Закарпатье доныне остается открытым. Вообще он связывается с началом христианства в Киевской Руси. Всё же вполне вероятно, как предполагают некоторые историки, что христианская вера была впервые принесена сюда святым Мефодием, 8

путь которого из Болгарии в Моравию проходил как раз через территорию Закарпатской Руси. Восточная православная вера просуществовала в Закарпатье до XVIII века, до смерти последнего православного епископа— Досифея, который окончил свою жизнь в тюрьме хустского замка в 1735 году. Уния в королевской Польше, которая обрела свое официальное завершение в конце XVI века в Бресте-Литовском, не могла не иметь определенного политического резонанса и в соседней Угорщине (Венгрин), с которой Польша была связана династическими связями и в составе которой, подобно тому, как и в Польше, находилось одноплеменное православное население. Владелец Ужгородской доминии Юрий Другет, протестант, перешедший вновь в католичество, вызвал Перемышльского уннатского епископа Афанасия Крупецкого, чтобы он ввел унию в Закарпатье. При помощи различных обещаний и выгод Крупецкому удалось склонить к унии нескольких священников. Но вследствие народного возмущения эта первая попытка ввести унию в Закарпатской Украине успеха не имела. Однако старания иезуитов и господствовавшей в Закарпатье верхушки навязать силой православному населению унию не прекратились и в дальнейшем. Формальное введение унии в Закарпатской Украине произошло в 1649 году в Ужгородском замке. Что это была за «уния», свидетельствует красноречивый факт, что из общего количества 800 православных священников Закарпатья к унии примкнули только 63, да и то тайком от прочих. Униаты сразу же были отданы в юрисдикцию Эгерского римско-католического епископа. Такое положение продолжалось почти сто лет, до времени роспуска Ордена незуитов в Австрии. Тогда униаты получили свою отдельную, не зависимую от римо-католиков нерархию. С того времени униатская Церковь стала господствующей и всемогущей в Закарпатье и сделалась жестоким гонителем Православия и православных. Но православное население Закарпатья неуклонно сопротивлялось унии. Под униатским пеплом всё время тлел жар Православия. Здесь происходило своеобразное идеологическое взаимодействие: с одной стороны, национальное самосознание народных масс поддерживало православный дух, с другой стороны, православные традиции поддерживали национальное самосознанне. В XVIII и XIX веках усилились связи между Закарпатьем и Россией. Много выдающихся ученых эмигрировало из Закарпатья в Россию. К ним принадлежат Иван Орлай, директор Нежинского лицея, учитель Н. В. Гоголя, Михаил Балудянский, профессор политической экономии, Петр Лодий, профессор Львовского, а потом Петербургского универеитета, Юрий Венелин, неследователь славянских древностей, борец за свободу Болгарии, и другие. А в самом Закарпатье действовали «народные будители», которые печатным и живым словом поддерживали народный дух и усиливали национальное самосознание населения. К ним принадлежали Добрянский, Раковский, Духнович, Митрак и другие. Церковные книги, которые печатались в России и доставлялись в Закарпатье, много содействовали тому, что православный дух не угасал здесь. В 1727 году привезено в Закарпатье 530 Псалтирей. В 1759 году через Ужоцкий перевал привезен из России транспорт книг на девяти возах, а в 1762 году вместе с другими книгами привезено 400 букварей. Разумеется, дело не обходилось без трудностей и даже конфискации со стороны венгерских властей, которые вскоре совсем запретили всякий ввоз книг из России. Но те книги, которые уже попали в руки народа, делали свое великое дело. В то время, когда Православне защищало и укрепляло русскую народность в Закарпатье, уния ее уничтожала. С середины XIX века униатское духовенство Закарпатья полностью мадьяризировалось. Между 9

униатским духовенством и верующими массами Закарпатья создавалась всё большая пропасть. Тогда началась массовая эмиграция обедневшего закарпатского населения в Америку. Там они повстречались с православными переселенцами из России, с которыми завязали близкие и дружеские отношения. Когда же миннеаполисский униатский священник Алексий Товт, эмигрант из Закарпатья, перешел в 1889 году в Православне, он издал для закарпатских земляков обращение под заглавием «Где искать правду?». Это обращение вызвало среди американской украинской эмиграции большое брожение. Люди начали массами переходить в Православие. Движение, начатое священником А. Товтом в Америке, вскоре перекинулось и в Закарпатье. Униаты и венгерская верхушка затревожились. Началась новая волна репрессий против православных. Православное движение в Закарпатье обратило на себя внимание русских православных кругов. Было ясно, что без православного духовенства это движение не будет иметь стойкого успеха. Тогда несколько карпато-русских крестьян перешли нелегальным путем в Яблочинский монастырь на Холмщине, чтобы стать священниками. Это были Александр Кабалюк, Василий Вакаров и другие. Из них больше всего выделялся А. Кабалюк, родом из Ясиня в Марамороше. Он побывал в Палестине, на Святой Горе, где в 1909 году воссоединился с Православием, а в 1910 году архиепископ Холмский Евлогий рукоположил его в неромонаха. Получив благословение Сербского Патриарха на исполнение пастырских обязанностей в Закарпатье, иеромонах Алексий Кабалюк в 1911 году возвратился домой и здесь стал руководителем всего православного движения. Результат его трудов был столь значителен, что к 1921 году в Закарпатье имелось уже более 60 тысяч православных, а в 1942 году их было уже свыше 135 тысяч и 120 православных священников. На глазах униатской Церкви росла и крепла Церковь Православная - извечная святыня православного закарпатского верующего народа, и не было силы, которая могла бы задержать ее возрождение. Под победным натиском героических народов нашей великой Отчизны пал немецкий фашизм. Эта блестящая победа создала реальную предпосылку для объединения всех украинских земель в одну великую Украинскую Советскую Республику. О. Алексий Кабалюк (уже в сане архимандрита) дождался освобождения родного края и воссоединения его с великой Родиной. В декабре 1944 года в составе делегации закарпатского православного духовенства он посетил Москву, чтобы сообщить Святейшему Патриарху Алексию о желании Закарпатской Православной Церкви (Мукачевской епархии Сербской Православной Церкви) войти в состав Русской Православной Церкви. 22 октября 1945 года Мукачевская епархия согласно постановлению Священного Синода Сербской Церкви была передана в юрисдикцию Матери-Церкви. Передачу совершил сербский епископ Владимир (Ранч), управлявший тогда этой епархией (см. «ЖМП», 1945, Nº 11, с. 20). Первым православным епископом в Закарпатской Украине, который прибыл сюда в 1945 году от имени священноначалия Матери — Русской Церкви, был Преосвященный Нестор (Сидорук), епископ Уманский, управляющий Мукачевско-Прешовской епархией. Преосвященного Нестора в 1948 году сменил Высокопреосвященный Макарий (Оксиюк), архиепископ Львовский, Тернопольский и Мукачево-Ужгородский, родом из Холма, которому суждено было сыграть исключительно большую роль апостола-воссоединителя на землях Галиции и Закарпатья. Высокообразованный богослов, профессор Киевской духовной академии, человек исключительного такта и благородства, Владыка Макарий скоро приобрел всеобщую симпатию и любовь. Окруженный добрыми, верными и ревностными помощниками, он начал заново засевать семенами Святого Православия ниву Христову на западноукраинской земле.

Время было исключительно трудное и сложное. Но по милости Божней и с помощью усердных служителей Христовых, а также и архипастырской мудрости самого Владыки Макария Божие дело обновления Святого Православия на древней славянской Закарпатской земле увенчалось полным успехом. В 1949 году, через 300 лет после образования Закарпатской унии, состоялся в Мукачеве, на исторической Чернечьей горе, в торжественной обстановке акт аннулирования унии и воссоединения бывших униатов Закарпатья с единоплеменной Русской Православной Церковью. После этого началась кропотливая работа по возвращению в Православие бывших униатов Закарпатья. Самыми трудными вопросами были «Филиокве» и апостольское преемство православной иерархии. Однако богословы, которые исполняли обязанности миссионеров при Владыке Макарии, преодолели эти трудности. Очередным был вопрос очищения церковной обрядности от явных латинских влияний и приближения ее к восточному первообразу. Так началась реализация известных «16 пунктов». Надо сказать, что обряд в Закарпатье никогда не был такой проблемой, как, например, в Галиции, потому что обе стороны - и православные и униаты — имели тот же самый обряд, один и тот же напев,— кстати, отличный от галицкого. В процессе возвращения в Православие униатского Закарпатья приходилось принимать во внимание и его специфическую, национальную коньюнктуру, где вместе проживают украинцы, венгры, румыны и другие народности, которые, будучи униатами, пользовались в богослужении своим национальным языком. После назначения Высокопреосвященного Макария на пост Предстоятеля Православной Церкви в Польше Мукачево-Ужгородской епархией управлял Преосвященный Иларион, который продолжал дело углубления и утверждения Святого Православия, начатое его предшественником. А потом по очереди занимали эту кафедру епископы и архиепископы Варлаам, Николай, Боголеп и Григорий. Закарпатская Мукачево-Ужгородская православная епархия все время ощущала особую заботу о ней со стороны Первоиерарха Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Алексия. Значительную помощь оказала Московская Патриархия Закарпатской епархии для проведения необходимого ремонта и украшения храмов, за что духовенство и миряне православного Закарпатья выражали и выражают Патриарху Алексию искреннюю сыновнюю благодарность. Особую признательность выражают ему те закарпатские священники, которые имели возможность получить образование в Московских и Ленинградских духовных школах и посетить Киев, Москву, Троице-Сергиеву Лавру, Ленинград и тем еще в большей мере познать величие и красоту родного Православия. Размышляя о нашем историческом воссоединении с Матерью — Русской Православной Церковью, следует с благодарностью вспомнить протопресвитера Гавриила Костельника -- этого действительно великана духа, которому принадлежит почин воссоединения и который возглавил первую Инициативную группу по воссоединению, сделавшуюся тем апостольским ядром, вокруг которого начал развиваться самый процесс воссоединения, запечатленный мученической кровью самого о. Гавриила Костельника. Нет больше той любви, когда отдается жизнь за друзей своих, и такую любовь к своему многострадальному народу и великому делу засвидетельствовал своей жизнью и смертью о. протопресвитер д-р Гавриил Костельник. Память о нем будет жить в веках! Оглядываясь на пройденный нами за эти двадцать лет путь, мы видим, что этот путь борьбы и трудной неутомимой работы был верным путем, путем нашей победы и славы. Вопреки всем сомнениям и лжепророчествам мы выстояли, так как опирались на главную силу — 11

на наш верующий народ, который поддержал нас, пошел за нами и творил с нами Божие дело. Высоко поднимая попранный некогда стяг нашей прадедовской веры, мы славим наше прошлое, которое передало нам эту веру, завещав ее как самую драгоценную жемчужину нашего духа, которая нас вырастила и просветила. Да будет от всех нас горячая молитва благодарения Господу и Промыслителю нашему, Который «вся премудростию сотворил»! Да благословит Господь Бог дело умиротворения и молитвенного единения всех христиан, и да множатся ряды борцов за соединение и благоустроение Святых Божних Церквей, чтобы таким образом исполнились во всей полноте Божественные слова нашего Спасителя «Да будут все едино!» Григорий, архиепископ Мукачевский и Ужгородский ПРАЗДНИК ЦЕРКОВНОГО ЕДИНСТВА (20-летие воссоединения закарпатских греко-католиков с Русской Православной Церковью) Мукачевская епархия расположена западнее других украинских епархий. Теперь становятся более или менее популярными так называемые геоцерковные концепции, что же касается Закарпатья, то можно смело сказать, что его географическое положение в значительной степени определяло его судьбу. Свято-Николаевский мукачевский монастырь находится в самом центре Европы, но важнее то, что он был на протяжении столетий духовным центром епархин. По преданию, иноческие пещерные поселения были на Чернечьей горе (на которой стоит монастырь) еще в XI ве- Ке. Выдающимся ктитором монастыря был русско-литовский князь Феодор Корнатович, который, по обету, построил здесь первую деревянную церковь в 1360 году. Здесь была резиденция Мукачевских епископов (1491—1751), первая духовная школа в XVII веке, здесь велась Летопись, написана была игуменом Арсением (Коцаком) первая в Закарпатье церковнославянская грамматика (конец XVIII в.), здесь составлена игуменом Иоанникием (Базиловичем) история Мукачевской епархии. Здесь подвизался выдающийся писатель игумен Анатолий (Кралицкий) (1835—1894), который был видным славянофилом и защитником восточного обряда. Именно здесь в начале XX века началось православное движение, во главе которого стоял приснопамятный архимандрит Алексий (Кабалюк). В организации женских обителей деятельное участне принимала игуменья Параскева (Прокоп) († 1967). Кандидаты в духовенство посылались в сербские церковные книги, а сербские православные епископы, которым в то время подчинялись приходы, осуществляли духовное руководство. Наконец, на праздник св. пророка Илии в 1931 году в г. Мукачеве была возобновлена епископом Иосифом древняя Мукачево-Прешовская (как сна тогда именовалась) епархия. И не только миряне переходили в Православие, — были случан воссоединения и греко-католических священников, как, например, прот. Михаила Мейгеша, настоятеля прихода в Ужгороде, прот. Иринея Хоната, подвизавшегося на Прешовщине. В середине 30-х годов елископом Дамаскином была построена в Мукачеве православная резиденция. В октябре 1945 года православная Мукачевская епархия была передана в юрисдикцию Русской Православной Церкви (см. стр. 10 этого номера). В 1949 году, в праздник Успения Божней Матери, в Мукачевском монастыре совершился торжественный акт воссоединения грекокатолического духовенства Закарпатской области с Русской Православной Церковью. Во главе Инициативной группы по воссоединению был протоиерей Ириней Кондратович. В это время Львовско-Тернопольским и Мукачево-Ужгородским архиереем был архиепископ Макарий (Оксиюк). Фактически это было продолжением воссоединения. В 1969 году, в день праздника Успения Богоматери, исполнилось двадцать лет со дня воссоединения Греко-Католической Церкви Закарпатья с Русской Православной Церковью, был торжественно отмечен 27—28 августа. Торжества были возглавлены митрополитом Киевским и Галицким, Экзархом Украины, Филаретом. Организация и составление программы юбилейных торжеств были возложены на архиепископа В юбилее приняли участие архиепископ Ивано-Франковский и Коломыйский Иосиф и архиепископ Львовский и Были священники из Львовской и Ивано-Франковской епархий. Юбилейные дни открылись торжественным заседанием в архиерейском доме в Мустолом президиума заняли места архипасты- 12

представитель Совета по делам религий Киева П. Д. Филипенко и уполномоченный Совета по делам религий по Закарпатской области С. Т. Олеолензале присутствовали архим. Вениамин, настоятель прихода в Теребле, прот. Стефан Колик, настоятель прихода в Сваляве, прот. Юрий Кадар, настоятель прихода в Перечине прот. Иоанн Сопко, прот. Петр Мошак, прот. Антоний Попович, прот. Николай Логойда, настоятель мукачевского кафедрального собора, прот. Иоанн Король, настоятель львовского кафедрального собора, 1 Гривнак, ивано-франковского кафедрального собора, настоятельница Мукачевского монастыря игуменья Афанасия, настоятельница Чумалевского монастыря игуменья Евгения, прот. Александр Штец, мукачевский благочинный, прот. Велемир Дунда, береговский благочинный, прот. Феодор Чеховский, прот. Феодор Самус, Гаврнил Муха, прот. Василий Терпай, прот. Василий Ортутай, прот. Иоанн Густи, хустский благочинный, прот. Михаил Келемен, тячевский благочинный, Вайнагий, представитель мирян проф. В. С. Курах, архим. Василий (Пронин), Мукачевского монастыря, и другие лица. Была пропета молитва «Царю Небесный». С речью выступил митрополит Филарет. Он приветствовал собрание и отметил значение празднуемого юбилея, после чего предоставил слово архипископу григорию. Владыка і ригорий прочитал доклад, привел исторические даты и остановился на настояшем положении Православия в За- Далее следовал доклад архиепископа Иосифа, который сказал о положевоссоединившихся частности, отметил 16 пунктов восточному обряду. Архиелископ Николай в своем докладе значительное место уделил истории православного движения в Закарпатье, С коротким словом приветствия по случаю воссоединения выступил С. Т. Олеоленко. Упала стена, разделявшая в прошлом людей, сказал он, окончилось разъеди- Особо приятно от с инни и, члены Ил шативной прупы: прот. Стефан Котик, прот. Юрий Кадар, патриотической деятельности Иоанн Сопко, прот. Михаил Пензель, настоятель звольте передать приветствия и наилучшие пожелания в деле укрепления всеобщего мира и дружбы между народами, Далее с обширным докладом выступил прот. Велемир Дунда, который говорил о необходимости укреплять Православие: Прот. Стефан Копик сказал о трудах по воссоединению. Проф. В. С. Курах подробно остановился на развитии церковных собы- Мукачевский Свято-Николаевский женский монастырь. Вид с берега р. Латорицы 13

тий в Закарпатье с древних времен, подчеркнув ревностную деятельность епископа Андрея (Бачинского) и епископа Василия (Поповича). Экзарх Украины благодарил за доклады и отметил, что миряне играют большую роль в истории Православия. Затем были возглашены уставные многолетия и «Вечная память» всем почившим и потрудившимся в деле воссоединения. Владыка митрополит преподал благословение. Заседание было объявлено закрытым, В 6 часов вечера началось всенощное бдение в храме Мукачевского монастыря. Митрололит Филарет вместе с архиепископом Григорием и архиепископом Иосифом в сопровождении духовенства прибыл в монастырь. Храм и окружающее пространство полны молящихся, которые прибыли как из ближних, так и из дальних сел Закарпатья. Хоругви, святые кресты, пение молящимися духовных песнопений и молитв к Божией Матери... Вот так же встарь собирались в обители наши благочестивые предки, чтобы прославить Царицу Небесную и Ее святое Успение. Монахини во главе с игуменьей, протоднаконы с кадильницами и со свечами встречают прибывших иерархов. Приветствует их архимандрит Василий, священник монастыря. Со славою, под звон колоколов, при пении тропаря храма процессия направилась к монастырской церкви. Архипастыри совершили всенощное бдение в сослужении собора священников и диаконов, Лития была совершена с обхождением вокруг церкви. Так как церковь не вмещала молящихся, то полиелей также совершался под открытым небом перед храмом. После чтения сказал слово, в котором отметил заслуги тех священников XIX века в Мукачевской епархии (прот. Иоанна Раковского, прот. Иоанна Сильвая и других), которые стремились к восточному обряду. В то же время всенощное бдение совершалось и в Успенской монастырской часовне. Верующие стояли здесь под старыми дубами. В Успенском кафедральном соборе в Мукачеве совершалось всенощное бдение архиелископом Николаем в сослужении многих священников и диаконов. Обширный мукачевский собор также не мог вместить прихожан и прибывших на праздник верующих. Здесь проповедь на тему праздника сказал прот. В. Монич, В конце бдения обратился к верующим со словом назидания архиепископ Николай. После всенощного бдения была устроена в монастыре общая праздничная трапеза. В тот же день были направлены приветственные телеграммы Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию, В. А. Куроедову и уполномоченному Совета по делам религий по Украинской ССР К. 3. Литвину. ерующие всю ночь пели духовные песнопения, совершалась исповедь, читалис кафисты. Сердца всех невольно переносились в священную Гефсиманию, где Божи Матерь, окруженная святыми апостолами, готовилась к Своему последнему земному часу. Утром в самый праздник Успения, литургии как в Мукачевском • За литургиями были произнесены проповеди, в которых говорилось о празднике Успения и о 20-летнем юбилее. Торжественная юбилейная литургия началась в кафедральном соборе в половине одиннадцатого. При встрече Владыки Филарета его приветствовал архиепископ Григорий. За литургией пел архиерейский хор. После Евангелия произнес проповедь прот. В. Дунда. После литургии с посланием-обращением выступил Высокопреосвященный митрополит Филарет. Ответное слово сказал архиепископ Григорий, Затем был совершен благодарственный молебен с возглашением уставных многолетий. В монастырском храме Мукачевской обители праздничная юбилейная литургия совершалась архиепископом Николаем. Инокини, игуменья Афанасия, монастырские священники и диаконы торжественно встречали архипастыря. С приветственным словом нему обратился архимандрит Василий. Владыка ответил на приветствие, поздравил всех с праздником. Со славою, при звоне монастырских колоколов, Владыка Николай проследовал в церковь. Перед началом литургии он призвал всех «едиными усты и единым сердцем» принести молитвы Всемилостивому Господу и Пресвятой Богородице. После Евангелия проповедь говорил прот. В. Ортутай. За литургией было много причастников. После отпуста был совершен традиционный крестный ход вокруг храма, а затем Владыка Николай обратился к верующим с поучением о празднике Успения Божией Матери и о значении 20-летия воссоединения греко-католиков с Русской Православной Церковыо, о возвращении к вере наших благочестивых предков, а затем преподал всем благословение. Литургия закончилась возглашением уставных многолетий и, по местному обычаю, помазыванием освященным елеем. По окончании богослужений в кафедральном соборе и в монастырской церкви архиереи и духовенство направились на трапезу в древнюю монастырскую трапезную, украшенную старинными иконами, а также портретами мерархов Русской Православной Церкви и священников Мукачевского монастыря. С приветственным словом к Владыке Филарету обратился архиепископ Григорий. Архиепископ Иосиф прочитал письмо Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия: «Святой обители в граде Мукачеве. Пользуясь прибытием Преосвященного архиепископа Иосифа в Мукачево, шлю приветствие с праздником Успения Божней Матери и торжеством в обители — Преосвященным архиереям, духовенству и всем молящимся и в благословение мона- 14

Вверху: за литургней в алтаре Успенского кафедрального собора в г. Мукачеве; внизу: крестный ход в Мукачевском женском монастыре шествующим святой обители на молитвенную память посылаю св. икону Божией Матери, которую священные песнопения трогательно именуют «Благой Вратарницей, двери райские верным отверзающей», и прошу взаимных о мне молитв. Патриарх Алексий». Владыка Иосиф вручил Касперовскую икону Божией : Матери настоятельнице Мукачевского монастыря игуменье Афанасии, которая приняла святую икону с поклоном и благодарением. Все встали и с большим воодушевлением пропели «Многая лета» Святейшему Патриарху Алексию, почтившему своим высоким вниманием, благословением и многоценным даром монастырский и общеепархиальный Архиепископа Посифа от имени духовества благодарил прот. A. Штец, мукачевский благочинный, архиепископа Николая — прот. А. Вайнагий, настоятель прихода 15

в г. Рахове. После этого выступил со словом приветствия от лица всех монашествук прот. 10. Кадар. Далее следовали выступления прот. В. Терная и прот. И. Соп- Вениамин. От членов Инициативной группы по воссоединению выстуко. Архиепископ Николай выступил со словом благодарности архиепископу Григорию, отметив заслуги и труды Владыки в деле воссоединения как в Мукачевской, так и в других епархиях, заботы о благолепии мукачевского кафедрального собора, а также за труды по организации настоящего праздника. На имя архиепископа Григория было получено письмо от Его Блаженства Митрополита Пражского и всей Чехословакии Дорофея, в котором он поздравлял всех участников с праздником Успения и 20-летием воссоединения, приводил исторические данные и свидетельствовал о том, что и православные : Чехословакий едины с участниками мукачевских торжеств. В конце письма Его Блаженство передал благословение, горячий привет и искренние благопожелания архипастырям, духовенству, монашествующим и всем участникам празднества. В заключение выступил Владыка Филарет. Собравшиеся, внимательно выслушав слово Владыки, пропели «Многая лета». Молитвой «Достойно есть» и архипастырским экзаршим благословением закончилась трапеза. В тот же день митрополит Филарет с архиепископами Григорнем, Иосифом и Николаем в сопровождении видных священников возложил венки у обелиска в г. Мукачеве и у Памятника героям в Ужгороде. Также был возложен венок на Ужгородском кладбище на могиле возглавлявшего Инициативную группу по воссоединению в Закарпатье прот. Иринея Кондратовича († 1957) и была пропета ему «Вечная память». На юбилейных торжествах в связи с 20-й годовщиной воссоединения грекокатоликов Закарпатья с Русской Православной Церковью — выдающегося события в истории Православия в Закарпатье вновь были засвидетельствованы нерасторжимое единство верующих Закарпатья с Матерью — Русской Православной Церковью, их любовь и твердость в православной вере. Точно так же отмечались на празднике и современные экуменические стремления верующих ко всеобщему христианскому единству. Праздник оставил успенских стихир в честь и славу Пресвятой Девы Марии расходились верующие с праздничного торжества. Во многие горные села и уголки Закарпатья и далеко за пределы области понесут они в своих сердцах радостные воспоминания о празднике. Архимандрит Василий (Пронин) ОБЩИНА МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА В ВЕНЕ ПРИЗНАНА ЮРИДИЧЕСКИМ ЛИЦОМ 19 мая 1969 года в Министерстве просвещения Австрийской Федеративной Республики состоялось вручение акта о признании австрийской государственной властью Свято-Николаевской русской православной общины Московского Патриархата в Вене в качестве юридического лица. В голубой зал Министерства просвещения были приглашены по этому поводу представители Свято-Николаевской общины: елископ Венский и Австрийский Мелиседек, настоятель Свято-Николаевского кафедрального собора протонерей Виталий Малюжкович, староста собора И. М. Комеко, а также члены общины М. М. Штакельберг и О. А. Разумовская. Были приглашены также представители православных общин в Вене, уже имеющих государственное признание: от греческой общины Константинопольского Патриархата — митрополит Хризостом Теитер, от румынской - протоиерей Георге Монсеску, от сербской — протонерей Живота Михайлович. Болгарская православная община, также получившая в этот день государственное признание, была представлена протоиереем Николаем Шиваровым. Министр просвещения Австрийской Республики д-р Теодор Пиффль-Перцевич после приветствия архиереев и всех собравшихся произнес официальную речь, в которой известил о решении австрийского правительства признать в качестве юридического лица русскую Свято-Николаевскую и болгарскую во имя святого Иоанна Рыльского православные общины в Вене. Это решение последовало в ответ на ходатайство русской и болгарской общин перед Министерством просьещения. Министр выразил свое удовлетворение по поводу этого события Далее министр сказал, что русская православная община в Вене еще 16

CB. ВЕЛИКОМУЧЕНИЦА ВАРВАРА

Икона XVI в. из Покровекого храма в Волоколажеке

MALL 00200000 Патриаршее благословение в Сергиев день 8 октября 1969 года

Богословы Евангелическо-Лютеранской Церкви - участники собеседования хайн-IV» за Божественной литургией в Никольском соборе Ленинграда «Арнольде- 14 сентября 1969 года. Справа налево: проф. Л. Гоннельт., г-жа проф. Ф. Лилиенфельд, пастор Г. Веттиг, проф. Э. Вольф, проф. Г. Кречмар Участники консультации по вопросам христианского свидетельства и прозелитизма, стоявшейся 29 сентября — 3 октября 1969 года в Троице-Сергиевой Лавре,— члены смешанной комиссии Всемирного Совета Церквей и Римеко-Католической Церкви.

tron D mi

200 лет тому назад возникла при посольской церкви. С момента своего возникновения она поддерживала тесные контакты с греческой, румынской, сербской и другими христианскими общинами на территории Австрии. На рубеже 19-го и 20-го столетий русские соорудили в Вене великолепный храм, в котором в настоящее время находится епископская кафедра и который ныне празднует свою семидесятую годовщину. • сегодняшнего дня, согласно австриискому законодательству, русская православная община во имя Святителя Николая, получив права юридического лица, обретает положение полноправного субъекта гражданского права Австрии. Подчеркнув верность Свято-Николаевской общины Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию, министр просвещения вручил грамоту о признании общины Московского Патраархата в Вене председателю совета общины, настоятелю Свято-Николаевского собора протоиерею Виталию Малюжковичу и в заключение выразил пожелание общине дальнейшего процветания и плодотворной деятельности в содружестве братских православных общин в Вене. С ответной речью к министру обратился Преосвященный Мелхиседек. Он поблагодарил в лице министра австрийское правительство за признание Свято-Николаевской общины и сказал, что клир и верующие Свято-Николаевского прихода с еще большей ревностью будут трудиться на благо Святой Христовой Церкви и на экуменическом поприще. После торжественного акта в Министерстве просвещения митрополит Хризостом, как представитель старейшей из признанных австрийским правительством православных общин, пригласил всех представителей православных общин в Свято-Троицкий греческий собор, где был отслужен благодарственный молебен. Его совершили митрополит Хризостом и епископ Мелхиседек в сослужении настоятеля греческого храма архимандрита Венедикта, протонерея Виталия Малюжковича, протонерея Животы Михайловича, протоиерея Николая Шиварова. На мопрогонется ВНиколая 1 лебне присутствовали также представители русской и болгарской общин. Митрополит Хризостом с греческим настоятелем пропели тропарь храму. Затем этот же тропарь был пропет русским духовенством на церковнославянском языке и болгарским настоятелем — на болгарском. Протоиерей Живота Михайлович пропел на сербском языке тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя». Затем последовало пение тропарей Святителю Николаю и преподобному Иоанну Рыльскому. Настоятели приходов поочередно провозгласили многолетие Святейшим Патриархам Константинопольскому Афинагору, Московскому и всея Руси Алексно и Болгарскому Кириллу. Митрополит Хризостом прочитал благодарственную молитву, и после отпуста было провозглашено многолетие митрополиту Хризостому и епископу Мелхиседеку. После молебна все присутствовавшие были приглашены в митрополичьн покон на кофе. Протоиерей Виталий Малюжкович Вена ПРАВОСЛАВНЫЕ ПАЛОМНИКИ ИЗ СЛОВАКИИ В СССР С 15 по 26 июля 1969 года гостями Русской Православой Церкви были 28 паломников из Православной Церкви в Чехословакии на Прешовщине — преподаватели и студенты Богословского факультета г. Прешова, а также настоятели некоторых приходов. Знакомство с жизнью Русской Православной Церкви для людей, живущих среди воинствующих униатов Словакии, - дело весьма важное и значительное. По словам паломников, средневековые ужасы насилия возобновились в Словакии униатами, которые насильно отбирают храмы у православных, сжигают их богослужебные книги, глумятся над 2 Ж м.П. Nº 11 17

православными святынями и угрожают расправой. Паломники приводили примеры даже убийств униатами православных священников най членов их семейств. Униаты подкупают маловерных, нанимают людей, которые насильно отбирают ключи от православных храмов и объявляют их униатскими или, как они их именуют, «греко-католическими». Униаты распространяют слухи, что Православие как таковое отмирает вообще, что ему на смену пришла греко-католическая вера, что и в Советском Союзе уже все православные стали греко-католиками. Именно поэтому студентам Богословского факультета, будущим пастырям Православной Церкви в Чехословакии, весьма полезно было побывать в храмах Русской Православной Церкви и убедиться воочию, что Православие живо и сильно. Это и было одной из целей паломничества. Большой интерес паломников также вызвало живое, непосредственное знакомство с жизнью народов нашей страны. В Москве гости посетили храмы нашей Церкви, побывали в музеях. Гостей восхищали величие храмов, их иконы и убранство. Они отметили высокую посещаемость храмов православными людьми, их благочестие и молитвенное усердие. 17 июля, в канун празднования Обретения мощей Преподобного Сергия Радонежского, гости приняли участие в богослужении в храме во имя святых апостолов Петра и Павла в Лефортове. На следующий день, 18 июля, в праздник Преподобного Сергия, гости посетили обитель Преподобного — Троице-Сергиеву Лавру, молились за Божественной литургией в Успенском соборе, осмотрели храмы Лавры. Огромное стечение православного народа, торжественное богослужение, великолепие храмов и красота церковных песнопений, исполнявшихся хорами монахов и учащихся духовных школ, произвели неизгладимое впечатление на всех членов делегации. Гости с большим интересом осмотрели Покровский храм Московской духовной академии и семинарии, церковно-археологический кабинет, аудитории и другие помещения духовных школ. Вечером того же дня паломники выехали поездом в Псков. 19 июля в Пскове на вокзале гостей встречали настоятель псковского Свято-Троицкого кафедрального собора архимандрит Августин (Судоплатов) и архимандрит Ириней. После осмотра храмов и других достопримечательностей города гости направились в Псково-Печерский мужской монастырь. При входе в монастырские ворота паломников встретил наместник монастыря архимандрит Алипий, а на территории монастыря гостей тепло приветствовал настоятель монастыря архиепископ Пековский и Порховский Иоанн. В сопровождении архиепископа Поанна и архимандрита Алипия гости осмотрели монастырь. Затем они были приглашены на братскую трапезу. Архиепископ Иоанн представил паломников братии монастыря. Братия пропели многолетие паломникам и всей Православной Церкви Чехословакии. С словом благодарности от лица гостей выступили проф. Л. Березовский, проф. С. Балог и другие. Речи выступавших были исполнены надежды и тревоги. В глазах гостей появились слезы радости - от посещения православной святыни и печали — при воспоминании о тяжелом положении Православия в Словакии. Архиепископ Иоанн в своем напутственном слове пожелал гостям крепости духовной и телесной в борьбе за справедливое дело и выразил надежду, что правда восторжествует и Господь поможет защитить и сохранить веру православную в Словакии. Паломники благодарили за безграничную любовь и внимание, просили молитв о страждущей Православной Церкви в Чехословакии. Вечером гости возвратились в Псков и в тот же день автобусом отправились в Ленинград. В автобусе звучали грустные и лирически-задушевные старые и современные песни на разных языках - словацком, русском н украинском. На рассвете в воскресенье 20 июля паломники прибыли в Ленин- 18

градскую духовную академию. В тот же день они побывали в Исаакиевском соборе, храме Петропавловской крепости, присутствовали за богослужением в кафедральном Никольском соборе, посетили мемориальное Пискаревское кладбище, побывали у легендарного крейсера «Аврора» и в Государственном Эрмитаже. В день празднования Явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, 21 июля, во Владимирском соборе Ленинграда паломники сослужили за Божественной литургией епископу Тихвинскому Герману, ректору Ленинградской духовной академии и семинарии. В тот же день епископ Герман принял гостей в Актовом зале академии и приветствовал их от имени митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима. Состоялась непринужденная задушевная беседа. Епископ Герман говорил об условиях жизни и быте студентов академии и учащихся семинарии, о церковной жизни города. Гости рассказали о проблемах обучения на Богословском факультете в Прешове. В заключение епископ Герман, тепло напутствуя паломников, преподал им благословение. 22 июля гости молились за богослужением в Троицком соборе в Александро-Невской Лавре и отслужили заупокойную литию на могиле митрополита Елевферия, бывшего Патриаршим Экзархом в Чехосло- В Киеве 24 июля, в день тысячелетней памяти святой равноапостольной княгини Ольги, паломники присутствовали за торжественным богослужением во Владимирском кафедральном соборе. Они были приняты митрополитом Киевским и Галицким, Экзархом Украины, Филаретом. Гости выразили благодарность за предоставленную возможность увидеть храмы Русской Православной Церкви и богослужения в них. После беседы митрополит Филарет преподал паломникам благословение и пожелал им благополучного продолжения поездки. Гости побывали в храме Святой Софии, на Владимирской горке, посетили Покровский женский монастырь, а вечером отбыли во Львов. Во Львове паломники посетили ряд храмов, побывали на могиле протопресвитера д-ра Гавриила Костельника и отслужили там литню. Они были приняты архиепископом Львовским и Тернопольским Николаем в его резиденции. От имени гостей проф. Л. Березовский поблагодарил Владыку за теплый прием. 26 июля гости посетили Львовский музей народного зодчества, искусства и культуры и в тот же день отбыли на родину. Уезжая, паломники единодушно благодарили всех, принимавших их. Они высказывали общее желание вскоре вновь побывать в Советском Союзе, так как посещение нашей страны дает им жизненную силу и крепость. Просили не забывать их в молитвах, отмечали громадное значение непосредственного общения представителей народов двух братских стран и Сестер-Церквей, способствующего лучшему и скорейшему взаимопониманию и укреплению нерушимой дружбы. Гости с благодарностью вспоминали о помощи со стороны Советского Союза Чехословацкому государству в военные и послевоенные годы. Они просили передать глубокую благодарность Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию и митрополиту Никодиму за предоставленную возможность посетить Русскую Православную Церковь и благодарили всех ее членов за духовное обогащение и укрепление. Да дарует Господь нашим чехословацким православным братьям и сестрам силу и бодрость в их трудах на благо Православия в Чехословакии, в их усилиях по упрочению братской дружбы народов двух наших стран! Священник Борис Удовенко, кандидат богословия 2* 19

ПРОБЛЕМА ЭКУМЕНИЗМА

• ТЕМА ДИССЕРТАЦИИ 17 сентября 1969 года в Ленинградской духовной академии состоялось открытое заседание Совета академии. В повестке дня — защита доцентом ЭтОЙ академии Н. А. Заболотским диссертации «Кафоличность — проблема экуменизма», представленной на соискание ученой степени магистра богословня. Официальными оппонентами были назначены елископ Астраханский и Енотаевский Михаил и доцент протонерей Василий Стойков. Председателем собрания был почет- НЫЙ член Совета академии митрополит Ленинградский и внешних церковных сношений Евангелическо-Лютеранской Церкви Германии д-ром А. Вишманом, делегация богословов Русской Православной Церкви, принимавших участие в собеседовании, учащиеся Ленинградской духовной академии и семинарии, представители городского духовенства и другие лица. После пения «Царю Небесный» митрополит Никодим открыл собрание словом приветствия ко всем присутствовавшим. Он говорил о радости, которая наполняет его сердце в такие приятные для Ленинградской академии дни, когда она венчает достойных учеными степенями. Ректор Ленинградской духовной академии епископ Тихвинский Герман благодарил митрополита Никодима и затем приветствовал от лица академии немецкую делегацию и все собрание. новая страница в той большой книге, которая перелистывается для нас в дни богословского собеседования». Д-р Вишман преподнес в дар академической библиотеке богословские книги. Секретарь Совета академии иеромонах Ириней (Середний) огласил curriculum vi- ае диссертанта. Николай Анатольевич Заболотский родился в семье православного священника 22 января 1924 года в дер. Бор, Валдайского района, Новгородской области. Крещен епископом Рославльским Вениамином, викарнем Смоленской окончил среднюю школу. В 1944 году он был призван в ряды Красной Армин и участвовал в Великой Отечественной войне. Демобилизован в 1945 году, награжден медалью «За победу над Германией в Великой Отечественной войне». В 1946 году Н. А. Заболотский поступил в Ленинградскую духовную семинарию, в 1952 году окончил Ленинградскую духовную академию со степенью кандидата богословия за кандидатское сочинение на тему «Древнерусская проповедь в ее главнейших представителях». В том же году был назначен преподавателем, регентом хора, Правления Саратовской духовной семинарии. С 1958 года Николай Анатольевич был регентом хора и преподавателем Ленинградской духовной академии. С 1967 года преподает в академии Историю Византийской Церкви. С 1962 года участием в собеседовании с профессорами-богословами Афинского университета началась его экуменическая деятельность. С февраля 1963 года он состоит сотрудником Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. Заболотский является членом ряда международных христианских организаций и конференций, занимается церковно-публицистической деятельностью, принимает энергичное участие в работе различных экуменических собраний как в нашей стране, так и за рубежом. В частности, он был делегатом от Русской Православной Церкви на IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Упсале в июле 1968 года, где работал в качестве вице-председателя 4-й секции. Ему принадлежит более 50 статей, помещенных в «Журнале Московской Патриархии» и «Stimme der Orthodoxie». B лиотеке Ленинградской духовной академии находится несколько принадлежащих ему переводов богословских трудов зарубежных авторов и отредактированные им конспекты лекций. Епископ Герман предоставил слово Н. А. Заболотскому для произнесения речи перед защитой диссертации. (Речь напечатана на с. 68-—70.) По окончании речи диссертанта Преосвященный ректор предоставил слово официальным оппонентам. Епископ Михаил в общих чертах охарактеризовал с положи- 20

тельной стороны представленную диссертацию, указав на некоторые промахи недочеты в труде автора. Однако отмеченные недостатки, сказал епископ Михаил, несмотря на их серьезность, не могут поставить под сомнение ценность труда в целом. Работа Н. А. Заболотского — серьезный богословский труд, вносящий много нового, ценного и интересного в актуальную богословскую проблему, рассматриваемую авто- ННМ задачей. Протонерей В. Стойков, также указав на недостатки диссертации, с большим удовлетворением отметил положительные стороны представленного труда. В частностн, весьма существенным в работе диссертанта он считает использование большого количества документальных материалов. Очень важно, сказал он, что диссертация имеет практическую направленность и проникнута желанием ориентировать мысль всех христиан на решение проблем, стоящих на пути к единству, и призвать их к плодотворному сотрудничеству там, где это возможно, уже в настоящее время. Работа, несомненно, представляет большой интерес не только для богословов, но и для всех, кому близки идеи единства в вере и служения людям в век секуляризации. высказался за присуждение диссертанту ученой степени магистра богословия. Владыка митрополит поздравил доцента Н. А. Заболотского с блестящим результатом голосования и объявил, что он сделает положенное представление Святейшему Патриарху Алексню об утверждении Н. А. Заболотского в присвоенной ему Советом степени. Владыка пожелал Н. А За болотскому дальнейших успехов в его ученой деятельности и объявил заседание Совета закрытым. Закончилось оно пением молитвы «Достойно есть». Иеромонах Ириней (Середний) НАЧАЛО УЧЕБНОГО ГОДА В ОДЕССКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ Одесская духовная семинария вступила в новый учебный год. Из года в год семинария воспитывает будущих пастырей в духе твердой веры, любви к своему Отечеству. Ежегодно во время летних каникул она готовится к встрече новых веснитанников. И в нынешнем, 1969 году летом все классные комнаты и общежитие семинарии были капитально отремонтированы и были созданы все условия для успешных учебных занятий. 27 года, накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы, за всенощным бдением и в самый день праздника за Божественной литургией преподаватели и воспитанники семинарии молились в Успенском храме Одесского мужского монастыря, 29 августа архиепископ Херсонский и Одесский Сергий в сослужении соборного и семинарского духовенства совершил торжественное акафистное пение в Успенском кафедральном соборе Одессы перед чудотворной Касперовской иконой Божней Матери. Перед началом акафиста ректор семинарии архимандрит Агафангел произнес проповедь. Изучение богословских дисциплин станет тогда действенным и плодотворным, говорил ректор, когда оно будет соединяться с деятельным осуществлением изучаемых истин, с подвигом веры и благочестия. сентября в Успенском монастырском храме был совершен торжественный молебен по случаю начала учебного года. Богослужение возглавлял архиепископ Сергий, сослужили ему ректор семинарии архимандрит Агафангел, преподаватели и учащиеся семинарии в священном сане. Семинарским хором управлял преподаватель пения Н. Г. Вирановский. Перед молебном архиепископ Сергий прочитал телеграмму Святейшего Патриарха Алексия, присланную к началу учебного года: «Божие благословение учащим и учащимся на новый учебный год. Патриарх тем Владыка обратился к учащим и учащимся с словом назидания, призвав зсех к усердной молитве, дабы Господь просветил наши мысли, послал нам мудрости и разума. В конце молебна хор воспитанников исполнил гимн «Тебе, Бога, хвалим». После и учащихся и всех, присутствовавших в храме, святой водой, архимандрит Агафангел преподал всем святой крест. В час дня все преподаватели и воспитанники семинарии собрались в Актовом зале. Архиепископ Сергий вручил ректору семинарии архимандриту Агафангелу орден святого князя Владимира II степени, а преподавателям гумену Серафиму (Ґачковскому) и протонерею Леониду Недайхлебову — ордена святого князя Владимира III степени, которых они были удостоены Святейшим Патриархом Алексием за церковные заслуги. Затем состоялась беседа ректора архимандрита Агафангела и инспектора А. Н. Кравченко с воспитанниками. Архиепископ Сергий пожелал учащим и учащимся семинарии успешных занятий и призвал на всех Божие благословение. Пением «Достойно есть» закончился торжественный акт. 2 сентября в семинарии начались занятия. А. Кравченко 21

ИЗ ЖИЗНИ ЕПАРХИЙ

Днепропетровская епархия. 27 августа 1969 года, в канун праздника Успения Божней Матери, епископ Симферопольский и Крымский Антоний, управляющий Днепропетровской епархией, совершил всенощное бдение в Свято-Троицком кафедральном соборе г. Днепропетровска, а в самый праздник — Божественную литургию. За литургией была совершена хиротония протодиакона Сергия Капова во священника. После литургия Владыка Антоний произнес проповедь на тему праздника и благословил молящихся. 31 августа, в Неделю 13-ю по Пятидесятнице, Преосвященный Антоний совершит Божественную литургию в Трехсвятительской церкви пос. Клочко г. Днепропетровска. За литургией была совершена хиротония диакона Владимира Шалдаева во священника. После литургии епископ Антоний произнес проповедь о значении храма для праославного христианина и олагословил молящихся. В тот же день вечером при боль том стечений молящихся он совершил в свято-троицком кафедральном соборе г. Дне пропетровска Чин погребения Божией Матери. Рижская епархия. В храме во имя Крестителя Господня Иоанна в Риге 16 августа 1969 года архиепископ Рижский и Латвийский Леонид совершил освящение придела в честь иконы Божней Матери «Всех скорбящих Радость». В Риге особенно чтятся три иконы Божией Матери — Толгская, находящаяся в Троице-Сергневом женском монастыре, Казанская, в честь которой освящен правый придел церкви Иоанна Крестителя, и икона «Всех скорбящих Радость», В день торжества храм был полон молящихся. Архиепископ Леонид был встречен настоятелем храма протонереем Серафимом Шенроком, причтом храма и прибывшими на торжество священниками. После чина освящения и положения святых мощей в ковчежец престола Владыка совершил Божестнид преподал благословение молящимся. Ко дню освящения придела была получена телеграмма на нмя архиепископа Леонида от Святейшего Патриарха Алексия: «Духовно сорадуюсь со всеми молившимися в день освящения придела в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Благодарю Ваше Преосвященство за молитвенную память. Призываю Божне благословение на паству и пасомых вверенной Вам Рижской епархии. Алексий, Патриарх Московский и всея Руси». 4 сентября находившийся в Риге Посол Ливанской Республики в СССР г-н Наим Амиуни в сопровождении заместителя уполномоченного Совета по делам религий гри Совете Министров CCCP по Латвийской ССР А. А. Сахарова и других ирц ванес визит архиепископу Рижскому и Латвийскому Леониду в его резиденции в Троице-Сергневом женском монастыре. Вместе с архиепископом Леонидом и сопровождавшими лицами г-н Амиуни осмотрел Свято-Троицкий кафедральный собор, Сергиевский монастырский храм, церковь во имя св. благоверного князя Александра Невского (начала XIX в.), Благовещенский храм (начала XIX в.), построенный на месте храма, сожженного французами в 1812 году (храм сейчас капитально ремонтичется. и бо. гослужение совершается в боковых приделах трапезной части храма), Поанновский кладбищенский храм, недавно отремонтированный внутри, а сейчас ремонтируемый снаружи, посетил на воиноВ, павших смертью храбрых при обороне Риги от немецко-фашистских оккупантов в июне 1941 года. Благолепие и порядок в храмах произвели на Посла большое впечатление. Он вспомнил о лживой пропаганде, касающейся положения религии в Советском Союзе, которая ведется за границей, в частности в Южной Америке, где он когда-то работал. Посол обратил внимание на большой объем работ по ремонту и реставрации храмов. В честь Посла Ливанской Республики архиепископ Леонид устроил в своих покоих обед. Во время обеда Посол и архиепископ беседовали о церковной жизни Ливана и Советского Союза. Были провозглашены тосты за Ливанскую Республику, за Советский Союз и дружбу между народами Советского Союза и Ливана. Прощаясь с архиепископом Леонидом, г-н Наим Амнуни благодарил его за гостеприимство и радушный прием и пожелал процветавия Православной Церкви в Латвии. 15 ноября 1968 года митрополит Таллинский и Эстонский Алексий совершил Божественную литургию в Успенском соборе Пюхтицкого Успенского женского За литургией присутствовал генеральный секретарь Конфе- Глен Г. Вильямс с супругой. После литургии митрополит Алексий и д-р Вильямс обменялись приветствиями. 17 ноября, в Неделю 23-10 по Пятидесятнице, митрополит Алексий совершил в том же соборе Божественную литургию и вечером 5 декабря Владыка совершил Божественную литургию в таллинской Рождество- Богородицкой Казанской церкви. 7 декабря он служил литургию в церкви во имя свя гых праведных Захарии и Елисаветы г. Ряпина. Настоятель храма протоиерей Ю. Ни инеметс сердечно приветствовал архипастыря от имени верующих -эстонцев и русских — этого двухнационального прихода. Здесь богослужение совершалось на церковнославянском и эстонском языках. После литургии Владыка сказал поучение на русском и эстонском языках и благословил верующих. В тот же день вечером он совершил на эстонском языке всенощное бдение в Никольском храме пос. Выыпсу. В Неделю 26-10 по Пятидесятнице, 8 декабря, Божественную литургию митрополит Алексий совершил в церкви во имя мученицы Параскевы, нареченной Пятницы, в 22

ду заенсво лижайс прихсов. осе ла уву з моле да масторо с Дуекнло сказал поучение по-русски и по-эстонски на евангельскую тему и преподал многочисленным верующим благословение. После литургии Владыка посетил могилы почивших настоятелей этого прихода. В понедельник 9 декабря, в день празднования Освящения церкви великомученика Георгия в Киеве, митрополит Алексий служил Божественную литургию и накануне - всенощное бдение в Георгиевской церкви пос. Вярска. Тепло приветствовал архипастыря настоятель храма и благочинный округа протоиерей Сергий Хинтс. Владыка в ответ выразил радость по случаю посещения прихода в его храмовый праздник. Богослужение совершалось на эстонском языке. После литургии и крестного хода Владыка сказал по-эстонски поучение, призвав верующих быть верными чадами Святой Русской Церкви и достойными гражданами своей Родины. Митрополит Алексий вручил настоятелю прихода Патриаршую грамоту, которой он был удостоен за церковные заслуги в связи с 30-летием священства, и пожелал ему здоровья и послабной пастырской ревности в трудах по окормлению вверенного ему прихода. 17 декабря, в день памяти великомученицы Варвары, митрополит Алексий совершил в Успенском соборе Пюхтицкого монастыря Божественную литургию и молебен великомученице Варваре. Он сердечно поздравил настоятельницу монастыря игуменью Варвару с днем ее Ангела и пожелал ей помощи Божией в управлении обителью. 24 и 25 декабря, накануне и в праздник Рождества Христова, по новому стилю, митрополит Алексий совершал всенощное бдение и Божественную литургию в Преображенском православном эстонском соборе (на эстонском языке). После литургии Владыка поздравил православных эстонцев с праздником. Затем было оглашено Рождественское послание митрополита Алексия клиру и верующим Таллинской епархии. В субботу 4 января 1969 года митрополит Алексий совершил всенощное бдение в Скорбященской церкви г. Таллица, а 5 января, в Неделю пред Рождеством Христовым,— Божественную литургию в Никольской церкви в Копли в г. Таллине. 8 января, на второй день праздника Рождества Христова, он служил литургию в таллинской Никольской церкви, где произнес поучение о значении Рождества Христова, а 9 января — в Успенском соборе Пюхтицкого монастыря, где рукоположил во диакона своего иподиакона C. Пилипчука и сказал поучение на тему праздника. Владыка также преподал благословение сестрам монастыря и верующим. 15 февраля, в день праздника Сретения Господня, митрополит Алексий совершил Божественную литургию и накануне - всенощное бдение в Успенском соборе обители и сказал проповедь. На 1-й седмице Великого поста, во вторник, среду и четверг, митрополит Алексий в том же соборе читал Великий канон преп. Андрея Критского, а в среду и пятницу совершал литургии Преждеосвященных Даров. В Неделю 4-ю Великого поста, 23 марта, митрополит Алексий совершил Божественную литургию в Успенском соборе г. Тарту, в котором до призвания к архиерейскому служению он был настоятелем. Богослужение совершалось на церковнославянском языке. Было множество молящихся. За литургией Владыка возложил Патриаршие награды ко дню Святой Пасхи: на священника Михаила Столярова - наперсный крест и на диакона Ефрема Быстрова - двойной орарь. После богослужения Владыка проповедовал на слова. Евангелия, прочитанного за литургией, «Верую, Господи, помози моему неверню», призывая молящихся к непоколебимому стоянию в православной вере и к доброделанию. Вечером в тот же день он совершил вечерню и пассию на эстонском языке в храме во имя великомученика Георгия Победоносца на окранне г. Тарту. Радостно встретили прихожане и настоятель протонерей Алексий Херман архипастыря, который в сане священника был благочинным Тарту-Вильяндиского благочиния. Небольшой, но уютный храм был переполнен молящимися. Хор под управлением регента Сиротина пел по-церковному строго и торжественно. После чтения Евангелия проповедь сказал прот. И. Юмарик. Затем к молящимся обратился с словом назидания митрополит Алексий, призвав их к достойному завершению Великого поста и к доброй христианской встрече Светлого Христова Воскресения. В конце богослужения молящиеся прикладывались ко Кресту, Владыка помазывал их освященным елеем. На второй день Праздника Святой Пасхи, 14 апреля, митрополит Алексий совершил Божественную литургио в таллинской Рождество-Богородицкой Казанской церкви, ре Пюхтицкого монастыря. Там же вечером 15 апреля он служил пасхальную вечерню и сказал слово о значении Праздника Пасхи. Затем Владыка благословлял насельниц и молящихся и каждому вручил пасхальное яйцо. Эдмонтонская епархия. После кончины первого епархиального архиерея Эдмонтонской епархии Московского Патриаршего Экзархата в Америке архиепископа Пантеленмона (Рудыка) († 2 октября 1968 года) по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Эдмонтонской епархней временно управлял архиепископ Ньо-Поркский и Алеутский, Патриарший Экзарх в Северной и Южной Америке, Ионафан. После рукоположения архимандрита Марка (Шавыкина), настоятеля Никольского собора г. Сан-Франциско, во епископа Сан-Францисского (2 февраля 1969 года) архиепископ Ионафан поручил ему временное управление Эдмонтонской епархией Преосвященный Марк прибыл в Канаду 18 июля 1969 года. В аэропорту г. Эдмонтона епископа Марка встречали всё духовенство и прихожане Эдмонтонской епархии, 23

в том числе настоятель Свято-Варваринского кафедрального собора в Эдмонтоне протонерей Иоанн Маргитич, секретарь Епархиального управления протоиерей Алексий Соколовский, благочинный приходов епархии протонерей Борис Григорий, игумен Гермоген (Черкашин), неромонах Димитрий (Сщур). Епископ Марк совершил в воскресенье «Канадского Православия», 20 июля, в огра- Божественную тургию. Здесь впервые в Канаде в 1897 году, в день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла в доме ныне покойного Феодора Немирского совершили первую православную литургию два священника из Русской Духовной Миссии в Америке — о. Димитрий Каменев и о. Владимир Александров. В селении Восток был построен первый русский православный храм в Канаде — во имя Святой Троицы. Храм освящал начальник Духовной Миссии в Америке архиепископ Тихон (впоследствии Патриарх Московский и всея Руси). В ограде Свято-Троицкой церкви селения Восток находится памятный крест с надписыо и фотографией Святейшего Патриарха Тихона. Приход селения Восток воссоединился с Русской Патриаршей Церковью в 1968 году. Церковный староста И. Процинский преподнес Преосвященному Марку традиционные хлеб-соль, настоятель протоиерей Борис Григорий приветствовал Владыку кратким словом, в котором отметил большую радость в связи с тем, что именно в день «канадского Православия» с этого святого памятного места Владыка начинает посещение Патриарших приходов в Канаде. Сослужили епископу Марку заштатный старейший протоиерей Андрей Кокольский, протоиерей Иоанн Маргитич, протоиерей Алексий Соколовский, протонерей Борис Григорий, игумен Гермоген (Черкашин), иеромонах Димитрий (Сщур) и священник Мирча Панчук, настоятель румынских приходов в Канаде. Присутствовало на богослужении около 600 человек. После чтения Евангелия протоиерей И. Маргитич сказал проповедь на английском языке. На запричастном стихе Преосвященный Марк по-английски обратился к присутствовавшим в храме с поучением на тему прочитанного за литургией Евангелия, отметил стойкость верующих в православной вере и призвал их неизменно и впредь хранить свою веру под омофором Святой Матери — Русской Православной Патриаршей Церкви. После литургии были возглашены многолетия Святейшему Патриарху Алексию, архиепископу Ионафану, елископу Марку, Ее Величеству королеве Елизавете II, властям Канады и всем верующим Русской Православной Патриаршей Церкви. Праздник в селении Восток закончился общей трапезой. По воскресным и праздничным дням епископ Марк совершал богослужения в других приходах Канады, посещал в будние дни те храмы, где архиерейское богослужение не совершалось, встречался с верующими, назидал их свонм словом. Богослужения епископом Марком были совершены: в Неделю 8-ю по Пятидесятнице, 27 июля, в Свято-Богородицкой церкви в Ниску (Ребит Гилл), где настоятелем прот. А. Соколовский; в Неделю 9-0 по Пятидесятнице, 3 августа,— в Иоанно-Предтеченской церкви в Чинмене, где настоятелем прот. Борис Григорий. В субботу 9 августа, в день памяти великомученика и целителя Пантелеимона, Владыка Марк служил заупокойную литургию в Свято-Богородицкой церкви в Ниску, где покоится прах архиепископа Пантелеимона, совершил заупокойную литию на : его могиле и освятил новосооруженный намогильный памятник. В Неделю 10-0 по Пятидесятнице, 10 августа, архиерейское богослужение было совершено в Иоанно-Предтеченской церкви в Вегревилле, где настоятелем прот. Борис Григорий; в Неделю 11-ю по Пятидесятнице, 17 августа,— в церкви во имя святого апостола Иакова в Мондере, где настоятелем прог. Борис Григорий; во вторник 19 августа, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Инсуса Христа,— в Свято-Варваринском кафедральном соборе в Эдмонтоне (в богослужении участвовало всё духовенство епархии); в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, 24 августа,— в Вознесенской церкви в Скаро, где настоятелем игумен Гермоген (Черкашин): в четверг 28 августа, в праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии,— в Успенской церкви в Шишковцах (после литургии было совершено малое освящение воды). В Неделю 13-ю по Пятидесятнице, 31 августа, епископ Марк совершил Божественную литургию в Св.-Варваринском кафедральном соборе в Эдмонтоне. После литургии был дан обед в честь Владыки Марка. В тот же день вечером Преосвященный Марк простился с духовенством и верующими и отбыл в Сан-Франциско. Во всех приходах верующие принимали епископа Марка с любовыо и благодарили его за благословение, преподанное им от имени Матери — Русской Православной Патриаршей Церкви. Протоиерей : Борис Григорий Эдмонтон, Канада Калининская епархия. 11 сентября 1969 года, в день воспоминания Усекновения главы Крестителя Господня Иоанна, архиепископ Калининский и Кашинский Иннокентий совершил Божественную литургию в Рождество-Богородицкой церкви с. Городня, Конаковского района. Перед молебном он произнес проповедь о житии и мученической кончине Предтечи Господня Иоанна. Настоятель храма и верующие сердечно благодарили Владыку за совместные молитвы. 24

ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ ПОЧИВШИМ!

Протонерей Владимир Андреевич Каменский, духовник Ленинградской духовной академии и семинарии, священник Димитриевской церкви в Коломягах, скончался 28 июля 1909 года, в день памяти святого равноапостольного князя Владимира, — в день своего ангела. Ревностный служитель Церкви Христовой, добрый, самоотверженный пастырь, замечательный проповедник, автор многих научных статей и монографий, о. Владимир родился в 1897 году в селении Серные воды, Самарской губернии, где происходило строительство железной дороги, главным инженером которого был известный писатель Н. Г. Гарин-Михайловский, дед о. Владимира по линии матери. Отец его в то время был студентом; впоследствии он защитил докторскую диссертацию и был профессором в Ленинградском Политехническом институте. Сестра. Н. Г. Гарина-Михайловского была игуменьей женского монастыря в Иерусалиме. С юных лет Владимир Андреевич много читал, очень любил музыку и живопись, которой он занимался у К. С. Петрова-Водкина, интересовался философией. В юности, лет с 12 до 20, он пережил период религиозного отрицания, из которого вышел с твердой верой. Он окончил Тенешевское училище в Петербурге и в 1914 году там же поступил в университет, на историко-филологический факультет, где слушал лекции Н. Лосского, Б. Тураева, Л. Карсавина и других известных профессоров. Он принимал участие в гносеологическом семинаре Н. Лосского, изучал логику, историю философии, иностранные языки (он знал семь иностранных языков). Университет он окончил блестяще. Во время первой мировой войны Владимир Андреевич оказался на Кавказском фронте. С занимался научной работой. После перенесенной тяжелой болезни собирался принять монашество, но осуществиться пришлось. В 1928 году он поступил работать в Русский музей, где занимался русским фольклором. С 1930 года работал старшим научным сотрудником в Институте истории науки и техники АН СССР и параллельно — в Государственном архиве. В то время он сотрудничал с академиком В. И. Вернадским и за этот период написал трехтомную монографию об уральских заводах, книгу «Художники крепостного Урала», которая была издана позднее в Свердловске, защитил кандидатскую диссертацию, подготовил докторскую и представил ее к защите. Оказавшись в Красноярском крае, он записывал народные песни. Давно имея желание принять священный сан, он испросил олагословения митрополита Ленинградского и Ладожского Григория на рукоположение в иерея. Хиротонисал его епископ Лужский Роман 4 марта 1956 года. Первым приходом о. Владимира была Свято-Троицкая церковь в пос. Всеволжск. Затем он временно служил в храме пос. Динамо (станция Антропшино, на Большой Охте), в Свято-Троицком соборе в Александро-Невской Лавре, в с. Петрова Горка, Лужского района. Последним местом его служения была Димитриевская церковь в Коломягах. О. Владимир говорил проповеди, которые у него шли от самого сердца и несли истинное слово Божие. В них, кроме Евангелия, он часто цитировал произведения великих русских писателей: А. П. Чехова (о котором он написал большую книгу). А. С. Пушкина, Н. А. Некрасова, И. С. Тургенева, говорил своеобразным поэтическим слогом. У него была необычайная сила веры, постоянная печаль по Боге. Одевался он очень бедно, ночевал то в одном месте, то в другом, не заботился о своем здоровье, думая только о своем пастырском служении. часто повторял: священники, как врачи, должны идти на помощь людям в любое время дня и ночи». И он действительно всегда шел к людям на помощь: ночью пробирался лесной той, весной переходил Неву по льду, шел пешком через весь город, если не оказывалось денег для проезда, раз рискуя жизнью ради ближних. Времени для отдыха у него почти никогда не было, и, несмотря физическую слабость, он старался прежде всего помочь удрученным горем, волнуемым сомнениями. Люди после окончания службы толпой ожидали его выхода из церкви. О. Владимир, живя в большом городе, интересовался всеми вопросами, волновавшими его прихожан. Он старался никого не осудить, а, наоборот, помочь утвердить на пути к Источнику христнанской любви и свободы. В одной из своих последних бесед он говорил, что нужно стремиться к тому, чтобы «душа другого не была невидимою для тебя». И, действительно, он все время старался видеть души своих прихожан, их заботы, страдания. Митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом он был назначен духовником Ленинградской духовной академии и Ленинградской епархии. К студентам о. Владимир относился, как к своим детям, искренне радуясь своему назначению.

Тяжелобольной последние два года, он все же находил в себе силы утешать и наставлять других. Будем же молиться о том, чтобы узреть его с Господом в Воскресении, «ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4, 14). И возблагодарим Господа, что Он посылает в мир таких старцев, как о. Владимир. Учащие и учащиеся ЛДА Протоиерей Александр Николаевич Иванов скончался 20 февраля 1969 года, на 81-м году жизни. Родился он в с. Попово-Слобода, Курской губернии, в семье священника. Окончил в 1910 году Курскую духовную семинарию и был назначен на приход псаломщиком. Епископ Курский и Обоянский Феофан в 1918 году рукополо- - приходах Курской епархии. С 1950 года до дня своей кончины был священником Свято-Иоасафовского кафедрального собора в Белгороде. Всегдал ользожден Святейо и атрезием прихожан. К 50-летию пастырского служения был награжден Святейшим хом Алексием орденом св. князя Владимира III степени. Отпевание почившего пастыря было совершено причтом белгородского собора при большом стечении верующих. Митрофорный протонерей Константин Иванович Архангельский скончался 6 апреля 1969 года, в праздник Входа Господня в Иерусалим, на 88-м году жизни. Родился он в семье священника в с. Красино-Телешево, Каширского уезда, Тульской губернии. В 1904 году окончил Тульскую духовную семинарию и был послан в Московскую духовную академию. Но ему не суждено было учиться дальше он должен был содержать мать-вдову и с 1904 по 1907 год работал старшим учителем второклассной школы с. Прудищи, Тульской губернии. 1907 году епископом Тульским Лаврентием был рукоположен во священника к церкви великомученика Димитрия Солунского в с. Ямская Слобода, Новосильского уезда (ныне Орловской С 1908 года о. Константин служил в Успенской соборной церкви г. Новосиля, был благочинным церквей 1-го Новосильского округа, а также наблюдателем церковных школ Новосильского уезда и законоучителем в Новосильском 1948 году Святейшим • Патриархом Алексием был назначен / священником, а затем настоятелем Успенской, что в Гончарах, в Москве, церкви (ныне Болгарсксе подворье). С 1964 года до кончины был священником Воскресенского храма в Сокольниках в Москве. За усердное служение о. Константин был удостоен в 1908 году права служения литургии с открытыми Царским вратами до Херувимской песни. Он всегда ревностно относился к своим пастырским обязанностям. Неспешно совершал богослужения, терпеливо выслушивал просьбы верующих, с готовностыо исполнить просимое, и последним уходил из храма. Он с мужеством переносил болезни и, преодолевая боль, совершал богослужения. Очень скромный в личной жизни, гостеприимный, приветливый, добрый и отзывчивый ко всем, внимательный к сослуживцам, строго хранивший православные традиции - таким остался о. Константин в памяти тех, кто его знал. В среду Страстной седмицы, 9 апреля, духовенство и прихожане Воскресенского храма в Сокольниках провожали о. Константина в «последний путь». Чин священнического погребения совершил с собором священников епископ Волоколамский Питирим, сказавший слово в память почившего. Искренней и трогательной была молитва тех, кто в этот час находился в храме. В конце отпевания протонерей Сергий Вишневский, клирик московского храма во имя святых апостолов Петра и Павла в Лефортове, сказал краткое надгробное слово. С глубокой скорбью родные и близкие проводили усопшего к месту его упокоения — на Преображенском кладбище в Москве, с упованием вознося Пастыреначальнику Христу молитву об о. Константине: «дух его со всеми от века Тебе благоугодившими счисли» (молитва после 2-го Евангелия Чина погребения священников), «да о нихже трудися в мире сем имене Твоего ради, обителех святых Твоих» (молитва после 1-го Евангелия того же чина). Священник Николай Федорович Моргун скончался в г. Горьком после тяжелой болезни 21 июня 1969 года, на 33-м году жизни. Рукоположен во священника в 1959 году. Последнее время был настоятелем кафедрального собора в г. Горьком и заочно учился на 4-м курсе Московской духовной академии. Господь да упокоит душу его в селениях праведных! Протонерей Николай Малаха, бывший настоятель Марковской, а затем Лебедев- Минского благочиннического округа, скончался 1 августа 1969 года после продолжительной болезни. Родился он в 1895 году в крестьянской семье, в 1925 году окончил Виленскую духовную семинарию, в том же году был рукоположен во нерея. После усердного 35-летнего служения на ниве Христовой вышел за штат. Последней его церковной наградой был наперсный крест с украшениями,

ПРОПОВЕДЬ ПОХВАЛЬНОЕ СЛОВО СВ. АНДРЕЯ КРИТСКОГО

(† 740 г.) СВЯТИТЕЛЮ И ЧУДОТВОРЦУ НИКОЛАЮ Человек Божий, верный раб, строитель таин Христовых !, муж желаний духовных! Прими в дар приносимое тебе от нас слово. Вмени его в благодарность за те милости, которые ты являешь нам в чудном и теплом своем предстательстве. Мы именуем тебя столпом и утверждением Церкви, светилом мира; ибо ты содержишь слово жизни (Флп. 2, 16). Дела твои даровали тебе многие славные имена; никакая добродетель не была чуждою тебе, добрый из пастырей Николай! Ибо все преславные добродетели ты вложил в душу свою, как драгие бисеры в златую сокровищницу, за что едва ли не все, живущие под солнцем, прославляют тебя. Не столько освещает внутренность храмины светильник, поставленный на высоком и златом свещнике, сколько ты, поставленный от Христа, Истинного Света, на святительском престоле, просвещал в темной стране мира сего всех пасомых тобою, руководя их к Немерцающему Свету и как бы с некоего возвышенного места осиявая чистым светом духовного познания не только близких, но и дальних. Ангельская жизнь твоя соделала тебя поистине высоким. Чистота души и стремление к истинному соединению с Богом вознесли тебя превыше небесных кругов. Из этого-то источника проистекают и многоразличные твои добродетели. Подобно пчеле, облетая вертоград жизни святых и собирая с них цветы добродетелей, ты обогатил себя деятельною мудростью. Какой добродетели святых не поревновал ты? Кому из них не последовал ты с величайшим преуспеянием? Или лучше, с каким мужем добродетели ты не сравнился чрез подражание? Праведный Авель заслужил похвалу за дары свои, а ты, праведнейший отец, всего себя посвятил в духовный ни в каких вещественных дарах. Енос Дар Богу, Который не имеет нужды надеялся на Господа, но ты взирал ясно и на то, что приготовлено для надеющихся. Енох, угодивший Богу, был преселен*; ты, устремляя все мысли души своей от земли на небо и весь выходя из границ для Бога (2 Кор. 5, 13) 5, пременил преходящее на вечное. Праведный Ной сделался любезен Богу приношением Ему приятных жертв, посему и спас он в ковчеге не только дом свой, но и все роды животных от потопа, покрывшего всю землю; ты приносишь Богу словесные жертвы в таинственном служении и в ковчеге Церкви Христовой православным своим учением спасаешь от гибели сонмы еретиков, как некие роды животных. Авраам прославляется за принятие странных и любовь к Богу и ублажается за то, что без заклания заклал Богу повеленную жертву — сына обетования®; ты приемлешь и питаешь ежедневно Самого Хри- 1 Строителями таин называются совершители святых таинств —елископы и священники. 2 Содержать слово жизни — значит знать и исполнять учение Христа. 3 Енос - внук Адама (Быт. 4, 26). • Преселен - взят был живым на небо (Быт. 5, 24; Евр. 11, 5). 5 Выходя из праниц — жертвуя собою, своими силами и имуществом. • Исаака, которого Авраам решил уже принести в жертву и занес над ним нож, но был удержан от этого Ангелом Божним (Быт. 22 гл.). 27

ста, приобщая духовной трапезе приходящих к Нему, и заколаешь не возлюбленного сына и не овча, которое указано вместо сына принесть в жертву, но предаешь всего себя Богу во всегдашнее всесожжение и полагаешь, по слову евангельскому, душу свою за овцы (Ин. 10, 15). Исаак похваляется за правду; ты, как бы некое правило правды, повсюду водворяешь дух ее и с великим дерзновением удерживаешь стремящихся к неправде, ясно открываясь самим царям в сновидениях. Иаков славится простотою нравов и многочадием, он видел лествицу, которая простиралась до небес и предызображала высокое таинство; ты не перестаешь рождать патриархов, пастырей и овец Пастыреначальнику — Христу, вверившему тебе стадо твое, и, положив восхождения в сердце своем (Пс. 83, 6), ты возвышаешься с степени на степень, преобразуешься от славы в славу и возносишься от земли в горняя ? . Иов знаменит незлобием и терпением в несчастьях; ты не только не усомнился подражать ему, но и не поколебался от нападений еретических; пусть, думал ты, волны ударяются об утес, только бы сохранить мне сокровищницу от всякого хищения. Посиф славен целомудрием и раздаянием хлеба; ты всего себя показал образцом чистоты и медоточным учением своим изобильно насыщал всю паству Ликийскую. Моисей, прославленный за кротость и законодательство, именуется богом фараона и руководителем израильского народа; ты, будучи кротчайшим для всех, строг только для грешников, уча их удаляться пороков, и восстающие на них страсти, как другое фараоново войско, погружаешь в море твоих подвигов. Мужественный Давид всеоружием духа сразил высокомерного Голиафа; ты, мужественнейший, ежедневно поражаешь мысленного тирана душ, отгоняя от словесного стада Христова еретиков, сих волков хищных. Кратко сказать, исполнением Божественных заповедей ты сопричислил себя к лику праведников и пророков, подражая одним из них в дерзновении, другим — в ревности, одним - в смирении, другим - в милосердии, а иным — в высоте жизни. И не только подражал ты ветхозаветным святым, но и ученикам Христовым, чрез которых благодать и истина открыла нам таинства истинного служения Богу, раздрав завесу преобразований закона. Ты явился точным последователем их, соделался оком Церкви, по причине неусыпной своей заботливости, и благозвучною ее трубою ? . О тебе прилично сказать эти слова Писания: память праведных с похвалами (Притч. 10, 7), и еще: в память вечную будет праведник (Пс. 111, 6). Поистине похвала, воздаваемая праведнику, веселит многие народы. Но кто может восхвалить тебя и достойно прославить величие дел твоих? Если мы и будем говорить о тебе, то наше слово не вполне выразит истину. Если мы вознамеримся сравнивать чьи-либо подвиги с твоими, то, без сомнения, наши примеры далеко останутся назади. Как же назовем тебя? Земледельцем? Так, это имя, взятое в духовном значении, прилично тебе. Ибо ты, истребив во всей области Ликийской плевелы неверия, удобрил умные пажити, посеял на них живое слово благочестия и собрал в души, как в некие житницы, духовную жатву. Назовем ли тебя архитектоном?* Не погрешим. Ибо орудием слова своего ты разрушил идольские жертвенники - эти гнездилища демонов, воздвиг Церкви Христу, устроил святые храмы в честь мучеников и, как трудолюбивый земледелец, соделал плодоносным этот новонасажденный виноград, а зодчеством духа, как мудрый архитектон Церкви, утвердил оную на основании истинной веры. Назовем ли тебя воином? Название будет справедливо. Ибо, сражаясь с невидимыми силами, ты, как некий военачальник, приял всеоружие духовное: препоясал чресла свои истиною, облекся в броню праведности и обул ноги в твердость евангелия мира (Еф. 6, 14. 15). Отражая шлемом спасения нападения страстей, ты оставался 1 Таинство воплощения Сына Божия, Его рождения по человечеству. 2 В горняя — вверх, на небеса. • Благозвучною трубою — проповедником Евангелия, церковным учителем. 4 Архитектон — архитектор, зодчий, строитель. 28

твердым и неподвижным, подобно камню. Защищаясь щитом веры и непоколебимой надежды от стрел вражеских, ты поражал противников своими ударами и, разрушая все их коварства, мужественно ограждал от них паству свою. Мечем глагола Божия ты посек до корня ересь разделения Ариева и соединения Савеллиева. Равно и всех тех, которые дерзали разделять Единого от Единой и Святой Троицы Христа, Истинного Бога, приявшего плоть для нашего спасения, неправильно понимая таинство воплощения, или осмеливались не признавать в лице Единого Христа и Бога соединения двух естеств без смешения оных, или допускали в них разделение,— всех сих неправых умствователей, уклонявшихся либо на ту, либо на другую сторону, ты, как Финеес, поразил одним ударом меча, умилостивляя всемерно Бога всяческих (Числ 25). Назвать ли тебя ангелом? Подлинно, ты малым чем не достигаешь бестелесности ангелов, будучи бестелесным в теле, как бы человеком воздушным, или земным ангелом для живущих на земле. Ибо явиться во сне царю, устрашить его, намеревавшегося в следующее утро совершить неправедную казнь, удержать его руку, простертую на умерщвление, вразумить его бичом, не нанесшим ран, невинно осужденных мужей внезапным предстательством исхитить от смерти — такие действия многим ли разнятся от ангельского парения? Не быстрота ли это ангела, который перенес Аввакума из Сиона в мидийский град Вавилон, дабы доставить пищу Даниилу, сидевшему во рве со львами? Назвать ли тебя кормчим? И это будет справедливо. Потому что твое ходатайство пред Богом служит вместо кормила для плывущих по пространному морю жизни, а неусыпные молиты твои, прелагая бури и волнения в тишину, верно руководствуют ко брегу бесстрастия прибегающих к тебе с верою. Не доказывает ли этого тот случай, когда ты в ясном сновидении открыл себя пловцам в виде морского путника? Пристань Адриатическая знает это событие. Когда голод тяготил твою митрополию, и когда некоторые плаватели, имевшие на корабле своем запас хлеба, намеревались плыть мимо твоей пристани, ты заставил их. войти в оную, дав им в залог три златницы (что тотчас сделалось для всех известным) и таким образом доставив пищу алчущему народу, отвратил от него мучения глада. После этого мог ли укрыться от жителей ликийских покровитель их и питатель? Живя еще во плоти, прежде отшествия своего ко Христу, ты являлся к обремененным различными бедствиями, подавал им скорейшую помощь в нуждах и исторгал жертвы смерти из самых ее челюстей. Всё это не показывает ли того, что ты достиг ангельской бестелесности и потоневозбранно совершаешь чудные дела? Сверх этого, кто не удивится твоему великодушию? Твоему тихому и кроткому нраву? Твоему миролюбивому и смиренному духу? Некогда ты,— как повествуют,— осматривая лозы винограда Христова и встретившись с мужем блаженной памяти Феогнием (он был тогда маркионитским епископом), словами Писания обличал его в заблуждении до тех пор, пока не обратил его от лжи к истине. Но так как в нем таилось раздражение, происшедшее от этого обличения, ты, заметив это, возвышенным гласом произнес к нему сие апостольское увешание: «да не зайдет солнце во гневе нашем (Еф. 4, 26). Брат мой! примиримся». Но теперь, когда ты, отец отцов, светильник вселенной, твердыня Церкви, ограждение верных, скорый заступник обидимых, соединился уже с нераздельною и достопоклоняемою Троицею, теперь ты несравненно более промышляешь о благополучии нашем. Паря с ликами ангельскими окрест Престола Славы, ты взираешь на нас свыше, о, священная, и по дарованиям, апостольская глава! Не преставай же укреплять и вооружать нас против греха. Ограждай истиною ревнителя святой жизни твоей, отдаленного от тебя многим временем, но близкого к тебе сединами!. Сохра- ! По всей вероятности. Святитель Критский разумеет здесь современного ему архиепископа г. Мир. 29

няй и сынов его, а твоих потомков. Духовным оружием слова твоего прогоняй от возлюбленных тобою словесных овец нападающих на них врагов. Животворным и неложным учением благочестия исхищай от страха малое стадо, которого ты сам был пастырем. Защищай священников и христолюбивый народ величием твоих знамений. Ты имеешь великое дерзновение к Богу, ибо ты приблизился к Нему и освящаешься чистейшими лучами Троичного Света. Величаю тебя, митрополия Ликийская! Ты стяжала пастыря чадолюбивого; ты прияла на главу свою драгий и нетленный венец. Кто это? Николай, предстающий в нуждах с небесными утешениями, неукоснительный защитник в обидах, подающий собою пример пастырям, великий в чудесах и страшный в явлениях, спасающий невинных от погибели, разрушающий сновидениями неправедные предприятия. Блажен ты из градов. Миры! Ты вмещаешь в недрах своих столь великого благодетеля. Il риидите, пойдем светом его (Ис. 2, 5) и поживем в сени его (Пл. Иер. 4, 20). Ты имеешь и трех сподвижников его: Крискента, Дноскорида и Никокла, озаренных светом Троицы, коих Сам Триединый Бог достойно почтил наградами царствия за их подвиги. Сей славный союз увенчан столь же славною главою! Ибо Николай совершил мужественно равный с ними подвиг и был мученик своею готовностью. И,— что еще более,— его воодушевлением и ревностью те герои сплели себе мученический венец. Итак, верующие слушатели, стекшиеся ныне в храм сей, совершая благословенную память богоносного отца нашего, будем праздновать священный и торжественный сей праздник, отложив всякую мирскую пышность, всякое наружное украшение и всё, что носит на себе вид жалкого заблуждения языческого, что изобретено людьми по внушению обманчивой плоти. Всё это достойно посмеяния, а вместе и плача. Мы увенчаем святого благоухающими розами добрых дел и цветами духовных песнопений. Вот какое празднование любит святой отец наш Николай! Сие-то торжество приятно ему, а не то, которым язычники хотели угодить ложным богам своим. Се, и тройственное сочетание мужественнейших сподвижников величит славу своего наставника! С ними Николай водворяется в небесных селениях, с ними осиявается Светом, с ними ликует духом, созерцая Бога, сколько сие возможно. Предстательством этих мучеников и твоими богоприятными молитвами, отче, да избавимся все мы от всякого еретического и демонского навета, от всяких болезней,— как тех, кон общи людям, так и тех, коими неожиданно поражают нас люди, — да избавимся и от всех других бедствий, по благодати, милосердию и человеколюбию искупившего нас честною и жизнедательною, истекшею из ребра кровию Христа Иисуса, Господа нашего, Которому подобает со Отцем и Святым Духом всякая честь и слава, держава и величие, ныне и всегда и во веки веков. Аминь. (Описание жизни и чудес Свлтителя и Чудотворца Николая. М., б. г., с. 36-42). БОГАТСТВО ДУХОВНОЙ НИЩЕТЫ «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Возлюбленные о Господе отцы, братия и сестры! Всем нам хорошо знакомы слова «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Перенесемся мысленно на Гору Блаженств, на которой Господь поучал собравшихся. Перед Ним стоят ученики Его и простой народ, жаждущий слова Его. Отчего же этот народ вместе с учениками неотступно следует за Божественным Учителем и жаждет слова Его? Оттого, что чувствует свою духовную бедность, нищету, осознал слабость своих духовных сил и богатством ума и сердца Христова хочет 30

восполнить свою скудость и нищету; от богатства милосердия Его получить прощение грехов и покой душам своим; светом Его просветить души свои; от приснотекущего источника благодати Его почерпнуть верою животворные струи благодати. Вот кто те нищие духом, которых ублажает Сердцеведец, которым усвояет Царство Небесное; вот те смиренные, которым Господь дает Свою благодать. И к нам, смиренно молящимся в храме, относится речь Божественного Учителя, Господа Инсуса Христа: блаженны вы, ибо ваше есть Царствие Небесное; ибо, сознавая свое духовное невежество, свою греховность, свои немощи и Божии благодеяния, на нас изливаемые, пришли мы теперь и всегда приходим в храмы Божии, чтобы чем-либо духовно обогатиться от всещедрого Бога: получить ли прощение грехов, освящение, мир, свободу души, свет и чистоту мыслям, помощь на дальнейший жизненный путь, на дела христианские и житейские; духовное всеоружие на врагов невидимых, облегчение или исцеление болезни и скорби душевной или возблагодарить Господа Бога за Его благодеяния. Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Первоначально в первозданном человеке это Царство Божие было внутри, в сердце его, но потом, вследствие преслушания воли Божией по искушению диавола, оно удалилось из сердца человеческого, и в сердцах людей стал царствовать грех с его последствиями, сделав их из небесных земными, поработив их земной суете; из простых - лукавыми, из благих - злыми, из смиренных - гордыми, из чистых - развращенными, из сильных на всё святое, истинное, доброе- бессильными ко всему доброму и стремительными на всякое зло (Быт. 8, 21). В осознании и прочувствовании гибельности этого состояния, только в желании исправиться и сознании недостаточности собственных сил для борьбы с грехом рождается нищета духа, или смиренномудрие, которое снова созидает в сердце человека Царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости. Нищета духа — это искреннее признание себя духовно окраденным греховной жизнью; нищий духом тот, кто ожидает милосердия Божия; кто познал, что не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Инсуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех; кто всегда себя укоряет и никого не осуждает; кто признает одеяние души своей нечистым и не перестает просить Господа просветить одеяние души его, облечь его в нетленную одежду правды; кто всё достояние свое считает Божним дарованием и охотно уделяет часть нуждающимся. Евангельская нищета духа — это не неспособность, а сила души, ибо нужно иметь большую силу духа признать себя хуже других и побороть свои духовные недостатки. Труднее всего совладать с собой и преодолеть свои греховные привычки. Вот кто нищий духом, и такой-то нищий духом блажен, по слову благовестити нищым, посла Мя изцелити сокрушенныя сердцем» (Лк. 4, 18), нищим духом, а не богатящимся, ибо гордость их отталкивает от них благодать Божию и они остаются пустою храминою. Не охотнее ли и люди простирают руку помощи и милосердия к тем, кто истинно беден и крайне нуждается в самом необходимом? Не тем ли более Бог милосердствует о нищете духовной, отечески снисходит к ней на призыв и наполняет ее Своими духовными сокровищами? Ибо Он «алчущих исполнил благ» (Лк. 1, 53). Не долины ли обильно орошаются влагою? Не долины ли цветут и благоухают? Не на вершинах ли высоких гор бывает снег и лед и без- 31

жизненность? Горы высокие - образ горделивых; долины — образ смиренных. «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Нак. 4, 6). Все угодники Божии отличались в здешней жизни глубоким сознанием своей духовной нищеты. Ибо, как пишет апостол Иоанн: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя» (1 Ин. 1, 8). И святой апостол Павел, восхищенный до третьего неба (2 Кор. 12, 2), называл себя первым из грешников (1 Тим. 1, 15) и говорил: «Не полезно хвалиться мне... Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моео» (2 Кор. 12, 1 и 11, 30). Эти его слова мы услышим завтра за литургией в апостольском чтении. Внимательно вслущаемся в них и вложим их в свое сердце. Самый высочайший пример смирения являет нам Матерь Божия. Предание сообщает, что Матерь Божия, еще до Благовещения часто читавшая книгу пророка Исаии, останавливала Свое внимание на том месте, где предсказывалось о рождении от Девы Сына Божия. И Она не помышляла о том, чтобы послужить этой великой тайне, стать земным престолом Царя Славы. Она мечтала о том, чтобы сподобиться быть принятой в число последних служанок той Девы, которая явится Божией избранницей. И в момент Благовещения на слова Архангела, возвестившего величайшую радость для всего мира, как кроток Ее ответ: «Се, раба Господня; буди Мне по глаголу твоему». И потом, во все дни Своей земной жизни Она старается быть незаметной, всегда в тени, скромно служит Своему Божественному Сыну и всему миру. И мы с вами знаем, что только в Боге и чрез Бога наши добродетели получают подлинную ценность, что, только достигнув неба. наши молитвы и добрые дела обретают силу служить нам и нашим близким во спасение. Гордость же и тщеславие сразу же здесь, на семле, уничтожают плоды всех добродетелей. Вникнем еще раз в слова апостола Павла: «Сила Божия совершается в немощи. И потому я.. буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12, 9). Итак, «блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное»; не сказано: тех будет Царство Небесное, но: есть. Потому что уже здесь, на земле, в смиренных сердцах Бог почивает и царствует, а в будущей жизни воцарится в них навеки и прославит их Славою нетленною. Потщимся же, возлюбленные, собрать здесь богатство смиренномудрия и там, на чебесах, получим богатство Славы. Аминь. Г. Грибанов. воспитанник МДС МОЛИТВА НА СОН ГРЯДУЩИМ «Молитва есть просвещение мысли.. живое представление человеческого состояния» (Лествица, ст. XXVIII). После дневных трудов и содеянных нами грехов, когда мы намереваемся отойти ко сну, Святая Церковь предлагает нам трогательные и пламенные молитвы к Богу Отцу, к Богу Сыну, к Богу Духу Святому - молитвы очистительные и покаянные, молитвы на сон грядущим. Слово Божие учит нас, что нет ни одного человека, который бы чист был пред Богом, хотя бы этот человек жил только один день на земле: «Яко несть человек, иже жив будет, и не согрешит». 32

Совесть наша свидетельствует, что мы каждый день грешим и иногда наши грехи бывают очень тяжкими. Согрешаем мы • вольно и невольно, часто даже не согнавая своей греховности. Мы бы должны со страхом и благоговением произносить нмя Божие. А мы часто употребляем имя Божие и слова Священного Писания не по назначению, в шулках и в легкомысленных разговорах, без должного чувства и расположения, нарушая этим заповедь Божию: «Не приемли имене Господа Бога твоего всуе» (Исх. 20, 7). Мы бы должны любить ближних, как братьев, и обходиться со всеми, как с детьми Отца Небесного. Но мы этого не делаем, а ежедневно осуждаем других, клевещем, гневаемся. Смотря на людей, делающих добро, завидуем им. К нам приходил несчастный за утешением, а мы еще больше опечалили его. Приходил нищий за подаянием, мы с презрением отнеслись к нему. Приходил смиренный за советом, мы же, давая совет, гордо и высокомерно вели себя. Неумеренно, в излишестве употребляли пищу и предавались безумному смеху. Становясь на молитву, помышляли ко лукавствии мира сего» или совсем не радели о молитве. Может быть, целый день провели в насмешках над прегрешениями нашего брата и совсем забыли о своих бесчисленных грехах. Вот картина повседневной нашей жизни. Святая Церковь научает взывать нас к Спасителю нашему и Судии, чтобы Он даровал каждому дню нашей жизни конец благий. Не означал порочных дел наших в книге судной, но написал нас в книге жизни. «Мирен сон и безмятежен даруй ми: Ангела Твоего хранителя позли, покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла. Яко Ты еси Хранитель душам и телесем нашым.» Как трогателен образ христианина, начертанный в вечерних молитвах Церкви! Христианин почивает на ложе, освященный именем Сладчайшего Инсуса, доброго Пастыря Своих овец. Телесные очи христианина покрыты сонной мглой, дух же его озаряется немерцающим светом Святого Духа. Сон христианина не только безмятежен, но и освящен, так как у него отнят «лукавый помысл видимого сего жития», укрощено стремление страстей. Над ним простерт Покров Пресвятой Богородицы. У его ложа бодрствует Ангел-Хранитель, ограждающий его от нападения темных сил и «от всякия неподобныя вещи». Это есть образ того сна, каким могут почивать только благодатные сыны Божии на лоне Отца Небесного. Святая Церковь не хочет нас оставить «в нечаянии лежащих», и чем ближе опасность, чем мы больше сознаем свое недостоинство, тем больше она возбуждает в нас надежду и увещевает каждого произносить уверенно, спокойно и со всею преданностью: «Упование мое Отец, Прибежище мое Сын, Покров мой Дух Святый, Троице Святая, слава Тебе». Аминь. В. Винников, воспитанник МДС З Ж.М.П. Nº 11

ЗАЩИТУ МИРА ЗАЯВЛЕНИЕ О КОНСУЛЬТАЦИИ ,ХРИСТИАНСКАЯ ОЗАБОЧЕННОСТЬ ОБ ОГРАНИЧЕНИИ И СОКРАЩЕНИИ ВООРУЖЕНИЙ"

С 3 по 6 октября 1969 года в Фордис хаус, конференц-центре университета недалеко от Сент Луиса (штат Миссури, США) была проведена Консультация между членами христианских Церквей Советского Союза и Соединенных Штатов на тему «Христианская озабоченность об ограничении и сокращении вооружений». Участники Консультации пользовались гостеприимством богословского факультета университета Сент Луиса. Организаторами Консультации явились д-р Роберт Билхеймер, Департамент по международным делам Национального Совета Церквей США, и монсиньор Марвин Борделон, Отдел всемирной справедливости и мира Конференции католических епископов Соединенных Штатов. Делегацию из Советского Союза возглавлял епископ Тульский и Белевский Ювеналий, заместитель председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. Среди членов делегации из СССР были члены Русской Православной Церкви, Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов и Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвни. Среди американских участников были члены Римско-Католической Церкви и члены некоторых Церквей, принадлежащих к Национальному Совету Церквей. Дискуссии на Консультации исходили из тем докладов, которые с этой целью были подготовлены. Темы докладов были следующие: Основание христианской озабоченности о разоружении,— профессор-протонерей Ливерий Воронов (СССР); Основание христианской озабоченности и разоружении,— д-р Алан Гейер (США); Проблема ограничения ядерного оружия, — д-р Герберт Сковиль (США);

1. Проблемы ограничения ядерного вооружения и стратегического оружия,
2. Конференция представителей всех религий в СССР за сотрудничество и мир между народами в Загорске, 1—4 июля 1969 года,— Алексей Буевский (СССР): Церковь и мир на земле,— профессор Василий Сарычев (СССР); Как следует укреплять международный мир, - д-р Вернон Ферверда (США); Деятельность протестантских Церквей в США за мир,— д-р Роберт Билхеймер (США); Мирные усилия Римско-Католической Церкви в США,— монсиньор Марвин Борделон (США); Миротворческий путь Русской Православной Церкви,— епископ Ювеналий (СССР); Миротворческое служение Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов,— пастор Илья Орлов (СССР). Основные причины созыва настоящей Консультации заключались в том, что христиане во всем мире призваны служить делу примирения в мире и насколько возможно преодолевать разделения, существующие между ними. Кроме того, Консультация исходила из уверенности, что христианские убеждения имеют самую непосредственную и глубокую связь с такими всемирными проблемами, как ограничение вооружений и разоружение, поскольку эти проблемы лежат в основе проблем общечеловеческих, разрешение которых может в значительной стелени определять качественный характер человеческой общины и по сути дела — условия человеческого существования как такового. К числу преобладающих тем Консультации относились глубокая христианская озабоченность, определяющая стремления участников к 34

установлению международного мира, и сознание опасности, проистекающей для человечества от угрозы ядерного уничтожения. Единым убеждением участников является мысль, что понимание продолжения гонки вооружений в качестве средства обеспечения мира во всем мире или даже национальной безопасности представляет собой совершенный абсурд. Также очевидным явилось единодушное согласие, что ограничение вооружений является существенным шагом по пути к конечной цели — всеобщему и полному разоружению. Среди тем ограничения вооружений, обсуждавшихся на Консультации и вызвавших наивысшую озабоченность участников, были следуюся системы); запрешение подземных ядерных испытаний и размещения ядерного оружия на дне морей и океанов; всеобщая ратификация и незамедлительное введение в действие договора о нераспространении ядерного оружия; запрешение химического и бактериологического (бпологического) оружия. Другими темами, подвергшимися рассмотрению ввиду их важности для ограничения и сокращения вооружений, были: усилия ООН по поддержанию мира, миротворчества и ограничения и сокращения вооружений; большие расходы на гонку вооружений, средства для борьбы с нищетой во всем мире и связь между ними; обеспечение социальной справедливости и человеческого достоинства, а также включение Китайской Народной Республики в ООН. Дискуссия между участниками включала рассмотрение шагов, посредством которых Церкви могут пробудить более глубокое внимание необходимости усиления эффективности деятельности ООН, а также способствовать делу мира среди членов своих общин. Выступавшие на Консультации выразили особо острую заинтересованность участников в предстоящих переговорах между СССР и США по ограничению стратегического оружия. Они считают, что эти переговоры имеют особое значение в настоящее время, и выражают надежду на скорое их начало, а также на то, что они приведут к принятию эффективных мер по деэскалации гонки вооружений. Атмосфера христианского братства, в которой проходила Консультация, породила дух откровенности и искренности, способствовавший свободному обсуждению многочисленных трудностей, неизбежно связанных с поисками международного мира. Консультация продемонстрировала тот факт, что искренний дух христианской братской любви объединяет людей разных традиций и убеждений в их миротворческих усилиях. Члены делегаций выразили убеждение в большой ценности подобных встреч. Кроме того, они заявили, что это свое убеждение они доведут до своих Церквей и религиозных объединений. Д-р Роберт С. БИЛХЕЙМЕР Епископ ЮВЕНАЛИЙ (Национальный Совет Церквей, (от имени делегации Департамент по международным христианских Церквей, СССР) делам, США) Монсиньор Марвин БОРДЕЛОН (Конференция католических епископов США, Отдел «Всемирная справедливость и мир», США) Фордие хаус, Сент Лунс, США, 6 октября 1969 года 3* 35

СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ ХРИСТИАН И БОГОСЛОВИЕ РЕВОЛЮЦИИ

• «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). «Се, творю все новое» (Откр. 21, 5). Господь наш Иисус Христос, принесший в мир благую весть о спасении, о Царстве Божием, не выступал в качестве социального реформатора или общественного законодателя. Он не касался в Своем учении ни одного из общественно-политических учреждений того времени, не утверждал, но и не отрицал ни одного из них. Поэтому в Евангелии не содержится определения конкретных черт социальной жизни, к которой христиане должны стремиться. Это предоставляется времени и практическому опыту людей. Исторически, с самого начала своего существования, христианская Церковь строила свою жизнь и деятельность в реальных социальных формах, давая им новое раскрытие Н христианское Не приняв на Себя роли политического Мессии, каковым временные ему евреи, Иисус Христос ясно показал, что принесенное Им в мир евангельское учение будет утверждено не силой или принуждением, а своим всеобновляющим внутренним содержанием. Поэтому христиане призваны проводить различие между деятельностью по провозглашению евангельского благовестия и своим социальным служением, вытекающим из христианской ответственности за всё, происходящее в мире. Христианство, как религня богооткровенная и абсолютная, не может зависеть ни от какого общественного строя. Его идеал — «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). Ни одна из социальных форм не конгениальна такой возвышенной идее, так как ни одна из общественных структур не является до конца совершенной. Могут существовать различные социальные структуры, но все они подвержены постоянному пересмотру в свете новых человеческих нужд. Из этого часто делают ошибочный вывод, что социальная жизнь безразлична для христианина, он должен искать только своего собственного спасения. Святой Златоуст показывает несостоятельность такого мнения. Он говорит: «Не будем довольствоваться исканием собственного спасения: это означало бы погубить его... Доблестный воин, который сражается за других, вместе с другими спасает и себя самого» (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от. Матфея, Слово 45, глава 54). Христианская религия есть союз Бога и человека, реально осуществленный в лице Богочеловека Иисуса Христа и тем самым установленный в качестве главнейшей и необходимейшей задачи жизни. Принесенная на землю Иисусом Христом религиозная правда о Боге, человеке и их взаимных отношениях является истинным решением проблемы об отношении христианина к земной жизни и ее благоустроению. Человеческий дух безграничен в своем развитии, и этим определяется исторический смыел жизни всего человечества. Каждый даже небольшой период времени открывает новые запросы, новые чаяния. И в каждую отдельную эпоху люди по-своему подходят к учению Христа. Проблема «христианство и мир» в наше время ставится иначе, чем, скажем, двадцать или даже десять лет назад. «Если бы хотели указать,— говорит священник Константин Аггеев,— самый жгучий вопрос, который разделял последователей Христа на два враждебных лагеря — порой до зловещего пламени инквизиционных костров, то этим разделяющим пунктом было различное отношение к земле и ее благам. Небо и земля - вот основная антиномия христианства, преломляемая в воле и сознании человека в антиномию духа и плоти» (священник К. Аггеев. Христианство и его отношение к благоустроению земной жизни. Киев, 1909, с. 4). При обсуждении вопроса о социальном служении христиан выявляются две просения и не е гет нии.го доц уто с пробле маон систанстй н рели друие же стасения и не имеет ничего общего тают, что христианство имеет свой идеал социального устройства. По существу, оба эти взгляда неверны. Мнение первых, что с точки зрения отношений личности и Бога социальное служение христианина не имеет первостепенной важности и даже может быть помехой спасению, отвлекая мысли и усилия христианина в сферу отношений его с другими людьми, а не с Богом, противоречит позитивной социальной активности, христианской борьбе со злом, в том или ином виде проявлявшейся в жизни Церкви во все времена и нашедшей отображение в творениях святых отцов и богословов. Богооткровенная религия и в ветхозаветный период и в христианской Церкви имела прежде всего социальную направленность, а не индивидуальную. И Царство Божие было * Реферат, прочитанный на семинаре по вопросам международного мира между представителями Русской Православной Церкви и Церкви Братьев в США (Женева, 22-29 июля 1969 года). 36

Царством народа Божня прежде, чем царством в душе человека. Социальное служение христианина обосновывается не прямым предписанием, а долгом христианской совести и любовью к ближнему, заповеданной Христом-Спасителем. Мы можем убедиться, что в Евангелии установлено равновесие между личным спасением и социальным служением. Оно — в служении Богу через служение людям. Иисус Христос под служением человеку подразумевает служение Богу: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). Поистине, глубокое своеобразие евангельской этики состоит в том, что ее можно считать и совершенно личной и глубоко социальной. Христос открывает людям беспредельную ценность личности, той души, которой не стоит весь мир, ибо скакая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26). Царство Божне - это та драгоценная жемчужина, найдя которую, купец продает всё, чтобы купить ее (Мф. 13, 45—46). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6, 33). Приведенные слова Иисуса Христа воспроизводят основной тон евангельского звучания и как будто оправдывают индивидуалистическое понимание христианства, или, как выражался К. Н. Леонтьев, трансцендентный эгоизм (письмо к В. В. Розанову от 27 мая 1891 года. «Русский вестник», 1903, кн. V, с. 165). Однако хотя и до сил пор находятся сторонки такого узкого понимания христианства, они не учитывают второй половины истины, заключенной в Евангелии, которое вкладывает социальную активность в самую природу Царства Божня, в самую глубину личной По евангельскому учению, сострадающая любовь должна быть направлена не только к душе человека, но и к телу его. Аскетические требования христианин может предъявлять только самому себе, но не другим. С любовью несовместимо существование резких социальных противоречий, таких, как богатство и бедность. Именно (Мф. 19, 24). Поэтому каждый христианин всеми силами должен стремиться к утверждению справедливости и человечности, братства и свободы во всех общественных отношениях. Каждая социальная структура может быть последовательно усовершенствована. Однако, старея и изживая себя, она требует замены новыми социальными формами. Наступает необходимость в радикальной перемене, и здесь христианин призван быть в первых рядах стронтелей нового общества, Уклоняться от него - значит предавать Христа и его Церковь. оциальные формы жизни не могут не заботить христиан, поскольку тот или ино ощественный строи может или содеиствовать или мешать утверждению доора, дри стиане должны стремиться к установлению такого социального строя, при котором возможно достижение большей справедливости и где сама личность поставлена в напболее благоприятные условия для своего духовного развития. Ценность всякого социального строя определяется тем, насколько в нем находит выражение дух братства, любви, справедливости и свободы. Если и нет вечных и абсолютно справедливых социальных структур, то всё же существует гуманный социальный идеал, за осуществление которого в жизни и должен ратовать христианин. Церковь указывает ему идеального социального учреждения. Нахождение его - дело совести человека. Но в этих поисках наиболее справедливой социальной структуры сама совесть его освещается светом христианского идеала. Нужно только уметь слышать голос Христа в Его Церкви и голос истории в повседневной жизни, т. е. слышать голос Божий в изменчивом потоке времени. Поэтому христианин должен выступать против тех социальных форм, которые допускают несправедливое отношение к большей или меньшей части общества. Он всегда должен видеть все аспекты угнетения человека человеком, все проявления социальной несправедливости и предпринимать эффективные справедливости, веря и сознавая, что этим он выполняет волю Божню. Заповедь о любви к ближнему приводит христианина к участию во всех действиях, направленных на благо человека, в том числе в достижении народами социальной справедливости и политической свободы. Социальное служение христиан - это прежде всего служение диаконское, христианская диакония. Диаконы христианской Церкви в апостольские и святоотеческие времена были социальными служителями общины раньше, чем они стали служителями культа. Такое значение, но уже вместе с литургическим служением, диаконы на Западе сохраняли и в Средние века. Нужда в социальном служении диаконов мотивируется установившимся в новозаветные времена мнением, что для христианина нет собственности. Материальные блага даются ему Богом в управление, и он должен использовать их в интересах своих ближних. Если проследить за историей развития христианского социального служения, то получится такая картина. Во времена апостолов «все верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 44-45). «И никто ничего из имения своего не на- 37

своим» (Деян. 4, 32). Святые отцы уделяли большое внимание в своей деятельности социальному служению, Настоящим социальным апостолом был святой Златоуст. По условиям времени единственное средство, которое святые отцы и учители Церкви могли рекомендовать для установления социальной справедливости, была милостыня, На Востоке, Церковь, поддерживая существующий наиболее страдавших при нем групп населения. Возникшие на были слабы, и Церковь усердно помогала народам Так создавалась традация сональсой активате основы го харинетва. государственной жиз- В Средние века в протестантизме господствовало личное направление веры, а социальное служение оставалось в тени. И католицизм после эпохи гуманизма чительно утратил свою социальную активность. Именно поэтому распространявшийся в Европе с 16-го столетня капитализм не встретил со стороны христианских Церквей никаких преград и ограничений. Хозяйственный индивидуализм параллельно с индивидуализмом религиозным. Впервые Церкви принимают сторону богатых, на которых, по мненио века, почивает благословение Божие, против бедных, якобы, наказываемых На Руси в древние времена, несмотря на господствовавшее византийское влияние, высокое положение Церкви в слабом еще государстве создало для социальной работы христиан благоприятные условия. Русское мощных факторов монашество явилось одним Н3 христианского социального служения, так как русский монастырь был в древности не толькО домом молитвы, но и институтом социального обеспечения. Но позже, в XVII—XVIII веках происходит ослабление социальной работы Русской Церкви, в частности монастырей. В результате крутых петровских реформ Церковь в значительной степени потеряла не только имущественную независимость, но и возможность заботиться о социальном благе людей. После отделения Церкви от государства и школы от Церкви в результате победы Великой Октябрьской социалистической революции новообразовавшееся Советское государство целиком взяло на себя заботу о социальном благополучии граждан, и верующие люди стали осуществлять свое социальное служение вместе со всем народом. В области социальной деятельности Русская Православная Церковь сделала очень многое в годы второй мировой войны, а после ее окончания она принимает активное участие в общечеловеческом деле защиты мира и установления сотрудничества между нарослов ого за с дого вовення м рот танта о и потокатоли черная этика религиозногоиндивидуализма распространилась и в Русской Православной Церкви. Однако в этот период в светской школе русского богословия возникает целый ряд социальных систем, например А. С. Хомякова, Н, Ф. Федорова и В. С, Соловьева. В это же время на Западе социальная активность христиан не только снова возрастает, но и принимает чрезвычайно сложные и усовершенствованные формы. В наши дни социальное служение христиан совершается в грандиозных масштабах. Как только стало явным социальное бессилие капитализма, приводящего к резкому разделению людей на богатых и бедных, на привилегированных и униженных, христианство стало активизировать свое социальное служение. Оно, как блудный сын, возвратилось, наконец, в дом отчий Участие христиан в современных революционных движениях и процессах нужно расематривать в свете их призвания к социальному служению. Пробуждение в мире мощных революционных сил, открывающих новые возможности для продвижения человечества вперед по пути к всестороннему прогрессу, побуждает христиан маться над тем, что такое революция, каково может быть ее богословское обоснование и как христиане должны определиться к этому новому явлению общественной Бесспорно, что человечество переживает сейчас эпоху бурного революционного преобразования мира. Научно-техническая революция открывает перед людьми небывалые возможности использования сил природы, создания огромных материальных ресурсов, умножения творческих способностей человека. Социально-политические резолюции нашего времени ставят целью не только свержение не оправдавших себя социальных систем и поддерживающих их правительств или ликвидацию изживших себя политических структур, но прежде всего радикальную перестройку всей экономической и общественно-политической Революционные процессы наблюдаются и во многих других сферах жизни и деятельности человека, однако самая важная революция происходит в общественном сознании. Ее смысл в том, что труд становится мерилом ценностей и ложится в основу социальных отношений Но так ли уж ново для христиан это явление? Не содержит ли христианская религия в самой себе некоторых элементов революционности? Слово «революция» имеет не только социальный и политический смысл. Революция — это радикальный перелом, переворот отношений, перестройка жизни на новых началах, реконструкция, т. е. явление, могущее произойти в любой сфере человеческой жизни. Может быть индустриальная революция, революция языка, революция нравов

и т. д. В каждом отдельном случае революция — это обновление, возрождение, новая жизнь. А такого рода революцию впервые принесло в мир христианство. Революционный процесс - это насильственный разрыв с прошлым. Существенным моментом при этом является радикальность обновления и устремленность в будущее. Таким образом, революция всегда - это положительное дело созидания нового. Каково же должно быть отношение христиан к такого рода революциям? Каково, наконец, выражаясь экуменическим языком, богословие революции? Последнее кратко может быть представлено следующим образом. Христианство призывает к совершенно новому (элемент обновления), иноприродному порядку бытия (устремленность в будущее) — к Царству Небесному и на пороге его встречает человека требованием покаяния (разрыв с прошлым). Покаяние обращено не только к личности, но и ко всему обществу, которое призывается к обновлению. Голос христианской революции одинаково зовет к новой жизни как в отдельной душе, так и в целом обществе. Резкость христианского отрицания направлена при этом на существующее зло, а не на присущее человеку добро, ибо новый мир строится на вечных началах человеческого духа. Христианская переоценка ценностей всегда относится к ценностям относительным и не посягает на абсолютные начала. В принципе христиане не за новое и не за старое, а за вечное. Но вечное не может иначе воплощаться во временном, как в постоянном творчестве новых форм, систематическом их обновлении, в революции. Такое христианское богословие революции или, вернее, христианское богословское обоснование революции, сущности революционного процесса, понимаемого в духовносоциальном смысле, может быть мерилом христианского отношения к революциям, происходящим в других областях человеческой жизни. Если, например, бесспорна обязанность христиан подчиниться существующим эластям, то также бесспорно и их право на сопротивление им, если забвение властью своей положительной цели или использование ею неморальных средств правления начинают отравлять общественную жизнь. Тогда восстание против тиранической, или несправедливой, власти становится долгом христианина, Евангелие Инсуса Христа и было с самого начала могучей революционной силой. Оно затрагивало не только человеческое сердце, но и влияло на образ жизни, на взаимные отношення между людьми. Евангелие было скрытой движущей силой общественного развития и тогда, когда носители революционных стремлений не выступали с религиозными лозунгами. Понятно, почему и сейчас христиане стремятся понять свою роль в происходящих в мире революционных событнях. Для христианина совершенно естественно находиться на стороне сил революции, поскольку обновление жизни более согласно с христианским учением, чем насильственное сохранение «статус-кво». Позицию христиан в отношении к социально-политическим революциям наших дней можно определить следующим образом. Они должны принять участие в революции, когда с чистой совестыю могут сказать, что все мирные, законные средства борьбы со злом исчерпаны. Тогда христиане имеют моральное право обнажить меч против зла. Когда христиане твердо убедятся, что силы, стремящиеся к свержению старого строя, преследуют положительные цели обновления общества, а не просто замену одной власти другой, они могут и должны стать на сторону революции. В выборе средетв борьбы они должны руководствоваться голосом христианской совести и стремиться свести до минимума элемент насилия в переходный период революции, если уже совершенно отказаться от него невозможно. Для христиан это постоянное задание: участвовать в революции и одновременно стремиться к ее гумани- При всем этом христиане призваны помнить, что для утверждения завоеваний революции, для решения многочисленных социальных проблем нужен прочный мир. достижению желанного мира во всем мире христиане и призваны стремиться, на благо всеобщего мира и сотрудничества между народами они и должны неустанно трудиться. И тогда «мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца их и помышления их во Христе Иисусе.» и «Бог мира будет с нами» (Флп. 4, 7, 9). інтилат boroctor

ИЗ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВИЯ ВЗГЛЯД НА ПРОШЛОЕ СЕРБСКОЙ ЦЕРКВИ

• (По поводу 750-летия ее автокефалии) Бегство Патриарха Арсения IV, с которым бежали и три епископа и множество духовенства, оставило Церковь в очень печальном положении. Турки потеряли всякое доверие к сербской нерархии. Греки воспользовались этим и соответственно великогретенденциям добились в 1739 году от Порты того, что Печским Патриархом был поставлен грек Иоанникий Караджа, протосингел Великой церкви, принадлежавший к знатному фанариотскому роду. Свон действия Константинопольская Патриархия оправдывала каноническими привилегиями, на основанин которых Константинопольский престол якобы должен всегда принять и защитить всякий «автономный» престол, когда он окажется в бедственном положении. Между тем сам Иоанникий опроверг подобные мотивы, так как на новое свое положение смотрел лишь как на источник личных доходов и в конце концов оставил его. И, несмотря на то, что после него два патриарха были сербы — Афанасий и Гавриил II, греки все же не отказывались от своих планов. За тринадцать лет (1752—1765) на престоле Печской Патриархии переменилось восемь патриархов, из которых пять были греки. А долги за бераты и годовая дань непрестанно увеличивались. Последнего патриарха-серба Василия Бркича (1763—1765) греки опорочили перед султаном как врага государства, из-за чего он был свержен, изгнан и заточен на о. Кипр. Его преемник грек патриарх Каллиник II (1765—1766) и с ним пять подвластных ему епископов греков просили об отставке и Константинопольскому Патриарху Самуилу Ханцерису с предложением упразднить Печскую Патриархию ввиду ее несостоятельности в выполнении долговых обязательств. Патриарху удалось убедить султана в политической пользе такого акта, он доказывал, что только подобной мерой сербы могут быть усмирены. Дело возымело успех. И 11 сентября 1766 года султан издал берат, которым территория Печской Патриархии на вечные времена подчинялась Патриархии Константинопольской: ка потому,— объявляет султан в своем берате,— уничтожается и самое имя Печской патриархии» и ни под какими условиями не разрешается ее восстановление, «ни подношение каких бы то ни было просьб и прошений в этом смысле». Так был совершен акт насилия над одной из Автокефальных Церквей, «из мало похвальных побуждений», по выражению епископа Никодима Милаша. Через год подобная же судьба постигла и Охридскую Архиепископию. Наступили тяжелые, полные унижения дни. Все сербские епископы были изгнаны из своих епархий, а на их места поставлены греки-фанариоты. Напрасно Черногорский митрополит Савва молил русскую царицу о помощи и восстановлении Патриархии, помощь не приходила. Все же не все следы Печской Патриархии были уничтожены. Они прежде всего сохранились в сердце сербского народа и в архивах турецкой администрации, где в связи с податью и положением церковных земель Печская Патриархия и потом упоминается особо. Ввиду тяжелых условий, в которых оказалась Печская Патриархия, особенно же ее насильственного упразднения, в различных сербских областях основывались так называемые областные Церкви, которые, ожидая своего объединения, вели жизнь, зависящую от политических и других обстоятельств, в которых им приходилось пребывать. И вог наряду с территориями, подчиненными Константинопольской Патриархии, возникают Карловацкая и Черногорская митрополии, а в 19-м столетии, вместе с политическим освобождением Сербии, появляется и митрополия княжества Сербского, а также и другие церковные организации — в Далмации, Боснии и Герцеговине и в Южной Сербии.

1. Карловацкая митрополия возникла из Сербской Церкви в Австрии, которую на основании привилегий, полученных от императора Леопольда I, организовал Патриарх Арсений III Црноевич. Поскольку его преемник первоначально имел резиденцию сремском монастыре Крушедоле, митрополия в 1708 году была названа Крушедолской. В 1713 году резиденцию перенесли в Сремские Карловцы, откуда и митрополия получила свое название. Она признавала верховную духовную власть Печской Патриархии. В 1710 году Печский Патриарх Каллиник І своей грамотой дал Карловацкой митрополии автономию, признав этим ее каноничность. Сердечные отношения со своей Матерью-Церковью Карловацкая митрополия сохраняла вплоть до упразднения Патри- * Продолжение. Начало см. «ЖМП», 1969, Nº 9, с. 65; Nº 10, с.
2. 40

Карловацкие митрополиты первой ПОЛОвИНЫ XVIII века прилагали все усилия, чтобы как можно шире развить народное просвещение. Ради защиты от агрессивных проповедников унии митрополиты обратились к России, прося прислать им книги и учителей. Просьба была исполнена: прибывали и книги и учителя (Суворов, Казачинский и др.), заложившие в митрополии основы обучения. Такая связь с Россией поддерживалась в течение всего 18-го столетия, что совсем не нравилось ни австрийским властям, ни Римско-Католической Церкви, так как феодальный режим желал уничтожить сербские привилегии, а самих сербов сделать оброчными крестьянами венгерских графов и других феодалов, а Римско-Католическая Церковь посредством унии стревласти. Вся история Карловацкой митрополии наполнена борьбой за народные права, гарантированные привилегиями. В этой борьбе особенно выделялись способнейший организатор митрополит Павел Ненадович (1749—1768), выдержанный, весьма культурный и дальновидный митрополит Стефан Стратимирович (1790—1836) и митрополит Иосиф Раячич (1842—1861), получивший во время революции 1848 года титул патриарха. Все они, чтобы сделать сербский народ способным для борьбы за национальное существование, уделяли особое внимание образованию - церковным школам, среди которых самой образцовой оказалась Карловацкая семинария (основанная в 1794 году), в XIX веке превращенная в высшую богословскую школу. Это способствовало созданию высококультурного уровня приходского духовенства, чей авторитет и перед паствой и перед властями был всегда необычайно высок. Первоначально организация Карловацкой митрополии развивалась на основании данных Леопольдом привилегий, однако во второй половине 18-го столетия, когда в Австрии проводились реформы Марии Терезии и Иосифа II, Сербская Церковь полу- 1769 году церковно-народный Собор вынес ряд постановлений, касающихся жизни Церкви. Они вошли в так называемый «регламент», а затем и в «декларацию» (объявленную в 1779 году), которыми определялись нормы церковной жизни в Карловацкой митрополии до 1868 года, когда император Франц-Иосиф 1 обнародовал рескрипт, оставшийся в силе вплоть до воссоединения Карловацкой митрополии с остальными частями Сербской Православной Церкви. Таким образом Карловацкой митрополии удалось создать солидный в культурном, экономическом и политическом отношениях , религиозно-национальный организм. Карловцы стали «Сербским Сионом», Новый Сад- «Сербскими Афинами». Все местные сербские гимназии пользовались наилучшей репутацией, а сербские промышленники оказывали заметное влияние на хозяйственную экономику и торговлю всей этой части государства. В 1920 году Карловацкая митрополия вошла в состав восстановленной Сербской Патриархии, внеся в это столь долгожданное объединение весь свой многолетний опыт и культурно-организационные достижения. 2. Черногорская (Старая Зетская) митрополия в 1766 году не подчинилась Константинопольской Патриархии, так как в то время сама Черногория оставалась свободной. Тогдашний митрополит Савва Петрович-Негош (1735—1781) продолжал считать свою митрополию свободной частью Печской Патриархии. Поэтому он обратился к русской императрице Екатерине II, прося ее снова восстановить Сербскую Патриарпрестол кандидата — Аввакума Милаковича, архимандрита последнего патриарха-серба Василия Бркича. Но до этого дело не дошло. Черногорская же митрополия продолжала жить самостоятельной жизнью, опираясь на В Черногории было тогда теократическое правление. Митрополит являлся государем Черногории. Такими правителями были Саввин дядя — митрополит Данило Петрович-Негош и его преемники — Петр 1 святой и Петр I! Петрович-Негош, известный и прославленный поэт. Все они много трудились на благо страны, неустанно борясь с защищая национальную свободу, имея при этом минимальные возможности для поднятия культурного уровня своего народа, для которого геройство являлось сачеловека, а свобода — наивысшим ндеалом. Все же оба митрополита старались вывести в народе «кровную месть», улучшить администрацию, основывать школы и даже типографии. В 1869 году была осно- Наследовавший Петру II князь Данило (1851—1860) не принял монашества. При помощи России он сделался наследственным князем Черногорским, а на кафедру митрополита возводились духовные лица, в большинстве случаев из Бухты Которской («Бокельцы»). Теократии не стало. С расширением государства, после войн 1876 и 1878 гг., в Черногории образовалась еще епархия Захумско-Рашская, а по окончании Балканской войны 1913 года возникла Печская епископия. В 1920 году вместе с этими епархиями Черногорская митрополия вошла в состав восстановленной Сербской Патриархии * * Стесненный со всех сторон в 1483 году турками небольшой, но храбрый народ Черногории во главе с героем Сопротивления Иваном Черноевичем укрылся в скалах братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли. Центром этого братства стал построенный Иваном Черноевичем монастырь в г. Цетинье (потом столица страны). Сын Ивана — Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не выдержал суровых 41

3. Православные сербы в Далмации, у которых первыми духовными центрами были монастыри «Крупа», «Крка» и «Драгович», после восстановления Печской Патриархии (1557) находились непосредственно под духовным надзором Добробосанского митрополита, как патриаршего «экзарха всей Далмации». В то время области Далмации, где большинство населения составляли сербы, были заняты турками. Но в силу этой же оккупации облегчалась и их связь с Матерью - Печской Патриархией. Когда же после Карловацкого (1699) и Пожаревацкого (1718) мира Турция потеряла Далмацию, отошедшую к Венецианской республике, то Венеция всех православных, оказавшихся на ее территории, подчинила «Филадельфийскому» архиепископу, бывшему в унии с Римско-Католической Церковью. Сербы не желали признавать этого архиепископа. Те из них, кто жили в Бухте Которской, своим духовным главой признавали митрополита Черногорского, а в остальных частях Далмации твердо держались Печской Патриархии; патриарх Моисей Раёвич (1712—1725) даже лично посетил Далмацию. Так как венецианцы не разрешали сербам выбрать себе епископа, народ против воли властей в 1750 году избрал епископом Симеона Кончаревича, хиротонию которого совершил в 1751 году Добробосанский митрополит. Венецианцы в скором времени изгнали его, умер он в России, где, тоскуя по родной земле, написал «Летопись гражданских и церковных событий» - из истории Сербской Церкви в Далмации. Лишь под французским владычеством Далмация в 1810 году получила своего пер- Им стал бежавший происхождению. После ухода французов (1814) он, страшась австрийцев, согласился на унию, что вызвало всеобщее негодование, и он был вынужден покинуть кафедру. В 1828 году Далматинская Церковь отошла под власть Карловацкой С этого момента начался расцвет этой епархии, в которой среди епископов выделялись такие личности, как талантливый и разносторонний Иосиф Раичич, или прекрасный организатор Стефан Кнежевич, Милаш, и многие другие. Семинария, начавшая свою просветительную деятельность в 1833 году в Шибеннке и продолжавшая ее с 1841 года в Задре, достигла научно-воспитательных результатов уровня далматинского духовенства. В связи Венгрией Далмация (епархии Далматинско-Истрийская 1874 году была объединена с епархией румынско-русинской Буковины, а само это искусственное объединение названо Буковинско-Далматинской митрополией. Такое положение оставалось вплоть до 1919 года.
4. Сербия после насильственного упразднения Патриархии (1766) и до своего освобождения (1830) имела епископами греков. Отсутствие у этих епископов всякого интереса к духовной жизни и культурному росту своей паствы привело к тому, что культурный уровень духовенства сильно понизился, а религиозная жизнь народа пришла в упадок. Счастьем для Сербии явилось то, что «больной на Босфоре» (как тогда называли Турцию) все больше слабел, а освободительная станий становилась все действеннее. После восстания Кара-Георгия (1804 г.) и князя Милоша (1815 г.) Турция в 1830 году признала Сербию самостоятельным, наследственным княжеством. Вследствие этого Константинопольская Патриархия в 1832 году дала Сербской Церкви автономию, отозвав из нее всех епископов-греков. Первым митрополитом обновленной Сербии был Мелетий Павлович (1832—1833), который, в бытность свою архимандритом монастыря «Врачевшницы», принимал активное участие в восстании князя Милоша. На своей честнейшей личностью, пользуясь уважением и почетом всего народа и духовенства. Настоящее же обновление и упорядочение церковной жизни начались с восшествием на престол митрополита Петра Иовановича (1833—1859). Явившись из Карловацкой митрополии как мирянин, хорошо богословски образованный, он прилагал все силы, чтобы учредить Церковь по образцу Карловацкой митрополин. В местных условиях это было весьма трудно, так как не было ни церковных кадров, ни традиции, ни должного восприятия новых идей. Все же при поддержке князей Милоша Об. реновича и Александра Карагеоргиевича он развил широкую и плодотворную деятельность: открыл семинарию, организовал церковное управление, создал церковное законодательство и учредил упорядоченную администрацию, семинарию условий жизни черногорцев и в 1516 году ушел из страны, а верховное правление передал митрополиту. С тех пор в течение 335 лет государственная власть в этой маленькой славной стране была теократической. Но и после отделения гражданской от церковной в 1851 году митрополиты пользовались огромным авторитетом ведома не решали ни одного важного государственного дела. До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели героическую борьбу с турками и сохранили независимость. Даже во второй половине прошлого века, году, когда западноевропейские державы предложили Черногории небольшое территориальное приращение и выход к морю в случае признания власти Турции над собой и князь Данило уже готов был согласиться, народ решительно отверг какое бы то ни было подчинение Турции. Мало того, черногорцы в 1858 году наголову разбили посланный Турцией во главе с Омер-пашой большой карательный отряд, значительно превосходивший численно защитников. — К. Скурат. 42

посылал в Россию для продолжения образования, составлял учебники, неустанно слеза всем, происходящим в стране. Поистине, митрополит Петр создал фундамент дальнейшего развития церковной жизни и просвещения в Сербии. Когда же из-за династических перемен в 1859 году митрополиту Петру пришлось покинуть Сербию, Сербская Церковь уже имела в своих рядах достойного кандидата на пост митрополита. Им был его же питомец и ученик, в то время уже епископ Шабацкий, Михаил Иованович, которого он послал в. Россию, где тот в Киевской духовной академии получил блестящее богословское образование. • В течение всего своего многолетнего правления (1859—1881 и 1889—1898) митрополит Михаил, продолжая дело своего предшественника, сделал очень много как для улучшения церковного просвещения и религиозной жизни вообще, так и для самостоятельности Церкви в самом государстве. Так как на Берлинском конгрессе 1878 года Сербия была признана независимым государством, то и Церковь в Сербском княжестве в 1879 году получила от Константинопольской полную самостоятельность и вступила в ряд тельства вмешиваться во внутренние церковные дела митрополит Михаил был вынужден ост: вить правление (1881—1889). За это время он посетил Святую Афонскую Гору и тять лет провел в России, которую всегда искренне любил. Иерархии, поставленной в его отсутствие, пришлось уйти, когда после отречения короля Милана (1882) митрополит Михаил вернулся в Сербию и снова продолжал свою плодотворную деятельность. Кроме солидных результатов в сфере церковного управления, просвещения и религиозной жизни, митрополит Михаил оставил также большое число научных и литературных трудов из области отдельных богословских наук, особенно в вопросах их практического применения. Кроме всего, он основал фонды для помощи бедным вдовам священников и сиротам, для обучения монахов в русских духовных академнях, для книгопечатания, стипендирования способных учеников и пр. Его служение идее ложнославянского и всеславянского единства принесло ему признание и уважение не только всех его южнославянских современников, но и славян всего мира. Во втором десятилетии XX века Сербской Церкви пришлось снова пережить тяжелые испытания в течение двух балканских войн (1912—1913) и первой мировой войны. Пережив еще раз ужасающую Голгофу и закалившись в огне страданий. Сербская Церковь дождалась, и объединения своего многострадального народа, а затем и собственного объединения (1919) и провозглашения Патриархии (1920). 5. Церковь в Боснии и Герцеговине (1766) подпала под власть Константинопольской Патриархии, которая посылала епископов-греков, «фанариотов», В то время, хотя Турция и понимала, что в отношении христианского населения она должна идти на уступки, все же положение православного сербского народа оставалось тяжелым и неутешительным. Потому в 1875 году вспыхнуло известное боснийско-герцеговинское восстание, а Берлинский конгресс одобрил оккупацию Австрией Боснии и Герцеговины. На основании конвенции между Австрийским государством и Константинопольской Патриархией (1880) Босния и Герцеговина получили национальную иерархию и известную церковную автономию в Константинопольской Патриар- (1881-1885), развивший энергичную деятельность по устроению и развитию церковной жизни и просвещения. При этом он столкнулся с прозелитическими тенденциями австрийских оккупационных властей и с покровительствуемой ими Католической Церковью. Его преемники. а также и другие Боснийско-Герцеговинские епископы продолжали его дело с любовью и с самоотвержением, стойко борясь за свою автономию. Все Боснийско- Герцеговинские Сербской Патриархии В 1920 году, принеся с собой крупные достижения сорокалетнего труда своей иерархии, воодушевленных и опытных работников на ниве духовного просвещения и управления 6. Старая Сербия и Македония после 1766 года также находились под властью Константинопольской Патриархии и тоже получали в епископы греков-«фанариотов». Между тем XIX век, принесший северным сербским областям и Греции освобождение и государственность, пробудил как здесь, так и в Болгарии жажду свободы. рам удалось в прежних границах Константинопольской Патриархии получить автономный Экзархат, в ведение которого, кроме чисто болгарских областей, вошли и некоторые сербские области (Нишская, Пиротская и Враньская) и Македония (Скопльская, Штилская, Велесская, Охридская, Неврокопская, Битольская, Дебарская и Струмицкая епархии). Резиденция Экзарха была в Константинополе. первый Экзарх — Анфим вместе с прочими нерархами и церковными деятелями Болгарской Православной Церкви провозгласил автокефалию польский Синод в том же году осудил этот акт как этнофилетизм (расчленение Церкви в государстве по народностям) !. Несмотря на это, Экзархат был устроен. Греческие епископы были удалены, а на их место поставлены епископы болгарской нацио- * Этого решения Константинопольского Синода не признал Иерусалимский Патриарх Кирилл ІІ. — Реб. 43

нальности. В последней четверти 19-го столетия, когда земли Восточной Сербии вошли в состав Сербского государства и Сербской Митрополии, здесь, а также в Южной Сербии и Македонии Сербская Церковь и правительство развили широкую культурнопросветительную деятельность. Так, в 1871 году в Призрене была открыта семинария, а затем учреждены и другие сербские школы, типографии и просветительные общестна грани XIX-ХХ вВ. появляютсЯ и первые сербские епископы в Призрене (1896), Скопле (1897) и Велесе (1910). После объединения южных славян (1918) все упомянутые епархии в 1920 году вошли в состав восстановленной Сербской Патри- Освобождение и объединение южных славян все части разоренной Печской Патриархии встретили с радостью. Уже в мае 1919 года в Белграде встретились епископы всех частей насильственно в 1766 году упраздненной древней Патриархии и провозгласили духовное, моральное и административное единство Церквей в Королевстве сербов, хорватов и словенцев. Это приняла и государственная власть. Королем был указ об объединении Сербской Православной Церкви. После этого акта объединенная Сербская Церковь обратилась к Константинопольской Патриархии с просьбой возвратить ей прежнее достоинство Патриархии. Константинопольская Патриархия уважила просьбу и издала Синодальный томос, которым одобрялось восстановление Сербской Патриархии. Архиерейский Собор, заседавший в Сремских Карловцах в день «собора всех святых, в Земле Сербской просиявших» 30 августа (12 сентября) 1920 года, вынес решение, которым Сербская Церковь вновь возводилась на степень Патриархии. Два месяца спустя первым Патриархом восстановленной Патриархии был торжественно избран Митрополит всей Сербии Димитрий Павлович (1920—1930). Интронизация его была совершена в Белграде, а в 1924 году — в Печи. то время как правление Патриарха Димитрия проходило в приспособлении бывших отдельных церковных областей к новым условиям и обстоятельствам, в эпоху Патриарха Варнавы (1930-1937) было выработано новое церковное единое законодательство и намечались большие планы дальнейшего развития церковной жизни. Плодотворную деятельность этого архипастыря глубоких взглядов и широчайших концепций прервала его преждевременная смерть. Он вместе со всей Сербской Церковью и народом боролся против конкордата, каковой тогдашнее правительство желало ключить с Римской Церковью. Хотя на Церковь был сильный нажим, все же конкордат не был подписан. Церковь победила в этой борьбе. Новому Патриарху — Гавриилу (1938—1950) вторая мировая война принесла горькую чашу мученичества, испитую им с величайшим достоинством и мужеством. Будучи интернирован оккупационными властями, он прошел через многие тюрьмы и концентрационные лагери фашистской Германии. В очень тяжелом положении оказались и православные сербские люди во главе с нерархией на территории так называемого «независимого Хорватского государства». Все епископы там были казнены или интернированы; множество священников и тысячи мирян погибли; церкви были разорены или обращены в католические; православный народ «вторично крестили» силой и т. п. Расстрелян был гитлеровцами и входивший в юрисдикцию Сербской Церкви епископ Чешско-Моравский Горазд. Но это уже наше время, и ужасы минувшей мировой войны еще настолько живы в наших душах, что освежать в памяти их не приходится. Исцеляя свон глубокие раны и деятельно работая над собственным обновлением, Сербская Церковь свято продолжает и в новых условиях трудиться на пользу своей паствы в духе непреложевангельских заветов * Празднуя 750-летие своей автокефалии, Сербская Церковь с чистой совестью и благоговением взирает на свое часто многострадальное, но всегда честное и великое прошлое и, черпая в нем духовные силы, с оптимизмом смотрит на свое будущее. Протонерей д-р Душан Кашич, профессор Православного Богословского факультета и ректор духовной семинарии св. Саввы в Белграде * Краткое описание жизни и деятельности Патриархов Сербской Православной Церкви за последние годы см. на страницах «ЖМП»: Прот. И. Сокаль, Патриарх Сербский Гавриил (Некролог). 1950, Ne Сербский Викентий (Некролог). 1958, %º , с 1-256. Новий Сер Бкий Патриарх. 1958, Ne 12, c. 55. A. Казем-Бек. Преемник св. Саввы (К избранию Патриарха Сербского Германа). 1959, Nº 1, с. 70-72. Иеродиакон Дамаскин (Давидович). К 10-летию патриаршего служения Святейшего Патриарха Сербского Германа. 1968, Nº 12, с. 49—51. — К. Скурат. 44

ИЗ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ

\лександрийская Церковь. Священный Синод Александрийской Православно Церкви под председательством Блаженнейшего Патриарха Александрийского и все Африки Николая VI в ноябре 1968 года назначил новых архиереев на вдовствующие кафедры Патриархата.

1. Митрополитом епископ Мареотидский. Митрополит Варнава (в миру Василий Фотарас) родился в Александрин, в 1951 году закончил Богословский факультет Афинского университета и был рукоположен во нерея. С 1951 по 1958 год в сане архимандрита о. Варнава служил в Суэце, где одновременно преподавал в гимназии Закон Божий, а 6 декабря 1958 года был хиротонисан во епископа Мареотидского. В 1959 году Владыка Варнава был назначен патрнаршим эпитролом в Александрии и председателем церковного суда. Наряду с назначением на Пилусийскую кафедру Владыке Варнаве поручено Синодом быть главным патриаршим эпитропом в Александрии.
2. Митрополитом Иоганнесбургским назначен архимандрит Павел (Мингрис). Он родился в 1920 году в Египте, учился в Афинской богословской школе и в 1951 году был назначен архидиаконом патриаршего собора св. Саввы в Александрии. В 1952 году рукоположен во нерея. В декабре 1955 года, продолжая занятия на юридическом факультете Афинского университета, переехал в г. Солебери, Родезия, где служил до избрания в митрополита.
3. Митрополитом Ермопольским назначен настоятель каирского храма Святых Архангелов архимандрит Павел (Минас), араб по национальности. Он 1935 году в Египте, окончил юридический факультет Каирского университета в Гелиополисе, учился в Богословской школе в Халки. В 1965 году рукоположен во пресвитера и назначен настоятелем каирского храма Свв. Архангелов для духовного окормления православного населения арабской национальности.
4. Митрополитом Родезийским назначен архимандрит Кирилл (Пападопулос). Он родился в 1916 году в Порт-Санде, учился в Богословской школе в Халки. В 1942 году посвящен во нерея. В 1949 году определен на служение в Иоганнесбург, где с 1966 года исполнял и обязанности местоблюстителя вдовствующей кафедры. В сане пресвитера посетил Русскую Православную Церковь в свите Блаженнейшего Патриарха Христофора в 1945 году.
5. Митрополитом мыса Доброй Надежды назначен архимандрит Павел (Варнавас). Он родился в Греции в 1912 году, в 1950 году окончил Богословский факультет Афинского университета. С 1951 по 1956 год служил в качестве эпитропа в одной из митрополий на территории Греции, затем священствовал в Претории.
6. Митрополитом Аксумским дился в 1924 году, богословское образование получил в Афинах. В 1954 году был назначен старшим секретарем Александрийской Патриархии. С 1960 по 1966 год настояоторен ле свідрийской Парі назначен архимандрит Мефодий (Фугиас). Он ротельствовал в Благовещенском соборе в Манчестере. Там же получил степень доктора богословия и философии. Затем служил в качестве секретаря Священного Синода в Греции. Имеет ученые труды, которые признаны несколькими иностранными университетами.
7. Митрополитом Иринопольским назначен архимандрит Никодим (в миру Гастарис Галиацатос). Он родился в 1919 году, учился в гимназии и в Богословском ИНституте в Париже. В 1950 году рукоположен во пресвитера и назначен эпитропом в Конго и для всей Западной Африки. В мае 1968 года был направлен Блаженнейшим Патриархом Николаем в Москву на юбилейные торжества, посвященные 50-летию восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви. Помимо митрополитов, Священным Синодом были назначены новые епископы.
8. Епископом Мареотидским назначен архимандрит Аристарх (в миру Антоний Маврикас). Он родился в 1939 году в Александрии, здесь же окончил греческую гимназию имени Патриарха Фотия І. Богословское образование получил в Богословской школе в Халки, затем продолжил его в Лондоне. В марте 1955 года был посвящен во пресвитера. Епископ колая.
9. Епископом Гелиопольским назначен архимандрит Днонисий (Хадживасилну). Он родился образование в Богословской школе в Халки. В 1954 году посвящен во пресвитера. В 1955 году был направлен для завершения образования в Женеву, а затем в Богословский институт в Париже. В 1959 году Блаженнейший Патриарх Христофор назначил его старшим секретарем Патриархии. Издавал небольшой журнал религиозного содержания «Наш приход». Сопровождал Бла- Церкви. Епископ Дионисий назначен викарием Блаженнейшего Патриарха Николая В Каире. Болгарская Церковь. 30 марта 1969 года за Божественной литургией в патриарбыл рукоположен во епископа Стобийского, викарня той же митрополии. Владыка Арсений (в миру Ангел Богоев Чакандраков) родился 29 июля 1932 года в с. Долго поле, Пловдивского округа. Он окончил в 1955 году Софийскую духовную академию, 45

в следующем году в Рыльском монастыре принял иноческий постриг. В 1957 году был направлен в Московскую духовную академию, где в 1959 году закончил аспирантуру по Литургике и удостоен степени кандидата богословия. В Москве 18 октября 1958 года в Богоявленском патриаршем кафедральном соборе Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием рукоположен во неромонаха. С 1963 года состоял протосингелом Врачанской митрополии. С 1967 по 1969 год совершенствовался по предметам систематического богословия в ГДР — в Берлине и Лейпциге. 1 иоля 1969 года, в праздник Перенесения мощей преп. Иоанна Рыльского, за Божественной литургией в соборном храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Рыльской обители Святейшим Патриархом Болгарским Кириллом с прибывшими из Софии архиереями был рукоположен во епископа Драговитийского игумен Рыльского монастыря архимандрит Иоанн. Епископ Иоанн (в миру Крыстю Петров Николов) родился в 1925 году. Окончил в 1949 году Богословский факультет Софийского государственного университета. В 1945 году принял монашество. С 1952 до конца 1955 года занимал должность протосингела Ловчанской митрополии, а с 1956 до октября 1968 года был протосингелом Софийской митрополии. С ноября 1968 года состоял игу- Рыльского монастыря. Православная Церковь в Чехословакии. 25 мая 1969 года в Оломоуце — столице Моравской земли, где проходила апостольская деятельность св. равноапостольного Кирилла, состоялись церковные торжества. Оломоуцкая паства праздновала три юоилея: 1100-летие кончины св. равноапостольного Кирилла, 90-10 годовщину со дня рождепия чешского епископа-мученика Горазда и 30-летие освящения приходского храма во имя св. равноапостольного Горазда. 24 мая ко всенощному бдению в Оломоуц прибыли Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей и представители других Православных Церквей. От Русской Православной Церкви на торжества прибыл епископ Венский и Австрийский Мелхиседек, от Сербской Православной Церкви — епископ Сремский Макарий. 25 мая при большом стечении верующих была совершена Божественная литургия тремя архипастырями в сослужении местного и прибывшего духовенства, при прекрасном пении местного хора под управлением д-ра Стратила. Богослужение совершалось на чешском и церковнославянском языках. За богослужением прислуживали студенты Прешовского Богословского факультета. После литургин была отслужена панихида по убиенном епископе Горазде и всем, служившим в местном храме. В конце панихиды Митрополит Дорофей обратился к верующим с проповедью, в которой сказал о жизни и подвиге великого исповедника Православной Церкви в Чехии епископа Горазда. Он призвал верующих всегда помнить заслуги Владыки Горазда перед Православной Церковью и поминать его в своих молитвах Позднее в храме состоялось торжественное собрание, посвященное 1100-летию со дня кончины св. равноапостольного Кирилла. С докладом о жизни и деятельности просветителя страны Моравской выступил протонерей Павел Алеш, охарактеризовавший просветительную деятельность св. Кирилла и ее влияние на судьбы Православия в славянских странах. Затем со словом к верующим обратился епископ Сремский Макарий. Он сказал, что православным чехам необходимо крепко держаться Православия, во исполнение завета св. Кирилла. Со словом приветствия выступил и епископ Венский и Австрийский Мелхиседек. От имени епископа Прешовского Николая выступил профессор Прешовского Богословского факультета прот. д-р И. Качур. Он, как местный уроженец, поделился воспоминаниями своего детства и юношества и отметил, какое большое влияние на молодое поколение производит одно только имя святого Кирилла. Затем церковный хор исполнил несколько духовных песнопений и к собравшимся с заключительным словом обратился Блаженнейший Митрополит Дорофей. Он призвал всех ревностно подражать св. Кириллу в стойкости в вере и мужественном ее исповедании. твердо держась Православия, и быть достойными чадами Матери - Православной Церкви. Оломоуцкие торжества, в которых приняли участие иерархи и представители других славянских народов, явились ярким доказательством того, что на Моравской земле, исхоженной стопами св. Кирилла с проповедью слова Христова, живы и действенны плоды его трудов в сердцах и душах людей, с любовию и благоговением почитающих его святую память.

ЭКУМЕНИЧЕСКИЕ КОНТАКТЫ МАТЕРИАЛЫ БОГОСЛОВСКОГО СОБЕСЕДОВАНИЯ

между богословами Евангелическо-Лютеранской Церкви (ФРГ) и Русской Православной Церкви Ленинград, 12—19 сентября 1969 года РЕЧЬ митрополита Ленинградского и Новгородского НИКОДИМА при открытии собеседований в Ленинградской духовной академии 12 сентября 1969 года Возлюбленные о Господе братья! Нам дано великое счастье носить имя христиан, т. е. последователей Господа : Иисуса Христа — Начальника и Совершителя нашей веры (Евр. 12, 2). Через таинство святого крещения мы привиты к спасительной Божественной Лозе, а через научение евангельской истине получили то первоначальное очищение через Слово (Ин. 15, 3), которое состоит в том, что сердце наше ответной любовью откликнулось на любовь Божию, открывшуюся в искупительном подвиге Единородного Сына Божия. В Божественном Воплощении дано нам наиболее полное откровение Божественной Любви: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 3, 15. 17. 3). Божественная Любовь в акте воплощения сошла с неба на землю и в лице Господа Иисуса Христа явилась видимой для людей. С неизвестной дотоле силой она раскрылась в Его личности, жизни, страданиях и смерти, чтобы указать человеку и сделать для него возможным путь восхождения от греха и неведения — к святости и истинному богопознанию, от состояния немощи и уничижения - к расцвету духовных сил и нравственных возможностей. Через принятие в единство Божеской ипостаси человеческого естества Господь наш восстановил в Себе Самом первозданную чистоту и красоту безгрешной человеческой природы, положив тем самым начало примирению нас с Богом и указав идеал нравственной высоты, к которой призван разумный человек и к которой он может и должен восходить при содействии благодати Святого Духа, вводящей его в теснейшее единение со Христом — Родоначальником нового, возрожденного Им человечества. «Домостроительство Бога и Спасителя нашего о человеке,- говорит св. Василий Великий,- есть воззвание из состояния отчуждения, 47

произведенного преслушанием; для того — пришествие Христово во плоти, предначертание евангельских правил жизни; для того — страдания, крест, погребение, воскресение, чтобы человек, спасаемый через подражание Христу, воспринял древнее сыноположение» (Василий Великий. Творення, т. 3, 1900, с. 239). Бог, снизойдя на землю, чтобы земное и вещественное примирить и соединить с Собой, воочию явил миру таинство Божественного снисхождения. Воплощение явилось тем начальным моментом, который ознаменовал собой начало непрерывного эсхатологического процесса спасения, или обожения, обнимающего собой последователей Христовых, Церковь Его, всё призываемое ко спасению человечество и всё творение. Человеческие усилия в этой области не могли бы возникнуть и получить осознанный смысл, если бы в мире не пребывала Церковь Христа, возвещающая Его учение и сообщающая Его спасительную силу. Церковь — Богочеловеческая сущность, Таинственное Тело Христово, соединяющее в себе всех спасаемых, спасающихся, т. е. определивших свою жизнь главенством Христа и исповеданием Его правды. Она — приготовление человечества к Царству Божию и сама — Царство Божне, при достижени человеком меры возраста Христова (Еф. 4, 13). В притче Спасителя Церковь как Царство Божие уподобляется закваске (Мф. 13, 33), ибо она проникает во все части человеческого целого, в весь мир, и действует с той мерой силы, которая соответствует нравственной высоте носителей Христовой истины. И хотя далеко не все люди активно и сознательно пребывают в Церкви, но Церковь пребывает во всех любовью Христовой, ибо эта любовь не ограничивается какой-либо частью человечества, а распространяется на всех людей (Ин. 1, 9). Как Спаситель пришел в мир не для Себя, но чтобы послужить миру, так и Церковь живет не для себя, а для мира. Она состраждет миру, объемлет его своей любовью и, соприкасаясь с его грехами, сама остается святой и делает всё, чтобы искоренить их. Однако, несмотря на свою универсальность, Церковь в первую очередь призвана к реализации плодов воплощения и искупления в жизни своих непосредственных членов. Именно благодаря ее посредничеству осуществляется дело примирения людей с Богом в таинстве крещения, которое является первой ступенью на пути их благодатного обновления. На протяжении всей своей истории Церковь уделяла существенное внимание этому таинству, сознавая, что через него человек примиряется с Богом, вступает в новую, благодатную жизнь, вводится в обладание плодами воплощения и искупления, совершенного Христом. Возрождение в крещальной купели служит началом нового ряда изменений, совершающихся благодаря взаимодействию божественной благодати и человеческой свободы. Еще в ветхозаветные времена довольно определенно высказывалась мысль о необходимости духовного обновления для начала новой, нравственной жизни. В 50-м псалме богодухновенный пророк Давид просит не только о прощении соделанных грехов, но и о создании в нем нового сердца, обновлении в нем духа правого (ст. 12). Значение крещения как орудия, через которое совершается возрождение, с особой полнотой раскрывается апостолом Павлом. В этом таинстве, по его учению, человек таинственно соумирает и совоскресает со Христом (Рим. 6, 3; Кол. 2, 12). Через это соумирание и совоскресение и реализуется новая жизнь. Спогребаясь Христу в смерть, крещаемый умирает для греха, распинает ветхого человека и через совоскресение входит в новое состояние — состояние жизни (Рим. 6, 2—11). В противоположность прежнему состоянию, которое характеризуется как рабство греху (Кол. 2, 13), новое состояние определяется как свобода от греха и служение правде, как состояние богосыновства, 48

святости и блаженства (Рим. 6, 1I; 1 Кор. 6, 11; Еф. 2, 6). Причем эта жизнь не ограничивается только нравственной областью, возрождение — это пересоздание всего человека, оно простирается на всю его природу. В совоскресении со Христом апостол видит залог будущего телесного воскресения (Рим. 6, 8—9) или, лучше сказать, видит это воскресение фактически уже совершившимся, когда говорит, что, «быв погребены с Ним (Христом) в крещении, в Нем вы и совоскресли» (Кол. 2, 12). Апостол видит в таинстве крещения эсхатологию, будущий век, наступивший сейчас, в этой жизни. Крестившись, христианин живет уже в жизни «будущего века», он уже воскрес во Христе. Такой смысл, несомненно, имеет и та параллель, которую проводит апостол Павел между рождением от ветхого Адама и рождением от Нового (Рим. 5, 17; 1 Кор. 15, 21—22). Как в естественном рождении мы получаем по наследству от Адама начало греха, приводящее к смерти, так точно и в рождении от Христа воспринимаем новое, святое начало, дающее жизнь и нетление. Вот почему апостол называет возрожденного и примиренного во Христе новой тварью (2 Кор. 5, 17), а само крещение, в котором совершается это примирение и обновление, баней пакибытия. «В крещении...- говорит св. Василий Великий,— две цели: истребить тело греховное, чтобы оно не приносило уже плодов смерти, сад, 1891, изд. 3-е, с. 231). «Спасительное возрождение,— замечает св. Григорий Нисский,— приемлется для обновления и преложения нашего естества, в нем полагается начало полного восстановления в первозданное состояние» (Григорий Нисский. Творения, Большое огласительное слово, гл. 40). В крещении человек освобождается от всякой греховной скверны и получает благодатную помощь для дальнейшей угодной Богу жизни, по «если нужно получить Царство Небесное,— говорит св. Иоанн Зласует,- то недостаточно освободиться от греха, но нужно еще много упражняться и в добродетелях» (Иоанн Златоуст. Творения, т. 11. СПб., 1906, с. 137). Большей из всех христианских добродетелей, по словам апостола Павла, является любовь. Заповедь Бога, нашего Небесного Отца, данная нам для неустанного и неукоснительного исполнения, состоит в том, «чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1 Ин. 3, 23). Принятием и обожением естества нашего в Боговоплощении Начальник и Совершитель нашей веры (Евр. 12, 2) и спасения вечного (Евр. 5, 9) Господь Инсус Христос примирил, объединил и сроднил всё человечество с Богом, а всех людей — между собой, «ибо,— по словам апостола,— благоугодно было Отцу... чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1, 19—20). Потому и мы «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2, 19) как через усыновление нас Богу, так и через единство нашей человеческой природы с природой Богочеловека Христа, Сына Божия. Отсюда понятно, что близкие Богу не могут быть далекими по отношению друг к другу и примиренные во святом крещении и находящиеся в новом союзе с Богом не могут быть врагами между собой. Благодаря пришествию на землю Спасителя познали мы, что Бог наш есть Бог любви и мира (2 Кор. 13, 11). Если же человек создан по образу Божию и призван стать Христовым (1 Кор. 15, 23), оси и бол. Благоваря бри мира 12, к Крістовим (1, то подобает и ему быть человеком любви и мира, постоянным носите- 4 Ж.М.П. Nº 11 49

лем мира в его триедином выражении, т. е. мира с Богом, мира со своей совестью и мира с ближними и дальними. Поэтому каждый из нас должен жить так, чтобы сказать вместе со св. Григорием Богословом: «Мир— мой труд и моя похвала!» (Григорий Богослов. Слово 23, о мире. Творения, ч. 2. М., 1889, с. 186). Осуществление примирения в жизни христиан состоит не только в том, что любящее и опасающее дело Божие- примирение человечества во Христе — словом и таинством возвещается и раздается, совершается и славословится между ними. Оно состоит и в том, что христиане сами творят дела примирения, мира и любви ко всем людям, ближним и дальним (Еф. 2, 17). Можно заниматься проблемами эсхатологии, можно иметь самое возвышенное, духовное понятие о мире Христовом, как мире души человеческой с Богом, можно работать для созидания Царства Божия внутри себя, однако без действенного служения примирению человечества все это будет как «медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 1), если от нашего внутреннего переживания мира Божия не будет помощи нашим братьям-людям, христианам и нехристианам, чтобы устранять опасности, реальные для мира на земле, и преодолевать людское горе, осушать слезы и избавлять людей от страдания. Древняя Церковь знала не только водное крещение, но и крещение кровью. По глубокому выражению одного из учителей Церкви, подобная крещальная кровь становилась семенем новых христиан, И хотя нельзя идеализировать ту эпоху, но в то же время нельзя и не согласиться с тем, что она была плодотворной для распространения света Христова по лицу земли. Сегодня наше апостольство не сопряжено с пролитием крови, но нельзя сказать, что от этого оно стало более легким. Сегодня только глубокое понимание христианами всей высоты нравственных идеалов учения Спасителя своего и Господа, только искренняя любовь к людям, независимо от их взглядов и убеждений, от исповедания или неисповедания ими веры в Бога, только глубокая отзывчивость ко всем насущным потребностям человечества, только миротворческое делание, требующее нередко большого морального напряжения, способны возбудить в современном мире спасительную жажду слышания слова Божия (Ам. 8, 11) и вновь «возвратить сердца отцов детям и непокоривым образ мыслей праведников» (Лк. 1, 17). Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, небесный покровитель нашей академии, в стенах которой происходит эта встреча богословов, писал, что любить ближнего должно «не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3, 18). «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?»— с гневом вопрошает брат Божий св. апостол Иаков (Иак. 2, 15-16). Понятно поэтому, что ближайшая, непосредственная задача миротворца состоит в восполнении проповеди мира личным деятельным служением ближнему. Но ведь там, где «оковы неправды» (Ис. 58, 6) столь крепки, что индивидуальное служение нуждам ближнего становится каплей в море человеческих страданий, дух евангельских призывов и наставлений властно требует от миротворцев объединения их усилий в солидарном служении миру и справедливости. Миру на земле, справедливому для всех народов, противостоят настойчивые действия тех, кто в своих интересах хотели бы сохранять несправедливые социальные отношения в различных проявлениях. Христиане, как служители мира и правды, обязаны противопоставлять всему этому полную и всестороннюю поддержку тех, кто угнетен, тех, кто алчет или жаждет, или негодует, или страдает. 50

«Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живуших» (Прем. 1, 13). Если когда-то, на заре человеческой истории, правосудне Божие и вынуждено было пресечь неисправимое развращение человеческого рода космическим бедствием, описываемым в Библии как всемирный потоп, то на будущие времена Господь, согласно неложному свидетельству Священного Писания, утвердил завет вечный (Быт. 9, 13),- завет жизни и мира (Мал. 2, 5), милуя каждую человеческую душу п повелевая солнцу Своему : восходить над злыми и добрыми (Мф. 5, 45). Можно ли допустить, чтобы теперь, во времена Нового Завета, «во время благоприятное» и «в день спасения» (2 Кор. 6, 2), злая воля людей развязала титанические силы разрушения, способные вызвать всемирную катастрофу, решившись на то, от чего отказалось само правосудие Божие, растворенное отеческим милосердием и любовью?! Поэтому понятно, что христиане должны и обязаны действенно способствовать сохранению мира. «Держать мир,- по мысли златословесного отца Церкви Иоанна,— не менее значит, чем и сотворить мир, или, если можно сказать нечто удивительное, даже более. Сотворить значит привести что-нибудь из небытия в бытие; а держать уже существующее, но готовое обратиться в ничто, соединять противоборствующее между собой, это — дело великое и удивительное, это-знак великой силы» (Иоанн Златоуст. Творения, т. 12. СПб., 1906, стр. 21). Исходя из библейского и особенно новозаветного учения о человеке, как любимом творении Божием, увенчанном бессмертным образом Творца, христианство всячески должно напоминать о высокой, неповторимой ценности каждой человеческой жизни. Человеческое право на жизнь ограждено божественной заповедью, нарушение которой строго карается Божним судом,- тем более строго, чем более бесчеловечны и противоестественны формы посягательства на это священное право. Мы верим, что миротворческие усилия людей доброй воли, христиан и нехристиан, откуда бы они ни проистекали, в равной степени служат выявлению в мире воли Божией, всегда благой, угодной и совершенной (Рим. 12, 2), и в равной степени несут в себе отпечаток любви Божией к каждому человеку. И мы были бы духовно недальновидны, если бы не видели или не хотели бы видеть того же отпечатка божественной любви и милосердия в миротворческих деяниях наших и нехристианских братьев. И вот здесь перед нами открывается замечательная перспектива христианского служения через . наше сотрудничество со всеми людьми доброй воли, ставящими перед собой цель — содействие международному миру и общечеловеческому прогрессу. Христианская солидарность и сотрудничество со всеми людьми во имя справедливости и мира должны стать полной нравственной силой, содействующей человечеству в великом процессе социального обновления, в процессе созидания прочного и справедливого мира, важнейшето условия всеобщего благоденствия. И да поможет Господь Бог нам, представляющим многих христиан, воспринявших святое крещение, живущих им, желающих стать сынами Божними, в нашей общем устремлении к благословенному миру и единству в нашей христианской вере, в жизни благочестивой, хотящих жить новой жизнью в любви и мире! 4* 51

РЕЗЮМЕ БОГОСЛОВСКОГО СОБЕСЕДОВАНИЯ

С 12 по 19 сентября 1969 года в Ленинградской духовной академии состоялось четвертое собеседование между богословами Еванге лической Церкви в Германии и Русской Православной Церкви. Участвовали: от Евангелической Церкви в Германии: президент Отдела внешних церковных сношений д-р А. Вишман (глава делегации); про фессора Геттингенского университета д-р Г. Харосмайер и д-р Э. Вольф; профессора Мюнхенского университета д-р Л. Гоппельт к д-р Г. Кречмар; профессор Эрлангенского университета г-жа Д-р Ф. фон Лилиенфельд; профессор Гейдельбергского университета д-р Э. Шлинк и профессор Бернского университета д-р Р. Сленска; ог Русской Православной Церкви: председатель Отдела внешних церков ных сношений Московского Патриархата митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (глава делегации): архиепископ Воронежский н Липецкий Михаил; епископ Астраханский и Енотаевский Михаил; про академии Д. П. Огицкий; доцент Ленинградской духовной академи протоиерей И. Белевцев; и. о. инепектора Ленинградской духовной Собеседование явилось продолжением Конференций в Арнольдсхайне 1959 года, Загорске 1963 года и Хёхсте 1967 года. Был прочитан и обсужден ряд докладов на тему о крещении и служении крещенного человека в мире. Главные мысли докладов и дискуссий по ним обобщены в соответствующих тезисах. Все участники собеседования согласны в понимании крещения как акта возрождения или нового творения, начиная с которого христианин не только вступает в отношения примирения с Богом и в повсе дневную напряженную борьбу с грехом, но и принимает на себя обя зательство служить другим людям посредством исповедания и пропо ведания Евангельской истины, являя пример доброго христианского поведения, мужественно защищая справедливость и мир в деятельном последовании Христу. Все согласны также и в том, что для правильного и единодушного понимания этой ответственности крещенного человека и для разумного осуществления этой ответственности в условиях современного ми ра необходимы благоговейное углубление в смысл Священного Писа ния и готовность воспринимать все лучшее из наследия отцов и учите лей древней Церкви и из духовного опыта их достойных преемников в последующих поколениях. Участники собеседования проводили и закончили свои встречи усердными молитвами к Триединому Богу об умножении в человечестве любви, об успехе евангельского благовестия, о мире всего мира и укреплении христианского единства. Тезисы собеседования прилагаются. Члены делегации Члены делегации Евангелической Церкви в Германии: Д-р А. Вишман Д-р Э. Вольф Д-р Л. Гоппельт Д-р Ф. фон Лилиенфельд Д-р Э Шлинк Д-р г. Харбсмайер Д-р Сленска Д-р Г. Кречмар Русской Православной Церкви: Никодим, митрополит Ленинградский н Новгородский Михаил, архиепископ Воронежский и Липецкий Михаил, епископ Астраханский ін Енотаевский Профессор-протонерей М. Вороноский Протонерей И. Белевцев Архимандрит Агафангел, ректор ОДС Профессор-протоиерей д-р А. Ветелев Д. Огицкий, профессор В. Сарычев Священник В. Сорокин 52

ТЕЗИСЫ

1. «КРЕЩЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК, КАК СОТРУДНИК В ПРИМИРЯЮЩЕМ ДЕЙСТВИИ БОГА В МИРЕ» По докладам профессора д-ра Э. ВОЛЬФА и доцента Д. П. ОГИЦКОГО
2. Примирение есть преодоление греховного состояния человека, являющегося враждой человека против Бога (Рим. 5, 10), совершенное Богом через Богочеловека Иисуса Христа для всего мира.
3. Получая в крещении дар новой жизни, человек начинает быть участником этого примирения. Крещение есть пребывающее и действенное основание христианского существования.
4. Эти дары новой жизни могут остаться бесполезными, если человек не будет вести добродетельную жизнь и постоянную борьбу с грехом. Но эти усилия являются не заслугой, а результатом сознания, что доброделание, как плод веры, составляет самое существо спасения. и для людей и осуществляется в Церкви и через Церковь. ется в дерка о чере Церотноми к людям, через людей пований слова, не только в лином ж ом, но и в ответственности за ближнего и за мир.
5. Если человек рассматривается как сотрудник Бога, то это следует понимать в том смысле, что человек удостоивается участия в деле Божием и что он служит Божественным действиям и Божественной воле.
6. Участие членов Церкви в примиряющем действии Бога по отношению к миру распространяется за пределы ограды Церкви, ибо весь мир нуждается в освящении и все люди призываются к нему. Основой примиряющей деятельности христиан в мире является Божественная любовь, изливающаяся в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5. 5), и побуждающая нас в каждом другом человеке видеть брата. I. «ЭКЗЕГЕЗА 3-Й ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА и 6-й ГЛАВЫ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ» По докладам епископа Астраханского и Енотаевского МИХАИЛА, профессора-протонерея М. СПЕРАНСКОГО и профессора д-ра Л. ГОППЕЛЬТА
7. Христианское крещение, совершаемое в обеих Церквах, есть богоустановленное таинство.
8. Крешение усвояет человека распятому и прославленному Христу как Господу. Тем самым оно ставит крещенного в новый союз с Богом (Иер. 31). Бог принимает крещенного как Свое чадо. Благодаря этому крещенный вчленяется в Тело Христово, Церковь, н, таким образом, на него распространяется освящающее действие живущего в ней Святого Духа. Тем самым Бог освобождает человека от греха, от власти диавола и вечной смерти. Таким образом, ему даруется совершенно новая жизнь. В этом смысле человек «рождается свыше» «водою и духом» (Ин. 3, 5), становится «новой тварью» (2 Кор. 5, 17). Это и означает присвоенное ему имя христианина (см. Деян. 11, 26).
9. Крещение заслити с его стороны, ибо крещение совершается во имя Святой Троицы в силу спасительного подвига, совершенного Богом в Воплощении, жизни, страданиях, смерти, Воскресении и Прославлении Инсуса Христа.
10. Проблема утраты полученного в крещении дара не подлежит рассмотрению на этом собеседовании.
11. Поскольку крещение раз навсегда ставит человека в новое отношение к Богу. оно неповторимо, т. е. оно может быть принято только один раз
12. Крещение, в случае необходимости, может быть совершено каждым христианином-мирянином. Мы признаем его действительным, если оно совершено во имя Триединого Бога, и те, кто принимает в нем участие, желают тем самым следовать повелению Христа. Форма применения воды (погружение, обливание, окропление) не имеет значения для действительности крещения, Она может быть свободно избрана в зависимости от обстоятельств, местной традиции и возраста крещаемого.
13. Крещение взрослого целесообразно только в том случае, если он действительно желает креститься, потому что он принимает Христа в покаянии живой веры (Ин. 3, 36, зі; см. Мк. 16, 16). Желательно, чтобы он подготовися к крещени усвоением христианского вероучения. Крещение детей, где возможность подготовки в связи с возрастом или исключена (в грудном возрасте) или ограничена (в сознательном возрасте), осуществляется по вере Церкви, прежде всего родителей и восприемников, в таинственное, возрождающее действие (Мк. 10, Духа 13, 16; Рим. 6, 1-11). Но, Церковь и в особенности те, на ком лежит попечение о воспитании ребенка, по- 53

заботятся, чтобы воспринятая им благодать была засвидетельствована участием в богослужении и наставлением в христианской вере. 8. Крещение в Новом Завете неразрывно связано с проповедью, В миссионерской ситуации к нему приводит миссионерское благовестие, заключающее в себе обетование (Деян, 2, 38; Ин. 3, 5). В крещении осуществляется то, что возвещено в обетовании, если крещение принимается верой вместе с этим обетованием. 9. То, что совершено Богом над крещаемым в крещальном акте, вновь и вновь свидетельствует крещенному в общине во имя Божие, дабы он повседневно действенно являл это жизнью «по вере». Каждому крещенному, даже если бы он был крещен в младенчестве, можно и должно вновь и вновь повторять: «Мы погреблись с Ним крещением... дабы, как Христос воскрес из мертвых. так и нам ходить по обновленной жизии... Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Инсусе» (Рим. 6, 4. 11). II. «ОБРАЗЫ ПРАВОСЛАВНОЙ И ЕВАНГЕЛИЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ» По докладам архиепископа МИХАИЛА, профессора ФЭРИ фон ЛИЛИЕНФЕЛЬД, архимандрита АГАФАНГЕЛА

1. В истории обеих Церквей существуют выдающиеся личности, вся жизнь которых служит для современников и потомков конкретным и зримым свидетельством о том, что такое новая жизнь во Христе, под водительством Святого Духа, облагодатствованная Его дарами.
2. При всем различии исторических и социальных условий поражает замечательное сходство их жизненных путей, проявляющееся в последований Христу, в «совлечении ветхого человека» и «облечении» в нового человека во Христе.
3. В то же время эти люди являются примером христианской свободы: они не провозглашают в сектантском духе единственно обязательными какие-либо определенные формы жизни в послушании Богу и тем самым не уводят тех, кто обращается К НИМ за советом и руководством, от церковного общения. Обновление христианской жизни, которому они стремились служить, всегда было для них знамением новой жизни, действуемой Святым Духом в апостольской Церкви как Теле Инсуса Христа, в различных его членах (1 Кор. 12).
4. Не ограниченные пределами собственной Церкви, эти образы являются «обла- Участники собеседования — немецкая делегация - в храме академии. В первом ряду (слева направо): проф. Э. Вольф, проф. Э. Шлинк, проф. Г. Харбсмайер, проф. Г. Кречмар, г-жа проф. Ф. Лилиенфельд; во втором ряду: пастор Г. Веттиг и советник К. Хесс 54

ком свидетелей» (Евр. 12,

1. для вселенского христианства, Мы можем хотя бы в какой-то мере постигнуть в них действие Единого Святого Духа и пути следования Единому Господу Инсусу Христу в разнообразии даров, в заповеданном нам единстве в многообразии.

5. Сказанное есть лишь отражение живого опыта и не может быть однозначно выражено вследствие различного понимания в наших церковных традициях святости человека. Для этого потребовалось бы глубокое богословское исследование, которое не входит в задачи нашего собеседования на эту тему. IV. «КРЕЩЕНИЕ И ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ К ЦЕРКВИ» По докладам профессора-протонерея Л. ВОРОНОВА и профессора д-ра Р. СЛЕНСКИ
6. Чтобы спастись, человек должен вступить в теснейшее общение со Христом, в Личности Которого, как в источнике, сосредоточены все необходимые для нашего спасения блага и дары.
7. Личное спасение верующего совершается не чрез одно лишь непосредственное личное единение индивидуума с Искупителем, но през таинственно-благодатное вчленение и последующую жизнь в оживотворяемом и одушевляемом Духом Святым Теле Церкви, Главой (т. е, постоянным и неотъемлемым живым Основанием) которой является Богочеловек Господь Инсус Христос.
8. Гослодом указан и завещан, в качестве такого способа членения в Тело Церкви Христовой, таинственный акт крещения водою и Духом Святым.
9. Христос — Спаситель всех человеков, будучи Главой Церкви, действует и и сокровенно во всех толях, ради спасения кону Он паришел на вемлю (Тим. 2, 4), и, следовательно, Церковь, как Его Тело, простирает свое действие и свою материнскую заботу, в той или иной степени, на всё человечество.
10. По сравнению с некрещенным крещенный никогда не имеет превосходства по заслугам,— ему принадлежит только преимущество дара. Поэтому крещенному не дозволено предвосхищать эсхатологическое разделение,- он должен лишь следовать призыву к спасению в свидетельстве словом и всей жизнью. единственно лишь хранящей и спасающей любовью
11. Крещенные и некрещенные, независимо от того, знают они это или нет иисусе Божней, явленной во Христе. Участники собеседования в храме Ленинградской духовной академии 19 сентября 1969 года (справа налево): архимандрит Агафангел, епископ Михаил, проф.-прот. д-р А. Ветелев, проф.-прот. М. Сперанский, проф. В. Д. Сарычев, доцент-прот. И. Белевцев 55

V. «СЛУЖЕНИЕ КРЕЩЕННОГО МИРУ ПО СВИДЕТЕЛЬСТВУ ОТЦОВ ЦЕРКВИ›

По докладам профессора д-ра Г. КРЕЧМАРА и профессора-протоиерея д-ра А. ВЕТЕЛЕВА

1. В крещении уверовавшему открывается доступ к полноте спасения, которую Бог даровал и дарует человеку во Христе, дается прощение грехов, дар сыновства, дар Духа Святого. Так учат отцы Церкви в согласии с Новым Заветом.
2. Тем самым крещенный отрывается от «мира», характеризуемого грехом смертью, и вводится в общение Церкви. В Церкви Бог полагает начало обновлению мира. Призыв к вере и крещению направлен на спасение мира.
3. Служение крещенных является тем самым также служением миру: их служение Богу в Церкви и их служение некрещенным и совместно с некрещенными. Именно для этого крещенные посланы в мир.
4. Каким конкретным образом может осуществляться это служение в мире и миру, в значительной степени зависит от конкретных общественных и политических условий. Промысл Божий о Его Церкви на протяжении ее многовековой истории также открывает перед христианским богословием возможность глубоких постижений, при неизменном руководстве апостольским словом.
5. Крещение ставит христианина, живущего в мире, в положение непрестанной борьбы против греха. Эта постоянная борьба часто определяется в лютеранской традиции как повседневное покаяние. В православном предании говорится о необходимости постоянного внутреннего обновления.
6. В древней Церкви с крещением — при подготовке к крещению или же в самом его чинопоследований — соединялись покаяние и Евхаристия. Покаяние и Евхаристия всегда вновь призывают христианина к спасению, дарованному ему в его крещении. Они помогают в борьбе против греха и напоминают крещенному о его служении в мире и миру. VI, «СЛУЖЕНИЕ КРЕЩЕННОГО ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ И СОТРУДНИЧЕСТВО ХРИСТИАН С НЕХРИСТИАНАМИ» По докладам митрополита Ленинградского и Новгородского НИКОДИМА, профессора д-ра Г. ХАРБСМАЙЕРА, доцента-протоиерея И. БЕЛЕВЦЕВА, преподавателя-священника В. СОРОКИНА
7. Возрожденные в таинстве крещения водою и Духом (Ин. 3,

5. для новой, благодатной жизни во Христе (Рим. 6, 4), чрез Которого Бог примирил небесное Выступление проф. Э. Вольфа на заключительной молитве в храме ЛДА 19 сентября. Сидят: справа — митрополит Никодим, слева — д-р А. Вишман 56

земное (Кол. 1, 19—20), христиане призваны быть светом мира (Мф. 5, 14) и солью земли (Мф. 5, 13), проповедниками всеобщего братства и любви, мира и справедливости, осуществляя по ним свою личную жизнь и воздействуя своими добрыми делами на обновление жизни всего человечества (Мф. 5, 16). 2. В свете этих принципов мы, христиане, осуждаем всякое проявление зла во взаимоотношениях людей и народов, в чем бы оно ни выражалось, как-то: эгоизм, агрессивные войны, расизм, социальная несправедливость и угнетение, считая это грехом и преступлением против Бога и людей. 3. Мы признаем мир между народами необходимым благом для человечества и считаем, что все христиане должны деятельно трудиться над созиданием этого великого блага, решительно выступая против всего, что не служит интересам сохране- 4. В своем служении примирения (2 Кор. 5, 18) христиане и христианские Церкви, в силу исповедания ими единства происхождения человеческого рода (Деян. 17, 26) и искупления его Христом-Спасителем, должны иметь готовность к практическому сотрудничеству со всеми людьми, жаждущими мира и справедливости, прогресса и процветания. ИНТРОДУКЦИЯ АРХИЕПИСКОПА ЯНА МАТУЛИСА Как уже сообщалось («ЖМП», 1969, Ng феврале 1969 г. обер-пастор лиценциат богословня Ян Матулис был избран на пост Архиепископа Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвии. Торжественная его интродукция (введение должность) совершена 14 сентября того же года епископом Шведской (Евангелическо-Лютеранской) Церкви, которая исповедует непрерывность в ней стольского епископского преемства. В 1922 году, когда Евангелическо- Лютеранская Церковь Латвии организовывалась в новых условнях своего бытия, ее руководство было озабочено тем, чтобы новоизбранвозглавитель - Епископ Вручение посоха Архиепископу. Яну Матулису д-р Карл Ирбе - был включен в цень апостольского преемства, и с этой целью оно обратилось к Архиепископу Шаедской Церкви Натану Сёдерблому (известному пионеру движения за объединение стиан), который прибыл в Ригу и 16 июля 1922 года ввел в должность Епископа К. Ирбе. Однако при избрании преемников Епископа Ирбе подобный порядок не соблюдалея: их вводили в должность пасторы. Теперь же руководство Евангелическо- Лютеранской Церкви Латвии снова обратилось с подобной просьбой к Шведской Церкви, Глава которой Архиепископ Рубен Йозефсон направил в Ригу епископа г. Скары Свена Данелля. Интродукция происходила в рижском лютеранском храме во имя Иоанна Крестиявляющемся кафедральным собором Архиепископа Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвии и насчитывающем семьсот лет своего существования. В этом же храме был в 1922 году введен в должность Епископ Ирбе. К началу богослужения 14 сентября храм был заполнен верующими. По обычаю Шведской Церкви епископ Данелль был в парчевом облачении, в митре и с посохом. Его ассистентами были представители Всемирной Лютеранской Федерации — заместитель генерального секретаря пастор Карл Мау и сотрудник Федерации по богословским вопросам пастор Бэла Хармати. Присутствовали почти все латвийские лютеранские пасторы, а также Архиепископ-эмеритус Густав Турс. От Евангелическо- Лютеранской Церкви Эстонии были заместитель Архиепископа этой Церкви пастор Харк и асессор пастор Эрик Киисярви, от Евангелическо-Лютеранской Церкви Литвы - благочинный Ян Калванас и советник Консистории Раускиньш. От Русской Православной Церкви на интродукции присутствовали рижский благочинный протоиерей Владимир Дубакин и секретарь Епархиального управления протонерей Алексий Тихомиров (архиепископ Рижский и Латвийский Леонид из-за болеани не мог прибыть). От Рижской римско-католической митрополии присутствовали рижский декан монсиньор Иоанн Ушеровский, канцлер курии монсиньор Франциск Лаздан и инепектор семинарии священник Валериан Зондек. Впервые на торжестве Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвии официально присутствовал представитель старообрядцев — председатель рижской Гребенщиковской общины Лаврентий Михайлов. Баптистская община была представлена пресвитером Петром Эгле. начале богослужения елископ Данелль произнес поучение, в котором начер-

тал образ христианского пастыря - вождя вверенной ему паствы. Затем он на латышском языке предложил Архиепископу Матулису вопросы о его вере и готовности принять на себя возглавление Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвии и нести его с честью до конца. Архиепископ Матулис прочитал Апостольский символ веры и ответил на вопросы. Последовал кульминационный пункт торжества: епископ Данелль, трижды возлагая правую руку на голову Архиепископа Матулиса, произнес на латышском языке формулу ветхозаветного благословения: «Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир!» (Числ. 6, 24—26). После этого епископ Данелль, держа руку на голове Архиепископа Матулиса, прочитал на латышском языке Молитву Господню. В это время на Архиепископа Матулиса возложили руки также ассистенты и некоторые латвийские пасторы, в знак общелютеранского единства. Епископ Данелль возложил на Архиепископа Матулиса напереный крест Архиепископов Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвии и облек его в специально изготовленную мантию. Облачение Архиепискола Евангелическо- Лютеранской Церкви Латвии телерь состоит из черного талара (длинное одеяние типа стихаря) с «беффхеном» (подобие очень короткой белой епитрахили, надеваемой поверх талара) и черной мантии, цвет подкладки которой в данном случае был белый) будет меняться в зависимости от церковных праздников и знаменательных дней: белый, красный и фиолетовый. Епископ Данелль вручил Архиепископу Матулису также посох Епископа Ирбе в знак духовной связи нового возглавителя Евангелическо-Лютеранской Церкви Латвии с первым ее Епископом. Последовали поздравления от делегаций. Представители Русской Православной Церкви преподнесли Архиепископу Матулису янтарный православный наперсный крест. Протоиерей В. Дубакин огласил послание архиепископа Леонида. Пасторы, представители и многочисленные молящиеся - поздравляли своего Архиепископа по окончании богослужения. Архиепископ Матулис получил также много телеграфных поздравлений. Протонерей Алексий Тихомиров Рига ХРИСТИАНСКИЕ ЖУРНАЛИСТЫ ЕВРОПЕЙСКИХ СТРАН ОБСУЖДАЮТ ЗАДАЧИ ЦЕРКОВНОЙ ПРЕССЫ В течение двадцати лет в Европе существует добровольное объединение христианских журналистов ряда европейских стран, которое известно под наименованием «Рабочий кружок для евангелической информации в Европе». Как видно из наименовання этой организации. она представляет собой по преимуществу евангелическое объединение. Во всяком случае, так было до последнего времени. По существующему статуту «Кружка» один раз в тод происходят его пленарные сессии, на которых христианские журналисты обмениваются опытом и обсуждают важнейшие задачи, возникающие в результате экуменического развития в Европе и жизни Церквей. Оцередная сессия в 1969 году проходила в венгерском курортном городе Снофок, около Будапешта, с 17 по 20 сентября. В этой сессии на положении наблюдателей принимали участие представители Православных и протестантских Церквей из европейских социалистических стран: Болгарии, Венгрии, ГДР, Польши, СССР и ЧССР. Русскими православными представителями на этой встрече были редактор журнала «Голос Православия» К. М. Комаров, секретарь Патриаршего Экзарха в Средней Европе протонерей Евгений Мисеюк, настоятель Свято-Николаевского храма в Вене протонерей Виталий Малюжкович и настоятель Воскресенского храма в Сокольниках в Москве протоиерей Павел Соколовский, представлявший «Журнал Московской Патриархии». Все участники были гостями Экуменического Совета Церквей лично его председателя епископа Тибора Барты. Главной темой сессии было обсуждение задач христианской прессы в служении Церквей на западе и востоке Европы. При этом работа сосредоточена была на трех на Табора енне задач кристанской пресе в сла трии аспектах: общественные задачи Церквей, экуменическое положение Церквей после Ассамблеи Всемирного Совета Церквей в Упсале и положение Церкви в соцналистическом обществе. По вышеназванным подтемам заслушаны были доклады венгерских епископов Золтана Кальди, Эрнё Оттлика и Тибора Барты, а также содоклад Фридриха Кенига, директора Департамента информации Всемирной Лютеранской Федерации. С сообщениями о положении Церквей в своих странах и о - работе церковной прессы выступили представители Болгарии, ГДР, Польши и ЧССР. Протонерей Павел Соколовский прочитал содоклад к основному докладу епископа Золтана Кальди «Положение Церкви в социалистическом обществе», в котором коснулся некоторых сторон исторического пути и духовного опыта бытия Церкви и религиозных объединений в первом в мире социалистическом государстве — СССР *. Вся работа сессии носила характер диалога между представителями христианской прессы из западноевропейских стран - ФРГ, Голландии, Швейцарии и из За- * Доклад публикуется ниже. 58

ладного Берлина и представителями из социалистических стран. Информация о положенни Церквей социалистических странах вызвала большой интерес у ряда ответственных работников христианской прессы капиталистических Активное участие в сессии православных и евангелических представителей Церквей циалистических стран, с одной стороны, способствовало признанию того факта, что существование Церкви в социалистическом обществе не только ставит перед ней новые задачи служения этому обществу, но и освобождает от многих повинностей, главным образом, в социальном плане, которые лежали на ней в обществе старом — капиталистическом, а с другой - явилось важным фактором в определении задач Кружка евангелической информации в Европе и ответственности христианских журналистов. На сессии в Сиофоке организация получила новое название: «Рабочая для экуменической информации в Европе». Сессия избрала новый состав президиума «Кружка», в состав которого вошли представители ФРГ, Голландии, Швеции и ГДР. Президентом был избран г-н Хеслер Ганс-Вольфганг, главный редактор «Экуменише прессединст» (ФРГ). Сессия избрала двух советников президиума от церковной прессы стран - д-ра Кароя Тота (Венгрия) и протоиерея Павла Соколовского (СССР). На своем первом заседании в Сиофоке президиум занимался вопросами, связанными с изменением статута «Кружка», обсудил время и место следующей ежегодной сессиив 1970 году — и тему для будущей пленарной встречи, которая сформулирована так: «Экуменические задачи для будущего и ответственность публицистов в Евроле се- В один из дней работы сессии Совет журналистов Венгрии устроил в отеле «Интерпресс» в г. Сиофоке прием для всех участников, во время которого президент Совета журналистов г-н Яноши приветствовал собрание христианских журналистов и высказал готовность журналистов Венгрии сотрудничать с журналистами, объединенными в «Кружке», по проблемам европейской безопасности. Экуменический Совет Церквей Венгрии дал большой прием в честь участников, на котором от имени всех венгерских Церквей, объединенных в Совете, гостей приветствовал елископ Тибор Барта. Работа сессии «Кружка для евангелической информации в Европе» показывает, что у Церквей и христиан Европы имеются возможности различными путями и средствами служить углублению экуменического духа в отношениях между Церквами, взаимопониманию и дружбе между народами европейских стран, что является в усилия за скорейшее достижение в Европе устойчивого мира и безопасной жизни. Протоиерей Павел Соколовский ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ В СОЦИАЛИСТИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ * Первому в мире социалистическому государству — СССР в 1969 году исполняется пятьдесят два года. Советское общество — наиболее секулярное общество в мире, но положительно секулярное, нбо в нем наблюдается развитие не простого материального секуляризма, но такого, в котором исключительно важное значение имеет развитие духовных сторон человеческой личности, ее нравственной чистоты и полной готовпости служить и помогать другим. В этом обществе существуют и активно действуют как христианские, так и нехристианские религиозные объединения. Большинство членов этих объединений родились уже в новом обществе, воспитывались и получили в нем секулярное образование. Церковь вошла в это общество неподготовленной и, так сказать, механически оказалась в совершенно новой общественно-политической структуре, Церковь не была участницей революционного созидания на первом этапе, не была способна сказать свое «да» новому общественному строю, и в силу этого не только секулярное общество, но и многие хорошие верующие не были согласны с действиями Церкви в тот период и многие из них покинули ее. Надо при этом отметить и тот факт, что как в революционной борьбе, так и в период гражданской войны среди активных борцов были и люди верующие, в том числе и православные. На последующем этапе, главным образом в период Великой Отечественной войны Советского Союза, Церковь нашла свое место в обществе и своей положительной активностью засвидетельствовала о своих возможностях бытия и действий в социалистическом обществе. Для богословов и простых православных верующих в СССР сегодня ясно, и, может быть, так, как никогда прежде, что бытие Церкви зависит не от воли человедействия Святого Духа — силы Христовой. Для наших же секулярных братьев ясно, что Церковь будет существовать до тех пор, пока будут верующие их сограждане. Свобода совести в нашем обществе гарантируется законом, но вместе существует свобода антирелигиозной пропаганды. Наличие неверующих и антирелигиозных сограждан мы рассматриваем не как нечто принципиально новое, лишь социалистическому обществу, но как то, что всегда имело место и * Содоклад на конференции «Рабочего кружка для евангелической информации Европе». Сиофок — Будапешт, 1969, сентябрь. 59

Существование Церкви и христианской веры в социалистическом обществе носит, по нашему мнению, динамический характер, чему мы являемся свидетелями в повсеневерующие становятся членами религиозных общин и, наоборот, верующие переходят в неверие, люди в зрелом возрасте принимают христианскую веру, дети неверующих родителей священниками и богословами. Бытие в новом обществе побудило Церковь познавать все глубже, что Евангелие неизмеримо нашего человеческого духовного опыта и познания, как совершенны они ни были бы. Оказавшись в новом обществе, Церковь освободилась 01 многих повинностей, которые были присущи ей в старом обществе. Вместе с тем очевидно, чем выше общество и нравственно чище его цели и стремления, тем сложнее и многообразнее служение Церкви в нем. Социалистическое общество, революционное азвитие мира явились важным фан тором развития экуменического сознания и оновления неркви н листических странах, но и во всем мире. Нам это известно из собственного опыта: Православная Церковь лишилась привилегий, присущих ей в прошлом, капиталистическом обществе, и приняла другие Церкви в своей стране, как партнеров в социальном служении. Влияние революционного развития в мире особенно четко можно наблюдать на процессе обновления Римско-Католической Церкви (II Ватиканский Собор, энциклики «Мир на земле» и «Прогресс народов»). Опыт бытия в социалистическом обществе помогает нам понять, что Церковь не может осуществлять свое экуменическое служение абстрактно, не только в отрыве веры, опыта и исторического своего пути или традиций, но и в отрыве от общества, в котором она действует, членам которого она стремится слу- Наша страна многонациональна, и в ней множество различных Церквей верований, хорошо известно, что как противопоставление одной нации или веры другой, так и пренебрежение этими особенностями одинаково вредны, Служение Церкви в социалистическом обществе заставляет ее еще и еще раз пересмотреть некоторые свои позиции, отказаться от старых, основанных порой на случайных и не имеющих ничего общего с истинами веры принципах. Церкви, живущие в старом, капиталистическом обществе, при оценке положения Церквей в социалистическом обществе и в странах быстрого социального развития, на наш взгляд, призваны научиться пользоваться не только своими критериями, не измерять только своей мерою, но учитывать и те критерии, которыми научились пользоваться Церкви, действующие в этой части мира. Отказ от такого пути привел бы к ненужному и вредному экуменическому патернализму. Принципиальной чертой социалистического общества в международном плане является политика мира между народами. И Церковь, находясь в этом обществе, научилась по-новому углубляться и познавать призыв Евангелия к служению мира и примирению. В течение двадцати лет наша Церковь неизменно участвует в мирном движении вместе с секулярными своими собратьями, и это служение получило признание со стороны нашего общества. Однако далеко не сразу это служение нашей Церкви было понято и правильно оценено нашими братьями на Западе. Не только в вопросе войны и мира, но и в деле построения справедливого общества наши верующие, наша Церковь не имеют мнения другого, чем наши секулярные сограждане → марксисты, которые руководят обществом. Мы не расходимся с ними понимании основных задач человечества в этой жизни. У нас наблюдается принципиальное различие с ними в понимании вечного бытия, но мы вместе с ними трудимся над тем, чтобы не было «ада на земле». Церковь в социалистическом обществе не может ждать чего-то тогда, когда общество (и вместе с ним и члены Церкви) В заключение моего выступления позволю себе предложить настоящему собранию христианских журналистов из Церквей в капиталистическом мире следующие вопросы:

1. Возможно ли вам в вашей прессе работать так, чтобы при оценке положения Церквей в социалистических странах пользоваться критериями этих Церквей, а не только готовыми эталонами, существующими на Западе?
2. Имеется ли достаточно ваших Церквей, чтобы максимально служить освобождению прессы от экуменического патернализма, от рецептов в том плане, когда говорится, что хорошо и что плохо для Церквей в социалистических странах?
3. Имеется ли возможность влияния христианской прессы на прессу секулярную в капиталистическом обществе с целью уменьшения и ликвидации неправдивых публикаций о положении и роли Церквей в социалистических странах?
4. Имеется ли возможность активизации церковной прессы в капиталистических странах в деле служения Церквей миру, безопасности в Европе и сообщения об активности в этом плане Церквей в социалистических странах? Например, возможно ли активизировать прессу для поддержки созыва консультации Церквей Европы по проблемам обеспечения европейской безопасности?
5. Возможно ли было бы организовать работу настояшего кружка журналистов Европы так, чтобы на каждый год предлагалась специальная тема, которая постоянно находила отражение в публикациях Церквей? Например, нельзя ли предложить, чтобы настоящий год, до заседания кружка в будущем году, был годом вовлечения Церквей Европы в служение миру и безопасности европейских народов? Протоиерей Павел Соколовский 60

БОГОСЛОВСКИЙ ОТДЕЛ РУССКИЙ ПЕРЕВОД НОВОГО ЗАВЕТА

(К 150-летию издания) тых текста Библин: церковнославянский и русский. Внешняя исторня перевода Священного Писания на русский язык известна хорошо, но до сих пор еще почти неосвещенным оставался вопрос об историческом месте русского перевода. В настоящее время, на основе трудов выдающихся русских богословов — прот. А. В. Горского, Г. А. Воскресенского, М. Д. Муретова, Н. Н. Глубоковского, И. Е, Евсеева — и последних работ по славянской филологии, стало возможно сказать больше об историческом месте русского перевода и его перспективах. Данная статья, ни в коей степени не претендующая на полное решение всех этих проблем, содержит лишь некоторые предварительные замечания по ним, касающиеся в основном Нового Завета, поскольку проблема перевода на русский язык Ветхого Завета является во многом отличной и поэтому требует иного подхода. Всё, что писалось до сих пор о русском переводе Библии, страдало, как нам кажется, довольно существенными недостатками, затруднявшими дальнейшее исследование истории Библии Руси. Они заключались прежде всего в том, что вопрос о русском переводе Священного Писания рассматривался в отрыве от богословского изучения вопроса о библейском переводе вообще. Затем история русского перевода рассматривалась в отрыве от общей истории Библии на Руси. И, наконец, русский перевод не подвергался систематическому исследованию с филологической и богословской сторон. Однако в силу исторических обстоятельств он всё более становится общеупотребительным богословским текстом, поэтому требования к нему всё более возрастают, а отсюда становится необходимым и его всестороннее изучение. Христианская Церковь с самого начала своего существования оказалась в многоязычной среде и поэтому столкнулась с проблемой перевода Священного Писания. Тот факт, что за исключением Евангелия от Матфея оригиналы всех новозаветных греческом языке - языке, не родном ни для Самого Спасителя Инсуса Христа по человечеству, ни для большинства святых апостолов, означает лишь, что овятые авторы использовали язык «международный», который могли понять во всех частях тогдашнего мира — тогдашнее греческое xovn. Как только оказалось, что не все христиане могут понимать Священное Писание на греческом языке, началось не прекращающееся до сих пор великое дело перевода Священного Писания на другие языки и наречия мира. Как же богословы могут рассматривать и оценивать эти переводы? B текста Священного Писания необходимо выделять три стороны: его внутреннее содержание (истины Откровения и факты священной истории), его внешнюю, языковую форму и его употребление Церковью. Содержание Священного Писания в совокупности богооткровенных истин неизменно, как вечно и неизменно само Божественное Откровение. Но так как от понятия «текст» неотделимы исторически закономерная его форма (включающая также и индивидуальные особенности языка и стиля автора) и пути его распространения и употребления, текст в целом не может не нести на себе очевидного влияния изменчивых исторических условий, История сохранения Священного Писания у разных народов показывает, как бережно Церковь сохраняла в литургической традиции тождественный апостольскому преданию текст и как строго относилась ко всякого рода еретическим или даже непреднамеренным его изменениям. Достаточно вспомнить гневные слова Тертуллиана гностике Маркионе, сделавшем свою редакцию Евангелия топором». Понятна и крайняя мера блаженного Феодорита, елископа Кирского (V в.), уничтожившего все списки «Диатессарона» Татиана (II в.), представлявшего собой Четвероевангелие, сведенное в один текст в хронологической последовательности событий и, по-видимому, получившее в V в. в Сирии большое распространение, вследствие чего мог быть вытеснен канонический текст четырех евангелистов Но вместе с тем во все времена шла непрерывная работа церковной мысли по изуче нию и комментированию священного текста для лучшего понимания его верующими.

Критерием правильности этого понимания была церковная жизнь, и именно она побуждала делать Священное Писание всё более близким и понятным современной среде. Православие видит суть проблемы текста Священного Писания в соотношения содержания Священного Писания и его формы. То, что такая проблема действительно существует, неоднократно доказывалось историей христианской Церкви, в ходе которой не раз обнаруживалось несоответствие языковой формы Священного Писания задачам проповеди христианского учения. Несоответствие это проявлялось различно. В одном случае язык, на котором был написан текст Священного Писания, употребляемый той или иной христианской общиной, был полностью котором говорило и думало подавляющее большинство членов этой общины, как было до Реформации в странах латинской миссии. В другом случае язык текста Священного Писания, употребляемого общиной, был частично отличен от живого языка этой общины в силу естественного развития человеческого языка. Эти несоответствия устранялись либо новым переводом Священного Писания, либо подновлением старого, либо изъяснением текста в живой проповеди. Следует отдать должное исторической ценности всех трех путей церковного учительства. Благодаря переводам сохранились древние говорившими на По этим переводам можно видеть постеленное развитие языка. Некоторые языки таким путем были сохранены от полного исчезновения, другие обрели письменность, и, таким образом, эти переводы, служа распространению Священного Писания, приобретали еще и общеисторическое культурное значение. В памятниках же церковной проповеди дано не только церковное учение, но и современный ему культурно-общественный фон. В противоположность этому всякий застой церковной мысли и прежде всего упорное сохранение священного текста в ставшей непонятной для большинства форме приводили к самым печальным последствиям. становилось недоступным тому самому народу, которому оно было обращено. Никакая утонченная богословская мысль не способна была заполнить образовавшуюся пустоту, и прежде всего страдала христианская жизнь, т. е. непосредственно Церковь. Пример западноевролейского средневековья достаточно показателен в этом смысле, Первыми библейскими текстами, полученными на Руси, были переводы, выполненные равноапостольными Кириллом и Мефодием. В них (как можно судить по средственно примыкающей к ним древнейшей дошедшей до нас редакции славянского перевода Нового Завета) содержание и форма гармонически сочетались. стороны, этот перевод в основном опирался на текст, принятый тогда в Византийской Церкви — законной наследнице Церкви Апостольской, хранившей неповрежденным древнее Православие. С другой стороны, как перевод, адресованный новотросвещенным славянам, он был выполнен на их живом, родном языке. Церковная текстологическая традиция в применении к этому переводу была, следовательно, принята вильно: сточность, верность подлиннику и ясность при большей или меньшей свободе переложения» и «соблюдение.. требований славянского синтаксиса» 1, Но русские, получившие кирилло-мефодиевский перевод, хотя и немного, но всё же отличались по языку от тех славян, на язык которых равноапостольные братья перевели Священное Писание. Кроме того, язык наших предков, как и язык любого народа, с одной стороны, имел диалектальные различия, а с другой стороны, непрерывно изменялся. Далее, в руках разных переписчиков могли находиться различающиеся между собой греческие списки священных книг, с которыми они могли И, наконец, в силу естественных слабостей, при переписывания имели место ошибки. Всё это привело к неизбежным частичным изменениям (так. наз. вариантам) библейского текста на Руси, и поэтому даже первые дошедшие до русские списки XI века хотя и относятся к древнейшей югославянской редакции славянской Библии, но уже отличаются от кирилло-мефодневского перевода. Самыми важными из изменений были, несомненно, сознательные замены слов и грамматических форм. Их Г. А. Воскресенский 2 делит на варианты двоякого рода: замены устаревших или ставших непонятными слов другими, более употребительными и понятными и исправления славянского перевода по греческим спискам. Вариантами тОго другого рода характеризуется, по Г. А. Воскресенскому, вторая распространившаяся на Руси (вместо первой югославянской) редакция — древнерусская (или южнорусская) редакция новозаветного текста,— возникшая не позднее конца А — начала XII века , Такое развитие библейского текста можно считать нормальным и гармоничным*, оно свидетельствует о сохранении правильности понимания альной традиции Священного Писания на Руси. Писцы не стеснялись постоянно совершенствовать его форму, заботясь в то же время о неизменности содержания. Од- 1 Г. А. Воскресенский, Характеристические черты четырех редакций славянского перевода Евангелия от Марка по сто двенадцати рукописям XI-XVI вв. М., 1896, с. 205, 298—299. 2 Там же, с. 4. 3 Там же, с. 1, 250, 256. + Там же, с. 256. 62

нако постепенно стала замечаться тенденция к закреплению русской формы Священного Писания. Появившаяся на Руси в XIV веке третья редакция (новый перевод всего Нового Завета святителя и чудотворца Алексия, характеризующийся буквальной близостью к греческому подлиннику и вследствие этого заметно отличавшийся от распространенчто распространению этого текста помешали исторические обстоятельства: начавшаяся борьба с монголами и только что наметившаяся централизация государственности н то распространения отого никот номеаль растрестан от т культуры вокруг Москвы. Известны всего две рукописи XIV в., родственные переводу: «Четвероевангелие Николая этому Государственной Библиотеки имени Ленина) и толстовская рукопись (Государственная библиотека имени Салтыкова-Щедрина). В том же, XIV веке в Болгарии и Сербии началось исправление Священных книг, Принесенные на Русь в конце XIV - начале XV века исправленные списки библейских книг послужили основой четвертой, московской редакции, характеризующейся южнославянско-русскими подновлениями древнего текста?. К этой : редакции относится и первая полная русская рукописная Библия - Геннадиевская Библия 1499 года. На основе списков этой же редакции была в 1580—1581 гт. издана первая русская печатная Библия — Острожская. Особенно близок к спискам московской редакции в Острожской Библии Новый Завет 3 Основной целью издания Острожской Библии была защита Православия от социнианства, просвещение православного населения Юго-Западной Руси и защита его от чуждых влияний, поэтому она адресовалась прежде всего народу4. В это время уже начал заметно ощущаться, причем как раз в Юго-Западной Руси, разрыв между литературным церковнославянским и разговорным русским языками. Однако издатели Острожской Библии, считая, что церковнославянский язык принесет больше пользы защите Православия, а также послужит укреплению связей жителей Ого-Западной Руси с хранившей Православие Москвой, остановились именно на этом языке ". Издатели Острожской Библии имели своей задачей удовлетворение лишь местной потребности. Но, как совершенно справедливо отмечает И. Е. Евсеев, случайно Острожской Библии пришлось сыграть совершенно особую роль в дальнейшей истории Библии на Руси". Действительно, в силу лишь внешних исторических условий чайных для данного библейского (слутекста, а не вытекающих из его природы) текст Острожской Библии стал в Московской Руси и нормой текста и нормой библейского языка. Несмотря на всю нужду, на Москве не смогли пойти дальше Острожской Библии. Причины этого можно искать в тяжелой политической обстановке в Москве в связи со Смутным временем, а затем в наплыве в Москву учителей и справщиков киевского происхождения. Так или иначе, а первое московское печатное издание славянской Библии, вышедшее в 1663 году, было «почти буквальной перепечаткой» Библии Острожской ?. Вообще XVII век на Руси - время, когда церковная традиционность стала пониматься прежде всего как традиционность формы (крайним выражением этого было старообрядчество). Неудивительно поэтому, что и развитие библейского текста на Руси остановилось. В начале XVIII века по инициативе Петра I было предпринято исправление текста славянской Библии в московском издании 1663 года. В числе источников исправлений основное место принадлежало Септуагинте (преческому переводу 70-ти). В 1751 году этот исправленный текст был впервые издан (впоследствии он получил название Елизаветинской Библии). Он и лег в основу церковнославянского текста Библии, принятого по сей день в нашей Церкви. Однако, несмотря на длительную подготовку этого издания, оно не может считаться шагом вперед в истории Библии на Руси. С одной стороны, неудовлетворительной считается сама правка®, с другой стороны, язык издания в целом. Издатели Елизаветинской Библии не ставили задачей изменить язык Библии 1663 года, и потому Острожкая Библия 1580—1581 гг., Московская Библия 1663 тода и Елизаветинская Библия 1751 года считаются представителями одного и того же языка - церковнославянского в его русской рецензии?. Но от Острожской н Елизаветинская отличается обрусением славянского текста, нарушающим его чистоту и, следовательно, портящим его10. Обрусение это, однако, не является случайностью. 1 Епископ Волоколамский Питирим. Лекции по Священному Писанию Нового Завета. Московская духовная академия. • серий по нетория слеские еро пере да виблим. Петроград. 1916, с. 93-94. • Там же, с. 74-75. 5 Там же, с. 101-103. • Там же, с. 75—76 7 Там же, с. 3, 9, 104—105, 109, 111—112, 137. • и. Е. Евсеев. Записка о научном издании славянского перевода Библия и проект означенного издания. С.-Петербург, 1912, с. 11—12. • И. Е. Евсеев. Очерки..., с. 112 10 И. Е. Евсеев. Записка.., с. 12. 63

Выше говорилось, что язык Острожской Библии уже отличался от живого русского языка XVI века. Поскольку напечатанная в 1663 году Библия по языку ничем не отличалась от Острожекой, разрыв библейского и нового языка в XVII в. увеличился. В XVIII веке этот разрыв стал еще большим, издатели Елизаветинской Библии могли не видеть, что язык исправляемой ими Библии уже значительно отличается от живого русского Но так как о замене церковнославянского языка Библии в целом не могло быть и речи, они попытались немного сократить этот разрыв, внося в славянский текст русский элемент. Попытка эта была принципиально неверной, поэтому и результаты ее были отрицательными. условиях всё возрастающего разрыва между церковнославянским библейским и живым русским языками, с одной стороны, и невозможностью отказа от церковнославянского языка вследствие освящения его богослужебной практикой — с другой, единственным выходом было создание— наряду с церковнославянским - русского перевода Священного Писания. Появление его в начале XIX века и явилось новым шагом в развитии библейского текста на Руси,- в развитии, остановившемся 1580—1581 г. 6 декабря 1812 года (здесь и далее все даты по старому стилю) в Петербурге по инициативе пастора Д. Патерсона (члена образованного в 1804 году Великобританского и Иностранного Библейского Общества), поддержанной главноуправляющим духовными делами иностранных исповеданий обер-прокурором Святейшего Синода кн. А. Н. Голицыным, было учреждено С.-Петербургское Библейское Общество, 4 сентября 1814 года переименованное в Российское Библейское Общество, Президентом его стал А. Н. Голицын. Первоначальной задачей Общества было распространение Священного Писания на различных языках среди неправославных жителей России. В соответствии с этой задачей Общество объединило лиц самых различных исповеданий — православных, католиков, протестантов, то есть было по своему характеру, как сказали бы теперь, экуменическим. Вскоре Общество приступило также к изданию и распространению славянской Библии среди православных, конце 1815 — начале 1816 года императором Александром І перед Святейшим Синодом была поставлена задача перевода Священного Писания на русский язык. Обер-прокурор Святейшего Синода и президент Российского Библейского Общества кн. А. Н, Голицын, сообщая Синоду предложение императора, упоминал как о прецеденте, об одобрении Константинопольским патриархом Кириллом чтения Священного Писания на новогреческом языке. Что касается плана издания, то кн. Голицын указывал, что Священное Писание на русском языке может быть издано Российским Библейским Обществом в виде параллельного текста к тексту славянскому, подобно тому, как уже было издано с одобрения Святейшего Синода Послание к римлянам. Однако Синод, хотя и согласился с пользой перевода Священного Писания на русский язык, отклонил от себя руководство такой работой и лишь высказал мнение о целесообразности поручить подбор переводчиков и самый перевод Комиссии духовных училищ, а рассмотрение, одобрение и издание перевода - Российскому Библейскому Обществу. 16 марта 1816 года Комиссия духовных училищ поручила перевод Нового Завета на русский язык ректору С.-Петербургской духовной академии архимандриту Филарету (Дроздову), впоследствии знаменитому митрополиту Московскому, и членам этой академии. Правила, которыми Комиссия духовных училищ предложила руководствоваться при переводе, представляются настолько поучительными, что кажется целесообразным привести здесь некоторые из них целиком: (5) При переводе никогда не переносить слов из одного стиха в другой; 6) целых членов речи и в одном стихе не переставлять с места на место; 7) слова и выражения, принадлежащие к одному стиху, взаимно перемещать в одном и том же составе речи позволительно там, где сего потребует свойство российского языка и где перемещение способствовать будет к ясности; 8) одно слово переводить двумя, и обратно, позволительно в том только случае, где без сего нельзя обойтись по свойству языка; 9) по свойству языка и для ясности нужно допустить в переводе дополнение некоторых слов против подлинника; для верности же таковые должны быть означены в письме чертою, а в печати косыми буквами; 10) опускать позволительно токмо те которые не могут на российском быть выражены; 1!) греческого текста, как первоначального, держаться в переводе преимущественно пред славянским; но избыточествующих в славянском, не исключать из текста, а токмо отличать их знаками; 12) величие Священного Писания состоит в силе, а не в блеске слов; из сего следует, что не должно слишком привязываться к славянским словам и выражениям, ради мнимой их важности; 13) славянские слова употреблять необходимо, достает соответственных русских; 14) славянские выражения употреблять есть ли они ближе русских подходят к греческим, не производя в речи темноты или нестройности; 1 Внешняя история русского перевода Нового Завета излагается здесь по историческому очерку И. А. Чистовича «История перевода Библии на русский язык». Изд. 2-е, СПб., 1899. 64

15. славянские слова удерживать, есть ли соответствующие им русские не принадлежат к чистому книжному языку;
16. когда еврейские или греческие слова, принятые и в переводах, встречаются в первый раз, тогда прилагать к ним русские изъяснения;
17. слова и вещи незнакомые объяснять краткими примечаниями под страницей или в кратком словаре при конце всего перевода;
18. тщательно наблюдать должно дух речи, дабы разговор перелагать слогом разговорным, повествование повествовательным, и так далее;
19. главные качества перевода соблюсти должно следующие и в следующем порядке: во-первых — точность; во-вторых — ясность; в-третьих — чистоту» ! Правила эти далеко не едины по своему духу, чего, впрочем, и нельзя требовать от начала XIX века. В некоторых из них еще чувствуется влияние слепого преклонения перед формой Священного Писания, но зато в других прекрасно отразился новый, богословски правильный подход к библейскому переводу, : необходимый после нескольких веков застоя в развитии русского текста Библии. Руководствуясь этими правалами, С.-Петербургская духовная академия начала исполнять порученное ей великое дело. Над переводом Нового Завета трудился прежде всего сам архимандрит Филарет, до конца своей жизни заботившийся о доведении до русского народа слова Божия на понятном ему языке. Кроме архимандрита Филарета, над переводом трудились священник Г. П. Павский, обладавший глубоким знанием языков, архимандрит Поликарп, архимандрит Григорий, архимандрит Моней и неромонах Кирилл. Выполненный в академии перевод предлагался рассмотрению специального Комитета, учрежденного при Российском Библейском Обществе. В состав этого Комитета входили и члены Святейшего Синода. Не лишне заметить, что в Комитете не было ни одного инославного, так что к нему неприложимы обвинения, предъявленные позже Библейскому Обществу. В целом вся работа и по исполнению перевода и по его редакции была выполнена исключительно нашими православными соотечественниками. Ни один из известных до сих пор документов не упоминает об участии в нем хотя бы одного представителя неправославного исповедания. Труд С.-Петербургской духовной академии и Комитета при Российском Библейском Обществе увенчался изданием в 1819 году Четвероевангелия, а в 1821 году - ства и мирян с огромной радостью, как величайшее благодеяние, как бесценный дар, как святое сокровище. После выполнения перевода Нового Завета начался перевод книг Священного Писания Ветхого этом переводе, кроме С.-Петербургской духовной принимали участие духовные академии Московская и Киевская. По-прежнему общее наблюдение за переводом принадлежало Российскому Библейскому Обществу. Однако завершить начатый перевод Ветхого Завета не удалось. К этому времени атмосфера вокруг Библейского Общества сгустилась, деятельность его сначала была приостановлена, а затем последовало и его закрытие 12 апреля 1826 года. Тем не менее выполненный под наблюдением Общества перевод на русский язык Нового Завета не подвергся никакому официальному осуждению. Русский текст Нового Завета и после закрытия Общества было разрешено свободно распространять по всей России. В последующее тридцатилетие имели место две частные лопытки продолжения перевода Священного Писания, предпринятые священником Г. П. Павским и архимандритом Макарием (Глухаревым). Однако они касались лишь ветхозаветных книг, поэтому детальное рассмотрение их выходит за пределы данной статьи. Следует только отметить, что они не были поддержаны Синодом и закончились печально, Лишь 10 сентября 1856 года по инициативе митрополита Московского Филарета последовало официальное решение Синода о возобновлении перевода Библии на русский язык. Это решение было окончательно утверждено 5 мая 1858 года. В том же году был начат, как считалось до сих пор, новый перевод новозаветных книг с греческого языка на русский. Греческими текстами, использовавшимися при этом, 1820 и 1849 гг., богослужебные Евангелия и издания Х. Ф. Маттеи и М. А. Шольца; использовались также славянская и латинская Библии. Работа велась четырьмя духовными академиями — С.-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской. В своей работе академии руководствовались предложениями Святейшего Синода от 19 мая 1858 года, *..4) чтоб всегда неизменно составляли перевод, совершенно точно выражающий подлинник, впрочем, соответственно свойству языка русского и удобовразумительно для читающего;
20. чтоб размещение слов соответствовало свойству языка русского и благоприятствовало ясности речи;
21. чтоб слова и выражения при переводе употреблялись всегда общепонятные, но употребляющиеся в высшем обществе, а отнюдь не простонародные..»

2. Сравнение этих предложений с правилами, выработанными Комиссией духовных училищ в 1816 году, показывает дальнейший прогресс во взглядах на то, каким требованиям должен отвечать библейский перевод. • И. А. Чистович. История..., с. 27—28. 2 Там же, с.

5 Ж.М.И. Nº 11 65

Подготовленный академиями текст рассматривался в Петербурге Синодом, а также посылался на просмотр митрополиту Филарету в Москву и лишь после этого допускался к печати. Результатом этой работы был выпуск в свет в 1860 году нового русского текста Четнероевангелия, а в 1862 году — нового русского текста Деяний Посланий с Апокалипсисом. С 1860 тода в духовных академиях был начат перевод на русский язык книг Ветхого Завета. Печатался этот перевод в окончательном варианте отдельными выпусками с 1868 по 1875 год. а в 1876 году вышла в свет полная русская Библия. Таким образом дело перевода Священного Писания на русский язык было завершено. Перевод этот, изданный по благословению Святейшего Синода, вошел в обиход лод названием Синодального перевода и издается (с небольшими измелениями при последующих переизданиях) до наших дней. Появлению первого русского Нового Завета в 1819-1821 гг. практически не пред шествовало никаких дискуссий, и издание его не встретило затруднений. Не то было с русским Новым Заветом 1860—1862 гт. Если возражения против русского перевода Священного Писания, издававшегося с 1819 года, следовали за ним, то перевод, возобновленный в 1858 году, был осуществлен вопреки таким возражениям, которые предшествовали ему. В остальном же судьба обоих изданий является удивительно похожей. Как уже говорилось выше, в 20-е годы XIX века не выдвигалось никаких конкретных обвинений против перевода, изданного в 1819—1821 гг. Возражения времени против русского Нового Завета были совершенно общими, и точно такими же были и те возражения, которые выдвигались в 50-е годы XIX века против возобновления перевода на русский язык Священного Писания. В обоих случаях все они были совершенно несостоятельными и с богословской, и с лингвистической, и с исторической точек зрения, Противники перевода, будучи не в состоянии отрицать трудности для понимания церковнославянского языка и следующую отсюда неясность для большинства славянского текста и его неудобство во многих случаях, утверждали, что известная темнота славянского текста служит лишь на пользу Православию, что она является «стихией истины» и спасительна, что Церковь должна быть по языку оторвана от жизни и что ясность Священного Писания нанесет вере ущерб, что перевод Священного Писания на русский язык может вызвать раскол в Православин, так как будет означать уклон к «лютерокальвинизму». Неизбежные трудности в понимании священных книг, вызванные глубоким смыслом Священного Писания, смешивались ими с совершенно ненужными трудностями, вызванными устарелостью языка. Русский язык противчики перевода упорно называли частным наречием» «природного славянорусского» языка и считали его непригодным для изложения истин веры, порченым и «площадным дурным» в противоположность «неоскверненному» славянскому языку. Нормальное забвение с течением времени славянского языка выдавалось ими за результат «пристрастия к иноземному и к новизне». Вопреки известному уже тогда (указанному, кстати, в «Возглашении», предваряющем издание Евангелия на русском языке 1819 г.) факту постоянного изменения в древней Руси текста Священного Пнсания в соответствии с непрерывной языковой эволюцией противники перевода утверждали, что наши предки хранили кирилло-мефодиевский перевод «неприкосноветным» и не учитывали «видоизменений народного языка». Самыми серьезными противниками перевода были в 20-е годы архимандрит Фотий (Спасский), граф А. А. Аракчеев, президент Российской академии А. С. Шишков, действительный статский советник М. Л. Магницкий и находившийся под их влиянием митрополит С.-Петербургский Серафим, а в 50-е годы - митрополит Киевский Филарет. Сколь ни необоснованными кажутся теперь все возражения противников перевода, в XIX веке с ними нельзя было не считаться. Тем более велика заслуга митрополита Московского Филарета, который, несмотря на все трудности, сумел дать ответ на все эти возражения и возобновления перевода. О том, с какими трудностями пришлось ему столкнуться, свидетельствует хотя бы тот факт, что в 40-е годы XIX века была предпринята попытка канонизировать славянский текст, сделать славянскую Библию своего рода «Вульгатой» Русской Православной Церкви и всякий перевод Священного Писания объявить противозаконным. Попытка эта, к счастью, не увенчатась успехом, и немалая заслуга в этом также приладлежала митрополиту Филарету. Он сумел преодолеть в вопросе о русском переводе привычку к церковнославянскому тексту и подход к тексту Священного Писания с точки зрения лишь образованного и понимавшего поэтому церковнославянский язык русского человека,- подход, мешавший даже прогрессивным людям XIX века признать необходимость появления русского перевода. ! Он сумел преодолеть неправильное понимание церковной традипионости как окостенелости формы и сумел отвести необоснованные ссылки на пример предков, приводимые защитниками такого взгляда на традициояность. Таким образом, вопросо праве русского перевода Священного Писания на существование был в 50-е годы XIX века окончательно решен. Но с этим вопросом был связан чрезвычайно важный вопрос об употребленин русского перевода в Русской Православной Церкви. И здесь два издания сушественно разнятся. Перевод, выпушенный в свет в 18191821 гг., был воспринят большинством как средство к обновлению духовной жизни русского народа. Говорилось при этом также и о значенив русского перевода для богословских песледований. Переводу же 66

выпущенному в свет в 1860—1862 тт., как выполнявшемуся условиях серьезных противодействий, отводилось место гораздо более скромное: всего лишь «для домашнего назидания православному народу». Выше уже говорилось, что систематического разбора и оценки русского перевода с филологической стороны до сих пор еще сделано не было. Между тем такой разбор мог бы многое изменить в установившихся взглядах на историю русского библейского текста. Особенно необходимо филологическое рассмотрение русского перевода по следующей причине. Судя по упомянутым выше предложениям Святейшего Синода от 19 мая 1800 года, которыми должны были руководствоваться переводчики при возобновлении перевода, и по донесению правления С.-Петербургской духовной академии относительно начала работы над переводом Евангелия от Матфея (ноябрь 1858 г.) в конце 50-х — начале 60-х годов имел место новый перевод Нового Завета. Отнако в синодальном решении от 10 сентября 1856 года относительно возобновления перевода Библин на русский язык прямо говорится не о новом переводе Нового Завета, а о тщательном пересмотре перевода, изданного Российским Библейским Обществом. Поскольку из известных лока документов нельзя с полной ясностью видеть, что же именно имело место в коне 50-х — начале 60-х годов,-новый перевод или пересмотр старого,- последнее слово остается за самим текстом русского Нового Завета. Самое предварительное сравнение с филологической стороны текстов издания 1819-1821 гг. и издания 1860—1862 гг. дает основание говорить о том, что в конце 50-х — начале 60-х годов был выполнен не новый перевод, а лишь редактирование старого перевода. Даже если принять во внимание те изменения, которые вносились до последнего времени (1956 г.) в перевод, изданный в 1860—1861 гт., то разница между ними и изданием Российского Библейского Общества окажется очень незначительной. Она сведется в основном к двум пунктам: во-первых, в тексте 1956 года меньше устаревших слов и архаизмов, чем в переводе, изданном в 1819—1821 гг. Российским Библейским Обществом, а, во-вторых, в нем больше буквализмов, чем в издании Библейского Общества. В силу всего этого следует говорить не о двух переводах Нового язык, а об одном переводе, впервые изданном в 1819— 1821 гг.. редактировавшемся в конце 50-х — начале 60-х годов XIX века и претерпевавшем незначительные изменения в последующие годы, Этот филологический вывод подтверждается одним очень важным историческим обстоятельством. Перевод Нового Завета, изданный Российским Библейским Обществом, был выполнен под руководством архимандрита Филарета. Он же был инициатором и фактическим руководителем мадания русского новозаветного текста В 1860—1862 гг. Никаких конкретных возражений, как известно, против самого русского текста Нового Завета, изданного в 1819—1821 выдвигалось. При таких обстоятельствах, даже если оставить в стороне филологические соображения, всё говорит за то, что в конце 50-х — начале 60-х годов лишь правился старый перевод, а не выполнялся новый. Таким образом, Комитет при Российском Библейском Обществе дал не первый опыт, не неудачный вариант, а основу русского текста Нового Завета, которым мы пользуемся до сих пор Бросая теперь ретроспективный взгляд на историю библейского текста на Руси, МОЖНО утверждать, что если исторические условия в XVI-XVII вв. не помешали естественному развитию языковой формы этого текста параллельно с развитием русского языка,- такому развитию, какое имело место до появления Острож ской Библии,- в Русской Православной Церкви мог бы быть сейчас один - современный церковнорусский текст. Но, поскольку сейчас в нащей Церкви употребляются два различных по языку текста — церковнославянский и русский, она призвана проявлять заботу о каждом из них. Особого внимания требует к себе русский текст, поскольку его роль оказалась совсем не такой малозначительной, какая отводилась ему в 50-е годы XIX века. Сейчас можно ясно и определенно сказать то, чего не могли (или не Русской хотели) сказать наши предшественники в XIX Православной Церкви — это русские, они говорят и думают славянском языке, а на русском. Поэтому русский текст Священного Писания — это прежде всего орудие русского православного богословия (а не средство «домашнего назидания», как считали в XIX в.), и орудие это должно соответствовать тем высоким целям, которые при помощи его будут осуществляться. Особая забота по отношению к тексту русскому нужна еще и потому, что он написан на языке живом, развивающемся, в то время как церковнославянский язык является языком, остановившимся в своем развитии. Очень важным представляется допускать смешения содержания зї формы русского текста Священного Писания и не допускать подмены одного другим. Прекрасно сказат по этому поводу И. Е. Евсеен: «Темнота перевода заслоняет смысл Священ- НЫХ КНИГ.. Отговорки, обычно представляемые, что неясный текст может проясниться през толкование несостоятельны: пусть текст остается прикрытым особою завесою, где он выражает действительно прикровенные тайны Божии, но нет надобности сохранять неясность з обычных, вполне доступных пониманию местах. темных только в силу устарелости языка, неудачности перевода ная прости вследствие засоренности его случайными наслоеннями» !. • И. Е. Евсеев. Собор и Библия Петроград, 1917, с, 6-7. 67

Работая над русским текстом Священного Писания, нужно всегда помнить замечательные слова этого крупнейшего русского библеиста: «Чтобы выразить в переводе уважение к высоте оригинала, чтобы требований и доставить ему соответственное влияние, нужно дато не отсталый ренего ду поставить по перевод на уровень литературных месленный, а художественный, творческий перевод, притом с постоянным попечением о его усовершении» . Для русских богословов могут служить примерами и работа древнерусских переписчиков и справщиков, старавшихся по мере сил улучшать и делать яснее перевод Священного Писания, и организационные формы работы над русским переводом Библии в 60-е-70-е годы прошлого столетия. Значительную пользу принесет и использование опыта работы Библейских Обществ и различных научных центров нашего времени. Возобновление работы над русским текстом Священного Писания — лучшее доказательство верности Русского Православия древней традиции хранения слова Божия, К. Логачёв КАФОЛИЧНОСТЬ — ПРОБЛЕМА ЭКУМЕНИЗМА * Ваше Высокопреосвященство, Ваши Преосвященства, уважаемые гости, коллеги, друзья! Выступая в этом зале перед профессорами и учащимися нашей академии, Высокопреосвященный митрополит Никодим сказал однажды: «Главная богословская проблема.. более всего волнующая ныне христианскую экумену, сводится к выяснению общего в понимании кафоличности... Что такое кафоличность, как это свойство Церкви проявляется в её жизни, что в понимании кафоличности разными конфессиями воспринимается согласно, а что нет,— вот вопросы, в серьезной разработке которых нуждается сегодня Православная Церковь» («ЖМП», 1968, 12, с. 67). Исходя из этого, можно видеть, что тема «Кафоличность - проблема экуменизма» в совокупности с другими «notis Ecclesiae». а именно соятостью, апостоличностью и единством, созидается единое Тело Церкви Христовой, составляющей союз небесного и земного под Главою — Господом Иисусом Христом, Тело Христово, оживотворяемое благодатью Духа; во-вторых, тем, что в процессе исторического развития Церкви, в условиях разделений и отделений, а также в современном богословском развитии можно усмотреть различные оттенки в понимании кафоличности; в-третьих, тем, что вопрос о кафоличности поставлен на повестку дня экуменического движення и, таким образом, попытка написать работу на тему о кафоличности Тема «Кафоличность — проблема экуменизма» предусматривает в большей степени развитие третьего пункта из числа указанных. Ею имеются в виду не академическое исследование узкой области богословского вёдения, а вхождение в широкую и многопредметную область, какую представляет собою перспектива восстановления кафолических отношений в экуменизме. В соответствии с этим были поставлены задачи: а) присоединиться к имеющемуся в Православии богословскому развитию в области экклезиологии, обращая внимание на экуменический его аслект, т. е. входя в экуменическое богословие нашей Церкви; б) составить комментарий к теме кафоличности в связи с IV Генеральной Ассамблеей Всемирного Совета Церквей; в) попытаться подтвердить надежду экуменического движения на воссоединение во всех христианских Церквах подлинно кафолических отношений, как необходимой основы для единства. задачи, мы попытались прежде всего понять, что означает кафоличность Церкви для православного человека. Как нам кажется, изучение Нового Завета помогает установить органическую связь между символьным термином «кафолическая» и такими выражениями Священного Писания, как хлооа — «общность», соффиа — «согласие» и uvavovia — «соборность». (Обращение к трем основным христианским добродетелям - к вере, надежде и любви - позволяет представить, какими внутренними силами скрепляется кафолическая Церковь.) Учение апостола Павла о Церкви, как Теле Христовом, созидаемом в порядке и свободе, в непрерывности и обновлении, во взаимодействии различных членов, составляющих христианское братство, таком взаимодействии, которое необходимость благодатного служения пастырей, продолжающих апостольское дело, дает возможность увидеть Кафолическую Церковь в истории, ее боту о чистоте внутреннего союза и исполнение ее заповеди о служении миру. В этом понимании сознательно не ставилось целью выработать научное определение кафоличности. Было предпринято лишь описание, открытое для углубления и детализации. • И. Е. Евсеев. Собор и Библия, с. 10. * Речь защитой магистерской диссертации, произнесенная 17 сентября 1969 года в Ленинградской духовной академии. 68

Нам казалось важным подчеркнуть внутреннее и духовное, что действительно способно изнутри укрепить, а где нужно, и возрастить Кафолическую Церковь; структуре, но отнюдь не к миру вне Церкви и даже не к любому обществу, составленному из христиан, но не имеющему характеристик Церкви. Последнее имеет в виду, что восстановление кафоличности означает воссоединение с Кафолической Церковью, вхождение в ее благодатную полноту. Это восстановление должно следовать путем внутреннего возрастания, через усвоение даров благодати, в послушании Духу Святому. Но ему могут и должны служить как определенный порядок устроения Церкви, т. е, истинная структура, так и ее обращенность «в мир весь». Это как раз и имеют в виду четыре средних главы представляемой работы, демонстрирующие солоставление Церкви с миром в служении Церкви государству и обществу в современную эпоху технического, экономического, социального и культурного развития. ценность истинно перковного служения членов Церкви Христовой, совершаемого непрерывно, в порядке и свободе, в соответствии с алостольским преданием, в первую очередь служения епископекого; диалог веры с его положительными результатами и с теми предостережениями, какие может нам сделать современное свободомыслие; соборность, как средство собирания со Христом и друг с другом для Царства Божия и как постоянное правило Кафолической Церкви решать ее проблемы на Соразвитие экуменического богословия внутри Кафолической Церкви через диалог веры и служения. В связи с Генеральной Ассамблеей в Упсале в работе были подвергнуты анализу некоторые предварительные документы с критикой тех мест из них, какие расходятся с православным представлением о Кафолической Церкви. Были привлечены также и документы Римоко-Католической Церкви, в которых можно было обнаружить, с одной стороны, много общего православным воззрениям, а с другой - спорные суждения, взывающие к диалогу. В конце концов ском движе ни стремлен селан выводо возло и остити оправ аности в вку ветменой. Святой. Соборной и Апостольской Церкви Христовой. Между временем тельное экуменическое событие - IV Генеральная Ассамблея Церквей, на которой первой темой была «Святой Дух и кафоличность Церкви». Итоги Ассамблеи позволяют произвести переоценку данной работы. Радует, что Ассамблея подтвердила существенную необходимость развития экуменизма в направлении кафолического возрождения. Радует также то, что Ассамблея частично отошла от одностороннего и чрезмерно узкого понимания кафоличности, какое можно было обнаружить в подротовительной экуменической работе. Упсальский документ о кафоличности подтверждает некоторые пункты данной работы. Так, разделы 6-й и 7-# Упсальского документа, где говорится о цели Христа, как о соединении всех «в организованное и живое единство во Христе посредством Святого Духа и под универсальным Отечеством Бога», а также об определяющих меру единства двух е. о Божественной и человеческой сторонах в кафоличности, напоминают сказанное в первой главе относительно соборности, как собирания со Христом и во Христе, и о созидании Кафолической Церкви благодатью Духа и усилиями ее членов. Разделы 4-й и 5-й содержат ту же мысль, какая прива 2-й главе, а именно, что служение миру помогает ощутить «живое вхождение в единство, святость, кафоличность и апостоличность... подлинной Церкви». Раздел 9-й—о вере, в котором принимается Божественный дар кафоличности, и раздел 10-Й — о свободе, как об одном из условий кафолического созидания, также находят себе соответствие в работе. Проблема непрерывности, описываемая Упсальским документом, хотя и неполностью и не совсем так, как хотелось бы, также подтверждает главные положения работы. Но вместе с тем доклад первой сессии Генеральной Ассамблен показывает, что некоторые предостережения, какие можно едепать с православной точки зрения, не потеряли своего значения. Упсальский документ, как нам кажется, имеет две тенденшии:

1. Кафоличность понимается больше в смысле вселенскости, и это каким-то образом взывает к интеграции с мирскими структурами, причем одновременно замечается критическое отношение к церковной организации. Тенденция эта обнаружилась на недавнем заседании Центрального комитета в Англии.
2. Кафоличность представляется как процесс, конец которого МЫСЛИТСЯ лишь в «окончательном завершении» того дела, которое Бог «уже начал в истории». Первой тенденцией утверждается универсалистская доктрина, размывающая до неразличимости границы существующих Церквей, призывающая к преодолению этих границ, низводящая на один уровень Кафолическую Церковь, как она существует в границах Поместных Автокефальных Церквей, с различными межцерковными организациями. Второй тенденцией ставятся под сомнение реальная кафолическая ценность су- 69

шествующих Церквей и та полнета, которая, несмотря на разделение, имеется в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Мы убеждены, что имеется своя правда в той динамике, которая существует в экуменическом движении, но в ней должно всегда предполагаться постоянство, которое неотъемлемо от Кафолической Церкви и имеет свое реальное и полное выражение не в отдаленном будущем только, а всегда, ныне и присно и во веки веков. Для нас восстановление кафолических отношений не означает просто оправдания известного принципа, но именно рецепцию того, что уже имеется и что некоторые когда-то имели, но утеряли. Универсалистской доктрине служит интерпретация разнообразия, значительно расходящаяся с тем, что утверждается Разноэбразию в Упсальнаследие» понимается только как «широкая область доктрин и литургических форм, относящихся к разным ситуациям». Упсальский документ ничего не говорит о принципах организации Кафолической Церкви, о значении епископского служения, что вытекает из Священного Писания, на чем настаивают древнейшие христианские памятники и что трактует наша 3-я О возобновлении соборной жизни Церкви Упсальский документ говорит лишь то. что Всемирный Совет Церквей может считаться «промежуточной возможностью в актуализации в конечном счете подлинно вселенской, экуменической, соборной формы общей жизни и свидетельства». т. е. нечто иное, что по этому поводу говорится в Православии и что выражено нами в 5-й главе, где Всемирному Совету отводится служебная роль и где оспаривается соборное значение промежуточных» экуменических конференций. Мы убеждены, что актуализация соборной жизни принадлежит самим Церквам и полноту кафолических отношений путем внутреннего возрастания, а не универсалистским образом. Различие в понимании кафоличности, естественно, отражается на экуменическом пути. Упсальский документ исходит в своем взгляде на экуменический путь из минимального единства верующих во Христе и из максимального единства их с миром. Содержание нашей 6-й главы направлено на такое понимание экуменического лути, который означает возрастание кафолического сознания диалога, все большее расширение единства веры и любви, при таком соотношении с миром, которое не разрушало бы, а, наоборот, укрепляло границы Кафолической Церкви, чтобы она действительно была светочем, поставленным на высоком месте. Всё же следует отметить, что опыт Упсалы показывает действительную возможность искренне и энергично выразить богословские позиции в отношении Кафолической Церкви и кафолического обновления, сводя их к единству. Значение Генеральной Ассамблеи в Упсале прежде всего в том, что она признала кафоличность Церкви безусловно необходимым принципом экуменического развития; значение ее — в самом обнаружении на Ассамблее подлинного духа кафолического возрождения. В этом итоги Генеральной Ассамблеи подтверждают наши выводы, сделанные в работе «Кафоличность — проблема экуменизма». В заключение хотелось бы упомянуть о некоторых трудностях, нопытанных при написании сочинения. Для большей уравновешенности отдельных частей работы необходимо было бы иметь специальные систематические исследования таких вопросов, как

1. Харисматические служения Кафолической Церкви и их отношение к нерархическим от времени апостолов до наших дней.
2. Анализ проявлений в бытии Церкви духовного и телесного для лонимания истинной структуры Кафолической Церкви.
3. Возможно / уклонений от веры и порядка ликианство и позднейшие попытки так называемого 4 облет на ти то сро коленя ін, таких павхочищения» Церкви.
4. Различные переводы Никео-Цареградского Символа веры, их аутентичность оригиналу и некоторые оттенки, вкладываемые в символьные определения через ковь». Эти вопросы отмечены в работе как проблемы, и думается, что им следует уделить внимание в дальнейших разработках темы «Кафолическая Церковь». И, наконец, для меня лично очень ценно присутствие на этом диспуте евангелических богословов, с которыми меня связывают узы сотрудничества на многих экуменических встречах, особенно на собеседовании в Загорске, и мысли которых имели значение для раскрытия темы. Полагая со смирением на рассмотрение Совета Ленниградской духовной академии эту работу, я думаю, что высказанные по ней замечания будут вкладом в общее дело нашего служения Елиной, Святой. Кафолической Апостольской Церкви Господа Инсуса Христа. Н. А. Заболотский, доцент ЛДА 70

ЖИТИЕ И СТРАДАНИЕ СВЯТОЙ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ ВАРВАРЫ В ЧЕТИИХ-МИНЕЯХ СВЯТИТЕЛЯ ДИМИТРИЯ РОСТОВСКОГО

Святитель Димитрий, составляя Жития святых для Четиих-Миней, сначала старательно собирал в имеющихся у него пособиях все сведения, какие они давали о святом, и почти всегда указывал их перед Житием. В начале Жития святой великомученицы Варвары Святителем указано: «из Метафраста, и Дамаскина, и Четии-Минеи собранное», В рукописях, оставшихся после Святителя, источниками того же Жития указаны: Сурий — западный агиограф, давший в XVI веке на латинском языке «Жития святых востока и запада», и Четии-Минеи «Межигорские» — не сохранившийся до настоящего времени рукописный список Житий святых, полученный Святителем из Межигорского монастыря. В сборнике Сурия (т. 6, с. 774 776) находятся, во-первых, «Жизнь», составленная протонотарием Петром Галезием на основании двух греческих энкомионов (похвальных слов) — Иоанна Дамаскина и Арсения, архиепископа Керкирского; во-вторых, чудо святой Варвары, случившееся в 1448 году, и, в-третьих, «состязание — автора с Мета- Фраста». Четии-Минеи, на которые ссылается Святитель, очевидно, не Макарьевские, а Межигорекие, Какое там было Житие святой Варвары, мы не знаем, но без сомнения, как и другие славянские Жития, родственное с тою редакциею Жития святой великомученицы, которая находится в Великих Минеях митрополита Макария. А там (декабрь, 4-е число, лл. 84-б, 85-б) помещено «мучение святой мученицы Варвары и Оулиянии», родственное по содержанию с дометафрастовскими греческими списками. В нашей статье мы постараемся указать, какой след оставили все эти источники на труде Святителя Димитрия, что он заимствовал из них и что внес в Житие от себя. Эта наша работа в значительной степени облегчается благодаря труду Я. В. Якушева. В своем интересном и ценном для интересующихся агиографией труде «Житие святой великомученицы Варвары»! он рассмотрел и ту редакцию Жития святой, которая составлена Святителем, и указал те вставки и дополнения, которые внес сам Святитель. Я. В. Якушев говорит, что «в числе своих источников Святитель Димитрий Ростовский называет Житие святой Варвары Метафраста и святого Иоанна Дамаскина и Великие Минеи- Четии. Этим, однако, не исчерпываются все его источники. Под руками у Святителя Ростовского, несомненно, также имелось латинское Житие святой Варвары, составленное Петром Галезием, откуда им заимствована значительная часть изложения, и рукописное Житие святой великомученицы, откуда взят рассказ относительно ее крещения»?. К этим вполне верным словам мы должны сделать следующие дополнения: Во-первых, «Четии-Минеи» Святитель Димитрий указывает не Великие, а Межигорские, что свидетельствуется записью Святителя в его рукописи, нами уже приведенной. Этого списка Жития святых мы не знаем, но он, без сомнения, должен быть отнесен к Киевским спискам, а они, по словам Я. В. Якушева, «обнаруживают тесное взаимное родство... и представляют собой копии с Макарьевской редакции» 3. Во-вторых, имя Иоанна Дамаскина в числе источников Святитель. 1 См. «Труды Кневской духовной академиня за 1916 год: январь, февраль и март, с. 1 м 159, есть и отдельные оттиски. 2 Там же, с. 174. 7 Там же. с. 181-182 7!

полагаем, указал на основании Жития, составленного Петром Галезием и помещенного у Сурия: в начале этого Жития сказано, что оно составлено на основании Иоанна Дамаскина и Арсения; подлинную же гомилию Дамаскина Святитель едва ли имел под руками. В-третьих, под рукописным Житием святой великомученицы Варвары, упоминаемым Я. В. Якушевым, нужно разуметь не какое-либо древнее Житие святой, а Житие, составленное игуменом Михайловского Златоверхого монастыря Феодосием Сафоновичем, приблизительно B 1669 году, и хранившееся в библиотеке названного монастыря (Nº 1748, с. 195—200). Это Житие представляет собой краткий простой рассказ о главнейших обстоятельствах жизни святой, в большей части переведенный с польского (из П. Скарги), но отличающийся от последнего вставками. Одной из таких вставок является и эпизод о крещении святой Варвары Оригеном. Обратимся теперь к анализу Жития, чтобы точнее указать влияние на него источников и самостоятельные вставки Святителя. Начало Жития, где указывается место и время жизни святой Варвары и говорится об ее отце, составлено на основании всех трех источников (П. Галезия, Миней и Метафраста), при этом из Миней взято, что святая жила «на востоце» («на восток солнцу»— ВМЧ, л. 34, в); у Метафраста — название города «Илиополь (quae /regio/ vocatur He- iopolis, с. 1-я, в ВМЧ —«близе Илиоу граду»); характерные черть Дноскора — «благороден, богат, славен, родом и зловерием еллин»- взяты частью у Метафраста же (insignem, religionem quidam hentilem. valde vero divitem et hujus mundi splendore clarissimum), частью у П. Галезия («отца имела Диоскора, грека по роду) мужа знатного, исполненного богатства, но нечестивого и сильно преданного культу идолов» (Сурий, с. 774). Отношение Диоскора к святой Варваре изображается по Метафрасту, только несколько отвлеченную речь Метафраста: «ejus vero in illam erat amor, qui debebat esse ejus, qui in illam solam omnem suam spem defixerat», Святитель заменил более простым и картинным выражением: «юже аки зеницу ока храняше»; о том, что Варвара была единственною дочерью Диоскора, упоминается в Житии П. Галезия (Сурий, л. 774, второй отд.) и в ВМЧ («бе же дщи ему елиночадна») . О красоте Варвары и о вселении ее в особое помещение на стодпе говорят все источники, но наиболее полно Метафраст: «так как Варвара была очень благовидна и исключительно хороша собой. он (отец) пожелал сохранить ее невредимой и не оскверненной никаким пороком и для этого, чтобы не дать возможности увидеть её комулибо из недомашних, построив высокую башню и искусно отделав в ней помещение, поместил там блаженную и она должна была там жить так, чтобы никто из посторонних не имел права входить к ней и никто из мужчин не мог взглянуть на нее» (гл. 1-я). Святитель, свободно передав эти слова, дополнил, что отец приставил к святой Варваре «добрыя детоводительницы и рабыни, уже бо умре матерь ея». Описание процесса перемены религиозных убеждений Варвары под влиянием красот мира, которые созерцала святая дева, у Я. В. Якушева отнесено к вставкам, внесенным в Житие самим Святителем. Действительно, разговора с детоводительницами и рабынями нет ни в одном источнике, но повод для написания этой сцены и особенно тех размышлений, которым предается святая Варвара после беседы со служанками, несомненно, дан был Святителю следующими местами из Жития П. Галезия: «дочь, будучи совершенною противоположностью отцу, ища вечного спасения, занималась постоянным рассматриванием божественных дел Бога, Ибо с юного возраста она отстранила себя от мысли о делах тленных, человеческих и часто и усиленно думала о строении мира, о его величии и удивительной красоте, о его постоянной согласованности и, удивляясь 72

гармонии всех вещей, легко отсюда догадалась, что славу такого творения нужно вменять не случаю и ложным богам, а Некоторому Иному, Который все сие сотворил, и сохраняет, и движет величайшею мудростыо»... «В этой башне она, привыкшая с юного возраста к созерцанию небесных творений, проводила жизнь, отдавая много времени религиозным и благочестивым мыслям и часто, гнушаясь нечестивым языческим культом, исповедывала христианскую религию не только интимными чувствами души, но и открыто причисляла себя к стаду Божию, когда вела речь о различных Божественных делах, о бессмертии души, о небесных наградах, о вечном мучении, о тленности предметов мира. В этих душевных упражнениях девица находила покой, воля ее была в законе Господнем, и в заповедях Его она поучалась день и ночь» (Сурий, с. 774, отд. 1-й и 2-й). Метафраст, не приводя подобных рассуждений, прямо говорит, что, когда святая Варвара жила в башне, «благодать Духа Святаго, незримо коснувшись духовных очей ее, просветила ее светом божественного познания и чудесно сообщила мысль (notum ei fecit) об истинном Боге» (гл. 1-я). Сравнивая с этими выдержками пространный рассказ Святителя, мы видим, что он передает те же самые мысли и употребляет иногда те же слова и выражения, но только изображает всё в образах и картинах и старается придать всему постеленность и психологическую последовательность. Так, у него святая Варвара сначала только спрашивает служанок о том, кто создал этот мир, затем размышляет об их ответе, потом озаряет ее благодать Духа Божия, она узнает истинного Творца вселенной, и сердце ее до того разгорается любовью к Нему и желанием ближе узнать Его, что она позабывает все земное, всё, чем радуются девицы в юном возрасте. Рассказ о том, как отец святой Варвары вел с нею речь о замужестве, изложен Святителем свободно, с добавлениями и вставками, но всё же он во многом родствен Метафрастову. Здесь также говорится, что когда пришла святой деве пора замужества, отец был озабочен, за кого выдать ее, а так как, несмотря на заключение Варвары, слава о красоте ее далеко распространилась и многие знатные и богатые люди домогались руки её, отец, считая неудобным решать судьбу дочери без ее согласия, «придя к ней, о браке с нею совещается и сообщает, с каким старанием и осторожностью он желал бы заранее приготовиться к нему. А она, так как не желала касаться этого дела не только сердцем, но даже слухом, отвергла это как невозможное и нелепое и, с гневом отстранив отца, сказала: в другой раз не говори со мною об этом. Ибо после этого ты не будешь называться отцом и сделаешь, что я сама наложу на себя руки» (гл. 2-я). Святитель приводит почти те же самые слова, но только мотивом отказа считает целомудрие святой Варвары и отмечает, что к последней угрозе — убить себя — она прибегает, «многая словеса вопреки» сказав увещевающему ее отцу. Отъезд Диоскора в дальнюю страну Святитель ставит в непосредственную связь с отказом дочери от брака и в этом случае следует П. Галезию, который тоже говорит, что когда Диоскор не мог склонить на свою сторону дочь никакими убеждениями, то решил надолго скрыться с ее глаз, надеясь, что, побуждаемая желанием видеть отца, она сама склонится к его воле (Сурий, с. 774, л. 3). Но Галезий говорит, что постройка бани предпринята была Дноскором по просьбе дочери. Святитель отвергает это и, следуя Метафрасту или, скорее, Минее-Четии (нбо, по Метафрасту, баня уже строилась, и Диоскор, уезжая, приказывает только поспешить с окончанием ее, обещая строителям награду,— гл. 2), пишет, что отец, «отходя, повеле дому своего строителем здати баню... в бани же повеле быти двум окнам в стене единой от страны полуденныя. (В ВМЧ: «повелев слугам своим сотворити баню 73

и сотворити в ней оконца два зряща на восток солнци»-л. 34, в.) Святитель только добавил, что баня строилась «при купели в вертограде» Диоскора и что он приказал приставникам не возбранять без него святой Варваре сходить со столпа и беседовать с людьми. Добавление это Святитель, без сомнения, сделал потому, чтобы дальнейший рассказ не вызывал смущения у читателя: как это святая Варвара, заключенная в башне, могла сойти оттуда и беседовать со строителями бани? Следующий отдел Жития, где рассказывается о встрече святой Варвары с христианскими девицами и о крещении ее пресвитером александрийским, не имеет ничего подобного в источниках и, как сказано ранее, заимствован из рукописного Жития, написанного Феодосием Сафоновичем (л. 196 об., 197), только Святитель опустил имя Ориген, несомненно потому, что Ориген умер задолго до гонения Диоклитиана и Отдел, где рассказывается об устроении в бане третьего окна, написан Святителем главным образом по Метафрасту, но с добавлениями из других источников. У одного только Метафраста приводится разговор святой Варвары со строителями бани, и Святитель передает его почти буквально, но добавляет из П. Галезия, что третье окно святая велела построить «во образ Святыя Троицы» (ср. § 3 у Метафраста и с. 774 у Сурия, отд. 3: «позаботилась, чтобы в этом был выражен образ Святыя Тронцы»). О том, что в бане была «купель ограждена камением тесным мраморным», Святитель сообщает, следуя Минее, где сказано, что «святая Варвара сотвори своим перстом знамение честнаго креста в велицей купели прямо востоку солнечному (ВМЧ л. 34,б), но описание самого начертания взято из Метафраста, который пишет: «стоя у бассейна и смотря на восток, на тех мраморах, которые были в нем, напечатлела знамение божественного креста; и чтобы потомкам известно было то, что было сделано, и благодать Христова прославлялась, знак креста, который начертан был пальцем, как бы высеченный железом, даже до сегодняшнего дня показывается начертанным на мраморе, не только удивляя чувство, но даже и к большей вере приводя зрителей» (гл. 3). Далее у Метафраста следуют как раз те самые слова, которые Святитель приводит со ссылкой на Метафраста. Святитель, следовательно, и здесь руководствуется главным образом этим источником, но дополняет его из Минеи, говоря, что «при той же бане и стопа честныя девическия ея ноги изобразися такожде на камени, и вода из стопы тоя потече, и многая послежде тамо бываху исцеления с верою приходящым» (ср. Метафраста гл. 3-ю и ВМЧ л. 34: «и вообразися стопа ноги ея в тойжде бани, из нея же святая вода течет и до сего дне, многа исцеления творящи»). Следующий отдел, где рассказывается об оплевании святой Варварой языческих богов, о возвращении отца и беседе его с дочерью по поводу устройства в бане третьего окна, написан Святителем по Метафрасту (гл. 3 и 4), но в рассказ последнего Святитель внес много новых, своих черт. Приведем для сравнения следующее место: У Метафраста у Святителя § 4. Прошло немно- Посем отец ея Диоскор возвратися от пугО времени, и отец, ти и, рассмотрев строящаяся в дому, пристувернувшись к ней и оспи к новосозданной бане и узрев три окна в матривая домашнее, стене, нача с гневом сваритися на слуг и после того как посмотстроителей, почто преступиша повеление его, рел на баню и увидел и не два, но три окна устроиша? Они же оттретье, добавленное к вещаваху: не наша бе воля, но дщере твоея двери, окно, спросил. Варвары, та и не хотящым нам повеле, да три каким образом это сдеокна устроены будут. Абие убо Диоскор при- 74

лано, вопреки его приказанию? Когда же они ответили, что дочь его ввела эту новость, он позвал её и спросил. А она не только не отрицала этого, но сказала даже, что так и должно быть, и уверила, что сделано правильно. А он тотчас же разгневался и сказал: скажи мне, как и почему так будет лучше? Она ответила: потому что три во многом разнятся от двух; ибо три окна просвещают всякого человека, грядущего в мир. А это она сказала, указывая на величие Пресвятой Троицы. После этого отец, расстроенный и удивленный • НОВИЗНОЮ речи, пригласил её с собою и, приведя к самому бассейну бани, спросил: каким образом свет трех окон просвещает всякого человека? Она ответила: отец, выслушай и пойми то, что было сказано, — и вместе показала ему знамение креста. Потом, даже пальцем указав, сказала: Вот — Отец, Сын и Святой Дух. От этого света всякая сотворенная вещь разумно просвещается. звав Варвару, вопрошаше ю: почто третие окно в бане устроити повелела еси? Она же отвеща: лучше три, неже два. Ты бо, отче мой, повелел еси устроити два окна, во образ, якоже мню светил небесных, солнца и луны, да просвещают баню, аз же повелех и третие устроити во образ Троичнаго света, ибо три суть неприступнаго, неизреченнаго, незаходимаго и немерцающаго света окна, яже просвещают всякаго человека грядущаго в мир. Отец же смутився о новости словес дщери своея воистину дивных, а ему невразумительных, поят ю особо, и став при купели банной, идеже бе крест, перстом святыя Варвары на камени изображенный, его же еще Диоскор не узре, тамо вопрошаше святую: коим образом свет триех окон просвещает всякого человека, якоже рекла еси? Глагола святая: внемли, отче мой, и разумей, яже глаголю: Три Ипостаси Единаго в Троице Бога, живущаго в свете неприступном, просвещают и оживляют всякое создание, Отец и Сын и Святый Дух; того ради повелех трием окнам в бане быти, да едино сие (показуя перстом глаголаше) воображает Отца, другое Сына, третие Духа Святаго, яко да и стены имя Пресвятыя Троицы прославляют. Та же показа перетом ко изображенному на мраморе кресту и рече: изобразих же и знамение Сына Божия, Иже благоволением Отца, действием же Святаго Духа, спасения ради человеческаго, от Чистыя Девы воплотися, и волею пострада на таковом кресте, каковаго видиши изображение; того ради крестное зде изобразих знамение. да сила крестная прогонит отсюду всю бесовскую силу. Та и множайшая о Святей Троице, • воплощении же и страдании Христовом, о силе крестной и о прочих святыя веры таинствах премудрая дева к жестокосердному отцу своему глаголющи, подвиже его на ярость велию ! Следующий отдел, где рассказывается, как Диоскор покушался убить дочь и как скала укрыла ее, пока не выдал ее пастух, передается снова ближе к Метафрасту, ибо у него только упомянуто, что Варвара бежала от отца, что она призывала на помощь Бога (гл. 4-я), что чудо, бывшее с нею, напоминает чудо, случившееся со святой первомученицей Фёклой и т. д. Правда, Святитель всё это излагает не словами подлинника, а свободно, вставляя свои слова, но всё же речь его из всех, бывших при нем источников, больше всего похолит на рассказ • У П. Галезия об оплевании святой Варварой языческих богов говорится в первом отделе и совсем в другой связи; разговор с отцом передан там весьма кратко: «Отец, возвратившись, был опечален переменой в плане здания и разгиевался вслепствие этого сильно. Строители вину перенесли на дочь, а она, сочтя этот елучай удобным, сказала многое о славе Пресвятой Троицы; потом многими словами убеждала отца к вере в Иисуса Христа», Кратко передан весь этот эпизод и в Макарьевских Минеях (л. 34 об. а), а об оплевании идолов там и не упоминается. 75

Метафраста. Только Святитель опустил, что святая Варвара прокляла овец предавшего ее пастуха (ejus oves exsecrata esset martyr — гл. 5-я) и что в постоянное напоминание о злодеянии они, превращенные в жуков, постоянно летают вокруг гробницы (sepulerum) святой Варвары, и прибавил, что сам «пастырь показавший в столп каменный» превратился. У Метафраста этого нет, там только сказано, что «quod factum est itaque, non tulit justitia sed statim sceleris intulit supplitium», o какое наказание, не говорится, и далее речь идет уже о проклятии овец. Можно даже думать, что в этом и состояло наказание. У П. Галезия о наказании пастуха нет и упоминаний (Сурий, с. 775); в Макарьебских Минеях сказано только, что святая Варвара «прокляти, и быша овца его жепеличи и суть и до сего дне близ храма ея» (л. 34 об. а). Здесь оказало влияние на Святителя снова рукописное Житие Сафоновича, где сказано, что тот пастырь, который святую указал отцу, сам «в столб каменный обернулся» (л. 198). Рассказ о том, как Диоскор нашел дочь, как бил ее, посадил в темницу и потом предал игемону той страны Мартиану, изложен Святителем ближе к П. Галезию, который говорит, что, найдя святую Варвару, отец жестоко бил ногами её бока, спину кулаками и за волосы потащил ее домой, а там заключил ее в темницу, мучил голодом и жаждою и, предав Мартиану, отрекся от нее и просил мучить за измену вере (Сурий, с. 775, отд. 4-й и 5-й). Но кое-что взято и у Метафраста: например, что заключена была святая в храмине малой (in parva domun- cula), что к ней приставлены были стражи и двери туда были запечатаны (imponens custodes et ostium obserans et obsignans — § 5). Косвенная речь Галезня о том, что Дноскор отрекся от дочери, заменена у Святителя прямою: «отрицаюся аз ея, понеже она отвержеся богов монх»... и т. Д. Допрос у Мартиана и первая пытка изложены Святителем по Метафрасту, но с дополнениями и вставками (ср. гл. 6-0). Некоторые из последних характерны для Святителя. Например: «и бе целомудренней, чистей, святей девице первое то мучение тягчайших ран не меньшее, назей стояти пред очесы мужей многих, бесстудно и неуклонно на обнаженное чистое девическое тело смотрящих». Или: «обаче вся тыя муки, паче бури и ветра, на храмину младыя и немошныя плоти девическия находящыя, не поколебаша крепкия в вере мученицы Варвары: основана бо бе на камени — Христе Господе своем, о Нем же и Его же ради Последнее сравнение, впрочем, есть и у П. Галезия. Много своего вносит Святитель и в дальнейший рассказ — о явлении святой мученице Христа-Спасителя ночью в темнице. Вот как передает об этом Мета- Фраст, у которого рассказ полнее, чем в других источниках: «Когда об зго ченні- наступила полночь, свет осветил ее со всех сторон с высоты и явился Христос, внушивший ей мужество и повелевший, чтобы она не боялась никакого зла со стороны людей. Ибо Я, сказал Он, с тобою и сохраню тебя под тенью крыл Моих. Еще не окончились эти слова, как с мученицей совершилось то же, что сказано было Исаией. Ибо настолько быстро произошло ее исцеление, что удары, как будто и совсем их не было, исчезли на теле, радость и восторг наполнили душу святой, и равечная взошла над главою ея, как опять повторю, говорит этом Исаия» (гл. 7-я). Сравнив этот отрывок с рассказом Святителя, мы видим, сколько новых, живых и художественных черт внес сюда Святитель: у него святая Варвара в темнице «еле жива», молится возлюбленному жениху-Христу, при виде света «ужас и радость ощути в сердце», от слов Господа «всятаяше аки воск от огня божественнаго желания, и аки река любовию к Нему разливашеся», а после явления «бяше святая Варвара в темнице аки на небеси Серафимскою любовию к Богу распалаяся, и славословя Его сердцем и усты, воздающи благо- 76

дарение Господу, яко не презре, но посети рабу Свою страждущую имене Его ради». И т. д. Рассказ об Иулиании и вторых муках святой Варвары ведется олять главным образом по Метафрасту; у него Святитель заимствовал в этом отделе (гл. 7-я, 8-я и 9-я) многие собственные речи и перевел их большей частью буквально, но в остальном изложение Святителя свободнее, и в нем встречаются слова и фразы, взятые из Миней. Например, на основании их Святитель пишет, что Иулиания «нача укоряти бесчеловечное мучительство немилосердаго игемона и боги их поганския хулити» (ВМЧ: «и нача хулити поганствие», л. 34 об. в); что игемон повелел святую Варвару водить нагою по городу «пхающе и биюще» (ВМЧ — там же); что Христос-Господь послал к ней «ангела светла» (ВМЧ: «и посла Господь Христос ангела Своего со одеждою белою и оде тело ей» - там же). В конце этого отдела Святитель говорит, что святая Иулиания также была водима нагою по городу; у Метафраста и в Минее этого нет, но Петр Галезий упоминает об этом, и у него та и другая (utraque) мученицы водятся по городу. Из вставок в этом отделе отметим следующее: Святитель лишет, что «не возможно бе не точию юней той отроковице, но ниже крепчайшему мужу от таковых мук живу быти, аще не бы укрепляла невидимо агницу Христову сила Божия»; или «тако святей молящейся, свыше помощь невидимо им к мужественному терпению подавашеся». Конец Жития олять ближе всего к Метафрасту (гл. 10-я и 11-я). Так, например, предсмертная молитва святой Варвары есть буквальный перевод из этого источника; согласно изложение Святителя с Метафастом и в других местах. Кое-где, впрочем, сказывается влияние и Миней, например: «Диоскора же и Мартиана игемона постиже внезапная казнь Божия: ибо того с горы сходяща, а онаго к дому седяща, гром и молния с небесе ударивше поби, а пожже я тако, яко ниже праху оных обрестися»,- так у Святителя; в Минее: «и егда возвратися отец ея, огнь с небесе спаде и сожже й со Максимианом мучителем, яко ниже праху обрестися ею» (л. 35, а). Благочестивого мужа, погребшего святых мучениц, Святитель называет «Галентиан», между тем в источниках везде он именуется Valentinianus (Метафраст, гл. 11-я), «Уалентнос» (ВМЧ, л. 35, а), в рукописном житии Сафоновича «Валентиян» (л. 200). После Жития святой великомученицы Варвары Святитель поместил большое замечание! «о честных мощах святыя великомученицы Варвары». Это замечание взято Святителем у того же Феодосия Сафоновича, о рукописном Житии святой великомученицы которого мы уже говорили. В упомянутой нами рукописи Киево- Михайловского монастыря после Жития святой Варвары помещается поря пося і (л. 200-216) «Повесть о преславных чюдах святой великомученицы Варвары» с «предисловием» и исторической заметкой «о мощах святой Варвары». Эта-то повесть и эта заметка и послужили материалом Святителю Димитрию для его замечаний. Произведенный нами анализ, полагаем, с достаточною ясностью показывает, как тщательно и внимательно Святитель Димитрий изучал все имеющиеся у него источники составляемого им Жития и как много глубокой веры и сердечной теплоты вносил в их изложение. Протоиерей Александр Державин 1 В этом замечании приводится. между прочим, свидетельство о мощах святой Варвары патриарха Антиохийского Макария, посетившего Киев в 1656 году; патриарх здесь говорит, что «Илиополь град, идеже святая великомученица Варвара пострада, есть в моей патриархии, не далече от Антиохии». Если Святитель оставил это без исправления, значит разумел Илиополь Сириискии, а не Египетский, как думает Я. В. Якушев (см. ТКДА, 1916, февраль - март, с. 213 н 200, прим. 3). 77

Магистерская диссертация протонерея Александра Державина (см. о нем «ЖМП», 1963, Ne «Четии-Минен Святителя Димитрия, митрополита Ростовского, как церковно-исторический и литературный памятник». рой представляет собой публикуемое «Житие», особенно выделяется среди многих других, хранящихся в Московской ном отделе Государственной библиотеки им, В. И. Ленина). Она явилась плодом всей жизни неутомимого исследователя, ценным вкладом в русскую агиологию. Труд состоит из пяти частей. В первой части проведен научный анализ греческих (I-Х вв.) и русских форм агиографии, выработанных за весь предшествовавший Святителю Дисомат не тені в і до поби 1953, главу из котодуховной академии (эта работа имеется и в рукописмитрию период. Наряду с этим также представлена вся предыстория Четих-Миней на Руси в рукописной и издательской традициях, Вновь переосмысливая опубликованное и неопубликованное наследие Димитрия Тупталы (наряду с монографией И. А. Шлялкина «Святой Димитрий Ростовский и его время», СПб., 1891,— это второе Фундаментальное исследование), отец Александр Державин раскрыл с глубокой научной добросовестностью неповторимый лик Святителя-ученого. Он открывает новые черты его жизни, не замеченные и. Шляпкиным и другими жизнеописателями Ростовского митрополита. Во второй - бы вводит читателя в келлию Книг — Восточных и Западных Месяцесловов, «Жисвятых» Симеона Метафраста, «Житий: запада» Лаврентия Сурия, «Житий святых отцов» (Vitae Sanctorum Patrum) Россвейда, «Актов мучеников» Руинарта, «Деяний святых» (Acta Sanctorum), «Церковных летолисей» (Аппа- les ecclesiastici) и Римских мученикословий (Martyrologium Romanum) Барония, «Житий святых Петра Скарги» (Skarga, Zivoty swetych), материалов греческих историков и многочисленных славянских рукописей — с еще большей выразительностью предстает образ святого отца Русской Церкви- Димитрия, впоследствии митрополита Ростовского. Отец Александр создает новый метод структурного анализа в агиографии. Благодаря ему обнаружен конкретный состав источников, которыми пользовался Святитель при составлении Четих-Миней, и выявлен метод его работы. «Разбор Житий святых со стороны их источников,- говорит автор,- показал сколько изучил и просмотрел капитальных агиографических и церковно-исторических изданий Святитель Димитрий... С точки полноты использованной им агиологической литературы, мы не можем сделать Святителю ен одного упрека,— он привлек всё, чтО могла она дать ему в то время, и изучил собранный материал внимательно и добросовестно» (с. 257). Этот разбор составил три дополнительных тома к основному исследованию отца Александра Державина (I том содержит источники и разбор каждого Жития с сентября по декабрь месяц, II том - с января по апрель, II том - с мая по август). Эта диссертация с достаточной научной объективностью и богословской эрудицией продолжает свидетельствовать, что Святитель Димитрий «совершил весьма важное, общенародное дело и подвинул далеко вперед развитие русской агиографии. Завершив труды своих предшественников, Святитель Димитрий положил начало и еделал первый шаг в деле научного изучения агиографии и критического исследования Житий... С любовью принятые народом, нашедшим в них выражение своих исконных чаяний, своих воззрений и желаний, Четин-Минен Святителя Димитрия сделались национальным достоянием, одною из тех книг, по которым вырабатывались и складывались своеобразные духовные особенности русского православного человека» (с. 386).— Fe.

БИБЛИОГРАФИЯ «ПРАВОСЛАВНИЙ ВІСНИК»,

1968, NºNº 8—12 (ЖУРНАЛ УКРАИНСКОГО ЭКЗАРХАТА МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА) В 1946 году, после воссоединения бывшей униатской Греко-Католической Церквя с Русской Православной Церковью на Львовском Соборе, ликвидировавшем Брестскую унию 1596 года, Львовско-Тернопольское епархиальное управление начало издавать ежемесячный журнал «Епархіальний Вісник». В течение 1946-1948 гг. журнал выходил при ближайшем участий известного поборника Православия в западных областях Украины протопресвитера д-ра Гавриила Костельника, С 1948 года становится изданием епископов Западной Украины, Закарпатья и Буковины». Журнал печатается во Львове на украинском языке и выходит теперь под «Православний вісник». Nº 8 за 1968 год открывается вступительным словом редакционной коллегии, где говорится: «Милостию Божией и благословением Высокопреосвященного кир Филарета, митрополита Киевского и Галицкого, Патриаршего Экзарха всей Украины, продолжает свой духовный путь православный церковный журнал «Православний ник» на радость его многих православных читателей и почитателей.» Журнал имеет разделы «Церковная жизнь», «Проповеди», «В защиту мира», «Из жизни Православня». «Вопросы христианского единства» («Экуменические контакты»), «Статьи», публикуются также официальные материалы различного характера. чертами помещенных в журнале материалов, и в первую очередь проповедей, являются строгая церковность, богатство литургического содержания, созвучие с нуждами современности. Большое внимание уделяется вопросам христианского единства и делу защиты мира во всем мире, Значительное место в рассматриваемых номерах журнала отведено статьям, посвященным памяти д-ра протопресвитера Г. Костельника. Так, в Nº 8 помещена своеобдуховно-поэтическая элегия Р. Славича « Гавриилу • Костельнику», в которой Покойный священнос тужитель-мученик представлен как « философ пророк іг богостов н вместе с тем слуга Божий и слуга народу». В NºNº помещена большая статья И. Федоровича «Свидетель истины и мученик за Православие протопресвитер Гавриил Костельник», в которой дан подробный обзор жизни этого замечательного церковно-общественного деятеля, человека огромных дарований, проявившего себя в различных областях культуры и литературы, незаурядного мыслителя, пытливого ученого, вдохновенного труженика, человека громадной эрудиции. чуткого и любвеобильного преданного своей пастве и Церкви Божией. Привлекает опубликованная в Nº 9 статья В. Р. Ваврика «Протонерей Ибани Наумович», посвященная памяти Украинской второй половины 19-го столетия, принадлежащего «к той славной когорте культурнопросветительных деятелей и народолюбцев. которые навсегда преоудут видными светильниками в истории культурного возрождения Галицкой Руси —Укранны». тельность его была широкой и разнообразной. Будучи избран в Галицкий сейм и Венский парламент, он был там глашатаем интересов низшего духовенства и обездоленного крестьянства Галичины. Был он и популярным народным писателем-просветителем. За выступления в защиту народа, против шовинистической политики австрийского правительства и угнетения православных от униатской иерархии, за вы возвратиться в лоно Матери — Православной Церкви он подвергался преследованням. Напечатаны в журнале и другие материалы из истории воссоединения западных украинцев с Матерью- Восточной Церковью. Так, архиепископ Львовский и Тернопольский Николай, ответственный редактор журнала, в Nº 8 опубликовал очерк о 20-летии воссоединения, Этой теме посвящень и «Слово на юбилей» протоиерея К. Добрянского в том же номере и статья В. Р. Ваврика «Свято-Успенская церковь во Львове и ее Ставролигиальное братство как оплот Православия в борьбе с унтей» в Nº 9. Привлекает внимание статья протонерея Н. Новосада «Значение Афона для Православия» в Nº 9. излагающая историо Афона и его монастырей, где, как отмечает автор, осуществляется один из главных принципов Церкви — единство и соборность. Автор высказывает надежду, что Святой " Афон и впредь будет служить всеправославным центром подвижничества и образцом единства. Журиал знакомит читателей с церковной жизнью Украинского Экзархата. Так. в Nº 12 помещены описания посещений Экзархом митрополитом Филаретом приходов • епархий Экзархата и совершавшихся при этом богослужений. Священник Александр Дубровский

СОДЕРЖАНИЕ

Приветствие Святейшего Патриарха Алексия Главе Армянской Церкли в связи с его шестидесятилетием Послание митрополита Никодима братии Пантелеимоновского монастыря на Афоне Патриаршие награды На приеме в честь космонавтов : - ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ Е. Жиганов, Осенние праздники «у Троицы» и в академии . Архиепископ Григорий, Торжество Православия в Закарпатье Архимандрит Василий (Пронин). Праздник церковного единства Протоцерей Виталий Малюжкович. Община Московского Патриархата в Вене признана юридическим лицом Священник Борис Удовенко. Православные паломники на Словакни в СССР Иеромонах Ириней (Середний). Проблема экуменизма - тема диссертации А. Кравченко. Начало учебного года в Одесской духовной семинарии Из жизни епархий Вечная память почившим! 6 8 2 16 17 ПРОПОВЕДЬ Похвальное слово святого Андрея Критского Святителю и Чудотворцу Николаю Г. Грибанов. Богатство духовной нищеты В. Винников. Молитва на сон грядущим 27 30 32 В ЗАЩИТУ МИРА Заявление о Консультеции «Христианская озабоченность об ограничении и сокращении вооружений» Г. Троицкий. Социальное служение христиан и богословне революции 34 36 ИЗ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВИЯ Профессор-протсцерей Душан Кашич. Взгляд на прошлое Сербской Церкви (Окончание) Из жизни Православных Церквей : 40 45 ЭКУМЕНИЧЕСКИЕ КОНТАКТЫ Материалы богословского собеседования богословами Евангелическо- Лютеранской Церкви (ФРГ) и Русской Православной Церкви Речь митрополита Никодима при открытии собеседований в Ленинградской духовной академии Резюме богословского собеседования Тезисы Протоцерей Алексий Тихомиров. Интродукция Архиепископа Яна Матулиса. 47 52 53 57 Протсиерей Павел Соколовский. Христианские журналисты европейских стран обсуждают задачи церковной прессы Протоиерей Павел Соколовский, Положение Церкви в социалистическом обществе 58 59 БОГОСЛОВСКИЙ ОТДЕЛ К. Логачев. Русский перевол Нового Завета Доцент Н. А. Заболотский. Кафоличность — проблема экуменизма. . 61 68 Протоцерей Александр Державин. Житие и страдание святой великомученицы Варвары в Четиих-Минеях Святителя Димитрия Ростовского . 71 БИБЛИОГРАФИЯ Священник Александр Дубровский. «Православний вісник». 1968. N6Nº 8-12 79 Ответственный редактор-председатель Издательского отдела Московской Патриархни епископ Волоколамский ПИТИРИМ Секретарь редакции Е. А. КАРМАНОВ Адрес редакции «Журнала Московской Патриархии»: Москва Г-435, Новодевичий пр., 1 Подписано в печать 5/ХI 1969 г. Сдано в набор 14/Х[ 1969 г. По оригинал-макету. Зак. 382 Московская типография Nº 20 Главполиграфпрома Комитета по печати при Совете Министров СССР Москва, 1-й Рижский пер., 2

Храм Святителя Николая С. Новый Ропск, Орловской епархии Собор в честь Воскресения Христова в г. Арзамасе